SRI

NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas 5 de septiembre de 2015 a las 19:24

Sri Krishna Janmastami (La aparición del Señor Krishna)

Visuddha-sattva Das

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

Sri Krishna Janmastami (La aparición del Señor Krishna)

5 de septiembre de 2015 a las 19:24

Una explicación detallada del Krishna-Janmastami-lila

___________Visuddha-sattva dasa

Introduccción

Las razones de la aparición del Señor Krishna las da en el Bhagavad-gita el Mismo Señor Supremo. El asegura que quien conoce la naturaleza trascendental de Su aparición y Sus pasatiempos, no vuelve a nacer en este mundo material y alcanza la morada eterna, Sri Goloka-dhama o Krishnaloka, de donde Sri Krishna desciende con Sus eternos asociados.

La aparición y desaparición de Krishna son como la salida del Sol. Cuando el Sol se pierde de vista, creemos que se ha desaparecido, pero en realidad se ha ocultado y surge en otra parte, y cuando sale en el horizonte decimos que aparece en el amanecer, depende de las coordenadas geográficas donde se encuentre el observador. Pero en realidad, el Sol siempre está en su posición fija. Es únicamente debido a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos que creemos que el Sol aparece y desaparece en el cielo.

Krishna mismo explica Su naturaleza y Su forma original. Su cuerpo y Su alma son la misma. Su cuerpo trascendental no cambia como el cuerpo material de la jivacondicionada. El es svayam bhagavam, la Suprema Personalidad de Dios: krsnas tu bhagavan svayam. El aparece en este mundo en Su eterna y encantadora forma original de dos brazos, bellamente decorado, eternamente joven (navayauvanam) y sosteniendo una flauta.

El Srimad-Bhagavatam (1.3.28), establece claramente la posición de Bhagavan Sri Krishna, donde se distingue de todas las demás encarnaciones, siendo avatari, la fuente de todas Sus manifestaciones y la Personalidad de Dios original:

ete camsa-kalah pumsah

krsnas tu bhagavan svayam

indrari-vyakulam lokam

mrdayanti yuge yuge

“Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas”.

Como se declara en los versos del Brahma-samhita, Sri Krishna es Govinda, el Señor Primordial, quien da placer a las vacas y los brahmanas—govindam adi-purusam tamaham bhajami. El es la fuente del Brahman y se manifestó a Sí mismo como Krishna, Syamasundara tribangam. El reside en Su propio Reino, Sri Goloka-dhama, con Sri Radha y Sus confidentes Vraja-gopis, Sus amigos vaqueros y sus eternos asociados vrajavasis, que son extensiones de Su forma espiritual, impregnada y vitalizada por su siempre bienaventurada rasa (ananda-mayo-vyasat). Krishna es la personificación de todas las rasas (adi-rasa, akilarasamrta murti), el emperador del rasa (rasaraj) y la Deidad adorable original.

¿Por qué el Señor aparece y desaparece en este mundo?

Sri Krishna declara en el Bhagavad-gita (4.7) las razones de Su aparición:

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo”.

La palabra srjamy significa que el Señor se manifiesta tal como El es. Aunque El aparece en un momento programado, al final de Dvapara-yuga del vigésimo octavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahma (una kalpa), aun así, Él no está sometido a ninguna regla y puede actuar como le plazca. Los principios religiosos (dharma) son las leyes del Señor y se prescriben en los Vedas. Nadie puede manufacturar ningún sistema de religión o dharma, salvo el Señor y bajo sus órdenes directas —dharmam tu saksad-bhagavat-pranitam. Al final del Bhagavad-gita (18.66) Krishna concluye Sus instrucciones a Arjuna diciéndole que el principio religioso más elevado consiste en entregarse sólo a El: sarva-dharman parityajya / mam ekan saranam vraja....

Cuando las personas demoníacas perturban esos principios, el Seño aparece. A nadie se le debe aceptar como avatara a menos que se mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparezca sólo en tierra india. El puede manifestarse dondequiera y cuando quiera. Su misión fundamental es conducir a la gente hacia el estado de conciencia de Dios, conciencia de Krishna, y de acuerdo a los principios del sanatana-dharma: todos partes de Dios y debemos ocuparnos en Su servicio.

A veces, Krishna desciende personalmente, y otras veces envía a Su representante genuino, como hijo o sirviente, o El Mismo desciende de alguna forma disfrazada (como Gaura-avatara, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, considerado como channa-avatara o encarnación escondida de Kali-yuga.) Srila Prabhupada dice que el propósito de todas las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krishna, la cual es manifiesta y no manifiesta, según diferentes circunstancias. En Bhagavad-gita(4.8), Krishna explica aún más la causa de Su aparición:

paritranaya sadunam

vinasaya ca duskrtam

dharma-samsthapanarthaya

sambhavami yuge yuge

“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.

Los demonios siempre hostigan a los devotos, aunque puedan ser sus parientes. Kamsa persiguió a su hermana Devaki y su esposo Vasudeva porque Krishna iba a aparecer como su hijo. La historia de la aparición del Señor ha sido resumida por Srila Prabhupada en el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a partir de los slokas del décimo canto delBhagavatam

Cuando se dieron las condiciones para ello, el Señor Visnu, quien reside en el corazón de todas las entidades vivientes (jivas), apareció en Mathura como la Suprema Personalidad de Dios ante Devaki en la oscuridad de la noche. El Bhagavatam (10.8.37-38) dice que esa divina aparición, puede compararse con la luna llena que surge en el cielo en el horizonte oriental. Entonces, el universo tenía todos los síntomas auspiciosos.

De manera que Krishna apareció principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a Kamsa, pero como dice Srila Prabhupada en el significado del verso arriba citado, “ambas acciones se realizaron simultáneamente. Por eso se dice aquí que el Señor aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles demonios”. Estos principios de la encarnación se resumen en el Caitanya-caritamrta (Madhya 20.263-264):

“El avatara o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material o un propósito particular. Y esa forma particular de la Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatara”.

Hay varias clases de avataras—purusavataras, gunavatras, lilavataras, saktyavesa-avataras, manavantavataras y yugavataras--, todos los cuales aparecen por todas partes de universo en el momento programado. Pero el Señor Krishna es el Señor primordial, el manantial de todos los avataras, y desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, como dice Srila Prabhupada siguiendo a los Vaisnava-acharyas: “El propósito principal del Krishna-avatara, consiste en satisfacer a Sus devotos puros”. Por su dulce deseo, el Señor aparece así milenio tras milenio (sambhavami yuge yuge)

En el Ananda Vrindavana Champu Kavi Karnapura declara que el Señor Hari, quien es la bienaventuranza personificada, también apareció en la casa de Maharaja Nanda, el Rey de Vrindavana, por tres razones: 1) Para ocupar a los sabios autosatisfechos (atmaramas) en el servicio devocional; 2) Para complacer a los devotos al desarrollar dulces y trascendentales pasatiempos; 3) Para aliviar la pesada carga de la tierra causada por los demonios.

La pesadumbre de la madre tierra por las actividades demoníacas y las oraciones de Brahma

Bhumi devi, la deidad predominante de la tierra, se sentía sobrecargada y llena de pesar debido a las acciones malvadas de los diferentes demonios (asuras) que oficiaban como miembros de la orden real y habían usurpado los gobiernos de los reyes piadosos. En la forma de una vaca llorosa, Bhumi acudió ante el Señor Brahma y le contó sus lamentos. Sintiendo compasión de su miserable condición, Brahma, fue a buscar la ayuda de Ksirodakasayi Visnu, el mantenedor del universo.

Acompañado por los semidioses, encabezados por el Señor Siva, Brahma fue hasta la orilla del océano de leche, en Svetadvipa, y todos comenzaron a ofrecer oraciones (Purusa-sukta) a Visnu, quien anteriormente había salvado a la tierra asumiendo la forma trascendental de un jabalí (Varaha-avatara). Después, sin ver al Señor, Brahmaji le dijo:

“Por favor, libera a la Bhumi-devi, quien se siente muy desgraciada por esos reyes diabólicos. Sólo tú puedes remover esa terrible influencia sobre la tierra”.

Los devatas no escucharon ninguna respuesta. Entonces, Brahma se sentó personalmente a meditar y el Señor Visnu le trasmitió un mensaje que Brahma comunicó después a los semidioses. Como se dice en el primer verso del Bhagavatam, esa es la manera de recibir el conocimiento védico en el corazón: tene brahma hrda ya adi kavaye: el conocimiento trascendental fue primeramente revelado en el corazón de Brahma. El mensaje de Visnu fue el siguiente:

“Muy pronto aparecerá en la tierra la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras El permanezca en el planeta tierra para cumplir con Su misión de aniquilar a los demonios malvados y establecer a los devotos, los semidioses deberán estar también en ese planeta para asistirlo. Todos ellos deberán aparecer de inmediato en la familia de la dinastía Yadu (Chandra-vamsa), pues en ella —a su debido tiempo— aparecerá también el Señor”.

También se le informó a los semidioses que Ananta, la porción plenaria del Señor, quien sostiene a todos los planetas extendiendo sus millones de capuchas, aparecería antes que Krishna, lo mismo que Maya y Yogamaya

La aparición de Krishna en Mathura como el hijo de Vasudeva y Devaki

Antes de que Krishna apareciera en Mathura como el hijo de Vasudeva y Devaki, todos los semidioses aparecieron junto a sus esposas en diferentes familias piadosaso para asistir al Señor en la ejecución de Su misión trascendental. Luego de que apareciera en la cárcel de Kamsa ante Sus padres en la forma de cuatro brazos, Krishna fue transferido a Gokula, a la casa de Nanda Maharaja y Yasodamata. La historia que se explicará más adelante está relacionada con este hecho.

Aunque alguien tuviera las miles de bocas de Ananta Sesa no podría glorificar apropiadamente los maravillosos pasatiempos del Señor Krishna. Sólo por la gracia del maestro espiritual y de Krishna mismo, alguien puede ser capaz de relatar una pequeña porción de Su esplendor y las razones de su aparición y actividades. Krishna Mismo dice en el Bhagavad-gita (4.9):

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deha punar janma

naiti mam eti so arjuna

“Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna”.

Krishna, quien es también la Verdad Absoluta, el conocimiento eterno y bienaventurado, aparece y desaparece mediante Su potencia interna, y a El nunca lo contamina la naturaleza material. Así lo declara El mismo en el Bhagavad-gita (4.6):

ajo ‘pi sann avyayatma

bhutanam isvaro ‘pi san

prakrtim svam ashisthaya

sambhavami atma-mayaya

“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original”.

En sus significados de las palabras de este sloka, Srila Prabhupada traduce la palabraatma-mayaya como “mediante Mi energía interna”, lo cual indica que Krishna se encarna (sambhavami) por su potencia interna (antaranga-sakti). El no aparece como los seres humanos ordinarios que nacen con un cuerpo material (bhutanam), sino que es el Ser Supremo (isvarah); Su forma es trascendental (prakritim svam adhisthaya) y Su cuerpo no se deteriora (avyaya-atma). En el Bhagavad-gita (4.5) Krishna le dice a Arjuna que aunque El aparezca como una persona ordinaria, de hecho no lo es, porque recuerda todo lo relacionado con Sus muchísimos “nacimientos” pasados, mientras que una persona común no puede recordar ni siquiera lo que hizo el día anterior.

El Señor aparece debido a su misericordia sin causa (ahaituki-krpa). Los Vedas confirman que Dios no nace ni muere, El es eterno y el Supremo Señor del Universo. El Brahma-samhita declara:

isvarah paramah krsnah

sac cid ananda vigrahah

anadir adir govindah

sarva karana karanam

“Krishna, quien es conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. Tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene otro origen y El es la causa original de todas las causas”.

El Brahma-samhita (5.33-34) informa que hay muchísimas encarnaciones del Señor:

advaitam acyutam anadim ananta-rupam

adyam purana-purusam nava-yauvanam ca

vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau

govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque El se expande en ilimitadas formas, aun así es la misma persona original, el más antiguo y la persona que siempre se ve como un joven radiante y lozano, eternamente adolescente. Esas eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Señor, por lo general no las entienden los mejores eruditos védicos [pandits], pero siempre se les manifiestan a los devotos puros”.

ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan

nanavataram akarod bhuvanesu kintu

krsnah svayam samabhavat paramah puman yo

govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en diferentes encarnaciones, tales como Rama y Nrisimha, así como también en otras encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Sri Krishna, y quien además, se encarna personalmente”.

Ninguna entidad viviente puede ser igual al Señor Supremo por muy poderosa que sea. Él es acyuta, infalible y nunca se olvida de Sí Mismo. Ni las almas liberadas que son constantes compañeros del Señor son iguales a Él. En el Sri Isopanisad se establece Su posición perfecta y completa (om purnam adah purnam idam). Aunque la jiva y el Señor tienen una naturaleza eterna, sólo el Señor puede recordar todos Sus actos.

La jiva olvida su naturaleza pero Krishna es acyuta (infalible)

Arjuna era un devoto del Señor, pero a veces olvidaba la naturaleza divina. Pero, por la gracia divina, un devoto puede entender al instante a la condición infalible (acyuta), ilimitada (ananta) y omnisciente (conoce el pasado, el presente y el futuro) del Señor, mientras que un demonio no puede entender esa naturaleza trascendental de Sri Krishna. El Señor no olvida porque El es advaita, que significa que no hay diferencia entre su cuerpo (sac-cid-ananda) y El Mismo, la causa de todas las causas, anadim, Paramatma, el Espíritu Supremo o la Superalma.

El Purusa-bodhini Upanisad afirma lo siguiente: eko devo nitya-lilanurakto / bhakta-vyapi hrdy antaratma: “Con muchísimas formas trascendentales, la única Suprema Personalidad de Dios está eternamente activa, en relaciones con Sus devotos puros”.

El demoníaco Kamsa y la aparición de Krishna como hijo de Vasudeva y Devaki

Surasena era el jefe de la dinastía Yadu y gobernaba Mathura. Su hijo Vasudeva se casó con Devaki, la hija de Devaka. En la ceremonia del casamiento, cuando se dirigían a casa en un carruaje, Kamsa el hermano de Devaki era quien conducía, como es usual en la tradición védica. Kamsa era hijo de Ugrasena, de la dinastía Bhoja y era un rey muy demoníaco. Cuando conducía el carruaje de Vasudeva y Devaki, de pronto se oyó un milagroso sonido que desde el cielo advirtió a Kamsa:

“Kamsa, eres un gran necio. Conduces el carruaje de tu hermana y de tu cuñado, pero no sabes que el octavo hijo de ellos habrá de matarte”.

Después de oír esta profecía venida del cielo, Kamsa agarró por los cabellos a su hermana Devaki y estuvo a punto de matarla con su espada, ante el asombro de Vasudeva, quien trató de pacificarlo sabiamente. Toda esa larga historia está en el libro de Krishna. Vasudeva no pudo pacificar totalmente a Kamsa porque este era un gran malvado, y debido a la asociación con personas demoníacas era muy cruel. Quienes poseen cualidades demoníacas nunca reconocen a los devotos ni al Señor. Así se confirma en el Bhagavad-gita (7.15):

na mam duskrtino mudhah

parapadyante naradhamah

mayayaparta jñana

asuram bhavam asritah

“Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”.

Finalmente, tras arduos intentos, Vasudeva (también llamado Anakadundubhi) aplacó por el momento a Kamsa, y para poder regresar ileso con Devaki a casa, le dijo a Kamsa que no se preocupara porque le presentaría cada hijo que tuvieran. En el transcurso del tiempo, Vasudeva y Devaki tuvieron 9 hijos, ocho varones y una niña.

Entretanto, Narada Muni se presentó ante Kamsa y le advirtió que ya habían aparecido los semidioses, poniéndolo en alerta. Como los asuras siempre son enemigos de los semidioses, Kamsa comprendió que pronto aparecería el Señor Visnu, Sri Krishna. Y de inmediato arrestó y encarceló a Vasudeva y Devaki. En la prisión de Kamsa, año tras año, ellos procrearon un hijo varón, que fue matado regularmente por el temeroso Kamsa.

¿Por qué un sabio como Narada, que desea el bien de todo el mundo, instigó a Kamsa advirtiéndole que ya habían aparecido los semidioses? Esta pregunta no es obviamente entendida. Narada hizo eso porque estaba ansioso de que Krishna apareciera y quería acelerar los motivos para ello. Así lo confirma Srila Prabhupada en la historia completa que está en el libro de Krishna. Narada le dijo a Kamsa que previamente había sido el demonio Kalanemi, que Visnu había matado. Y ahora volvería irremediablemente a ser aniquilado por Sri Krishna.

Kamsa era vil y cruel: no sólo hostigó a su hermana y a su cuñado, sino que también encarceló a su padre Ugrasena, el jefe de la dinastía Yadu, Bhoga y Andhaka, y ocupó también el trono de Suranesa, el padre de Vasudeva, declarándose rey y haciendo alianzas con demonios como Bakasura, Trnavarta, Arista, Kesi, Danuka, etc. Así que para contrarrestar esas malas influencias de los gobernantes demoníacos, Krishna descendió para salvar a Devaki y matarlos. Krishna vino para hacer un gran cambio en la tierra y reconstituir los preceptos piadosos. Para ello, formó una asamblea constituida por los semidioses, los cuales aparecieron previamente antes que El preparando el escenario de Su misión trascendental.

Kamsa estaba protegido por Jarasandha, otro demonio diplomático. Algunos amigos y parientes le pidieron a Kamsa que parara la matanza despiadada de los hijos de Vasudeva y Devaki, pero no hizo caso. Cuando Devaki quedó embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Krishna llamada Ananta. Entonces, compadecido con los Yadus, el Señor ordenó la aparición de Yogamaya, Su potencia interna en la tierra de Vrajabhumi, en el vientre de Rohini, una de las esposas de Vasudeva que estaba viviendo en casa de Nanda Maharaja y Yasoda, pues como otros miembros de la dinastía Yadu que estaban temerosos, se habían dispersado por el país. El Señor le dijo a Yogamaya:

“Tú debes transferir mi expansión plenaria Ananta Sesa del vientre de Devaki al vientre de Rohini. Después de esa transferencia, Yo apareceré personalmente en el vientre de Devaki con todas Mis potencias, y tú aparecerás en Vrindavana como hija (Subhadra, Durga, Vaisnavi) de Nanda y Yasoda”.

La porción plenaria Balarama-Sankarsana es trasferida el viente de Rohini

Por haber sido atraído forzosamente al vientre de Rohini, Ananta Sesa se conocería como Sankarsana y sería la fuente de todo poder espiritual (Bala), mediante el cual uno puede alcanzar la felicidad. Por eso, después de Su aparición, la porción plenaria del Señor se conocería como Balarama. El es Dios servidor y apareció antes que Krishna como Su hermano mayor, hijo de Vasudeva y Rohini, quien vivía en casa de Nanda Maharaj. Balarama es igual en todo sentido al Señor, diferenciándose sólo en el color del cuerpo (blanco) y en que en vez de una flauta lleva un pico y un mazo. El significado de estos atributos merece una explicación aparte.

Por ser el hermano mayor de Krishna, la aparición de Balaraya se celebra antes que Krishna-janmastami. En el Chaitanya-caritamrta (Adi-lila, Cap. 5), Srila Prabhupada explica a fondo la posición de Sri Balarama como Visnu-tattva. En el significado del sloka 5 dice lo siguiente:

“Balarama es una expansión svamsa del Señor, y, por consiguiente, no hay diferencia entre Krishna y Balarama en lo que a potencia se refiere. La única diferencia se encuentra en Su constitución física. Como, expansión de Dios, Balarama es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples [Vasudeva, Sankarsana, Praduymna y Anirudha], y El es el principal asistente de Sri Krishna en Sus actividades trascendentales”.

En los slokas 8 y 9 de ese mismo capítulo (5 del Adi-lila) se explica que Balarama es el Sankarsana original. El adopta cinco formas para servir a Krishna. El ayuda en los pasatiempos del Señor Krishna, y con las otras cuatro formas realiza el trabajo de la creación. Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami escribe en el verso (5.10):

srsty-adika seva, —tanra ajñara palana

‘ sesa’-rupe kare krsnera vividha sevana

“El [Balarama] cumple las órdenes de Krishna en el trabajo de la creación, y en la forma del Señor Sesa sirve a Krishna de diversas maneras.

Srila Prabhupada menciona en el significado cuál es la opinión de los acharyas con relación a estas formas originales:

”Sri Balarama es el Dios servidor que sirve al Señor Krishna en todos los asuntos relativos a la existencia y el conocimiento. El Señor Nityananda Prabhu, quien es el mismo Dios servidor, Balarama, le presta el mismo servicio al Señor Gauranga por medio de la compañía constante”.

Así pues, Balarama apareció antes que Krishna para asistirlo en Sus pasatiempos, y se dice que nadie alcanza el supremo bien ni la autorrealización sin el favor suficiente de Balarama: nayam atma bala hinena labhya.

Cuando ocurrió la transferencia del vientre de Devaki al de Rohini, ambas se encontraban bajo el encanto (yoga-nidra) de Yogamaya. Por eso la gente pensó que el séptimo embarazo de Devaki fue abortado. Después de este incidente, como estaba previsto, Krishna entró en la mente de Vasudeva y Devaki. El no surgió por medio de descarga seminal, sino que mostró de inmediato Sus opulencias al aparecer ante Sus padres. Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, pasó de la mente de Vasudeva a la mente de Devaki. El Señor apareció en Su forma Visnu-murti de cuatro brazos: El no está sujeto a las condiciones de la naturaleza material. (Mi subrayado se debe a la importancia de la declaración)

Cuando Kamsa vio la belleza espléndida de Devaki, su propia hermana que él había encarcelado, le inquietó su estado deslumbrante y comenzó a pensar que Krishna aparecería pronto. Debido a que iba a engendrar a Krishna, Devaki iluminaba toda la atmósfera en la cual estaba confinada. Por temor, Kamsa pensaba siempre en Krishna, pero no amigablemente. Entonces, Brahma, Siva, Narada y otros semidioses aparecieron en la casa de Kamsa en forma invisible, se aproximaron a la alcoba donde estaba Devaki y comenzaron a orar al Señor, recordándole Su promesa: El debía descender para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Krishna es la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), pero no todo el mundo comprende su naturaleza trascendental. Por eso Brahma y los semidioses oraron así:

“La gente no está capacitada para entender Tu forma verdadera y eterna, es por ello que ahora desciendes para exhibir Tu forma original eterna, que proporciona a los devotos un gran placer trascendental (paritranaya sadhunam...). Tú eres la fuente de la bondad pura (suddha-sattva). Tú no tienes nacimiento, por ello no encontramos otro motivo para Tu aparición que ejecutar tus placenteros pasatiempos. La naturaleza material (maya) se encarga de vencer a los que no son devotos. Antes Tu apareciste como pez (Matsya), cisne (Hamsa), tortuga (Kurma), Ramachandra, etcétera”.

Todo el ambiente cósmico se volvió auspicioso para que Krishna apareciera

Como se describe en el Srimad-Bhagavatam (10.3), cuando todo estaba dispuesto para la aparición del Señor, las constelaciones y conjunciones planetarias eran muy favorables. Krishna apareció bajo la auspiciosa influencia astrológica de la naksatra Rohini, una estrella muy benéfica y protectora que se encuentra en la constelación de Vrsabha (Tauro), la cual está bajo la supervisión directa de Brahma.

Cuando todos los signos y condiciones ambientales se ajustaron para que todo fuera especialmente favorable, apareció Sri Krishna. En ese momento, reinaba una atmósfera pacífica en todas las direcciones. En todos los puntos cardinales había buenas estrellas y existía prosperidad y armonía en todas partes. Los campos y pastos lucían magníficos y había signos de buena fortuna en las mentes de todas las personas. Los ríos fluían llenos de aguas dulces y tranquilas, y los lagos estaban decorados con bellas y coloridas flores de loto. El bosque estaba poblado de hermosos pájaros que trinaban y pavos reales cantarines, emitiendo su reconocible sonido ¡keoo! ¡keoo!, mientras danzaban alegremente desplegando sus vistosas colas, con sus plumas diseñadas por la naturaleza como su fueran iridiscentes y mágicos ojos.

El viento soplaba dulcemente con suaves brisas, transportando la fragancia de las flores cercanas —así como el aroma de las rosas es transportado por el viento, de igual manera el cuerpo sutil de la jiva pasa a otra forma de vida. Los brahmanas, acostumbrados a ofrecer sacrificios de fuego, comenzaron en sus casas varios rituales, los cuales habían sido detenidos debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos. Ahora encontraron la ocasión para comenzar otra vez pacíficamente los yajñas. Por no haberlos celebrado hacía tiempo, los brahmanas estaban disturbados, pero ante la inminencia de la aparición de Krishna, sus mentes se alegraron automáticamente, pus podían percibir las vibraciones favorables en el cielo y descifrar los síntomas que anunciaban el advenimiento de la Suprema Personalidad de dios.

Los habitantes de los planetas celestiales, Gandharvas y Kinnaras, comenzaron a cantar, y los residentes de los planetas Siddhaloka y Caranaloka ofrecían oraciones al Señor. A ellos se unió la corte instrumental de ángeles cantantes (Gandarbhas) y sus esposas, las bellas Apsaras, doncellas celestiales que comenzaron a bailar graciosamente. Estando muy complacidos por tak escenario, los grandes sabios y semidioses (rishis y devatas) arrojaron flores desde sus naves celestiales. En las riberas se escuchaba el sonido de suaves oleajes y las nubes tronaban placenteramente.

Cuando todas las condiciones convergieron de manera propicia, el Señor Visnu, quien reside en el corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche ante Devaki como la Suprema Personalidad de Dios. Garga-muni, el famoso astrólogo y acharya de la dinastía Yadu, vio todos los signos favorables en el momento de la aparición del Señor, lo cual confirmó al establecer su horóscopo trascendental. Hay un tratado astronómico védico llamado Khamanikya que describe exactamente la posición favorable de las constelaciones y los planetas en ese momento.

Sri Krishna apareció así el octavo día de la Luna menguante y por eso su nacimiento (janma) se llama astami. Obviamente no era Luna llena (Purnima-tithi), pero debido a que Krishna apareció en la jerarquía monárquica de la dinastía lunar (Chandra-vamsa), la Luna se encontraba en una posición astrológica de exaltación jubilosa. Por Su misma Divina Gracia, Seri Krishna pudo aparecer como si fuera exactamente un día de Luna llena (Krishna-maha-purnima).

Los tres nacimientos de Vasudeva y Devaki como padres del Señor

Vasudeva y Devaki alabaron al niño Krishna con oraciones, y después el Señor les informó acerca de su identidad anterior. En el período de Svayambhuva Manu, Vasudeva había sido el prajapati Sutapa y Devaki había sido su esposa Prisni. Ellos no tuvieron hijos y practicaron austeridades por 12.000 años. El Señor, surgiendo con la irradiante forma de cuatro brazos en la cárcel de Kamsa en Mathura, donde estaban prisioneros, le dijo a Devaki: “Yo aparecí ante ti y te dije que pidieras lo que quisieras. Y entonces me pediste (como Prisni), que querías que apareciera como tu hijo”.

Después de recibir la bendición del Señor, Sutapa y Prisni abandonaron la austeridad del celibato y Visnu apareció como su hijo, por eso es también llamado Prisnigarbha. Visnu siguió diciendo: “En el siguiente milenio, ustedes eran Aditi y Kasyapa y Yo era Vamanadeva. Yo les bendije diciendo que nacería tres veces como su hijo. Ahora, por tercera vez, he aparecido como Krishna, el hijo de Vasudeva y Devaki, en la forma de Visnu, para convencerlos de mi Divinidad. Yo sé que están muy preocupados por Mí y temerosos de Kamsa, y por ello les ordeno que me lleven inmediatamente a Gokula y me cambien por la hija [Subhadra-Yogamaya] que acaba de nacerle a Yasoda”. Tras decir esto, Krishna abandonó la forma de cuatro brazos y se convirtió en un niño ordinario y permaneció en silencio. (Mi subrayado se debe a la importancia de esta declaración del propio Krishna-Narayana de cuatro brazoa, antes de asumir la forma normal de un niño)

La trasferencia de Krishna de Mathura a Gokula, siendo cambiado por Subhadra (Yogamaya)

Bajo la influencia de Yogamaya, los porteros del palacio de Kamsa cayeron en un sueño profundo, se abrieron las puertas y las rejas. Se liberaron las cadenas en la cárcel de Kamsa donde estaban presos Vasudeva y Devaki. La noche era oscura, pero cuando Vasudeva tomó a Krishna en sus brazos y salió, todo era tan claro como la luz del día a pleno Sol. Mientras llevaba a Krishna bajo una fuerte lluvia, el Señor Sesa, en la forma de una serpiente, extendió sus capuchas sobre ellos para protegerlos del aguacero.

=Al llegar a la orilla del Yamuna, el río estaba lleno de oleajes tumultuosos y de espuma, pero Vasudeva pudo cruzar al otro lado para ir a casa de Nanda Maharaja en Gokula, donde los pastores también estaban dormidos. Entró silenciosamente en casa de Yasoda y cambió al niño Krishna por la niña (Subhadra). Luego regresó a la prisión de Kamsa y puso a Subhadra (Yogamaya, por cuya acción mágica todo se cumplió como había sido previsto) en el regazo de Devaki, se colocó los grilletes para que Kamsa no se enterase de nada, y el resto de la noche transcurrió sin anomalías.

Kamsa intenta matar a la niña (Yogamaya, Durga) que había sido cambiada con Krishna

Yasoda supo que había dado luz a una criatura, pero fatigada por la labor del parto, cuando despertó al día siguiente no recordaba si había dado a luz a una niña o un niño. Cuando Kamsa se enteró de que Devaki había tenido una hija (Subhadra-Yogamaya cambiada por Krishna, a quien Vasudeva llevó a casa de Yasoda y Nanda), él intentó matar a la criatura. La agarró con sus manos e intentó golpearla contra un muro, pero ella se escapó de sus manos, subió al cielo y apareció con ocho brazos, como la hermana menor de Visnu, portando ocho símbolos: arco, lanza, flechas, campana, caracola, disco (chakra), maza y escudo, y se dirigió a Kamsa diciendo:

“Pícaro, ¿cómo puedes matarme? El niño que ha de matarte ya ha nacido antes que yo. Por lo tanto, no es necesario que sigas matando otros niños”. Eso está relatado en elBhagavatam (10.4.7-12). Después de hablarle así a Kamsa, la diosa Durga, Yogamaya, apareció en diferentes lugares (en Varanasi y otras partes), siendo muy celebrada con diferentes nombres; Annapurna, Durga, Kali y Bhadra (Prabhupada dice que en Calcutta es venerada como Kali y en Bombay como Mumbadevi y sus adoradores son conocidos comosaktas, mientras que los adorados de Visnu son los vaisnavas). De acuerdo al deseo de la entidad viviente, Maya o Durga, le da un tipo particular de cuerpo, que es descrito en sánscrito como yantra, una máquina de energía material.

Después de escuchar las palabras de la diosa Durga, Kamsa quedó asombrado y asustado. Se acercó a su hermana Devaki y su cuñado Vasudeva y los liberó de sus cadenas, disculpándose con mucho tacto. Estaba sorprendido de que la diosa Durga se hubiera vuelto la hija de Devaki. ¿Cómo podía ser que Devaki, que era un ser humano, hubiera tenido a la diosa Durga o Yogamaya como hija? ¿Y cómo había sido una niña el octavo hijo de Devaki? Kamsa estaba perplejo ante todo esto.

Asombrado por la situación, Kamsa pensaba que Devaki debía tener poderes trascendentales, de lo contrario eso no habría podido ocurrir. Los asuras están generalmente inclinados a adorar a Durga en su forma original de ocho brazos. Bajo esas circunstancias, tal como se comenta en el significado del Bhagavatam sloka (10.4.15), Kamsa quería compensar las atrocidades cometidas en contra de su hermana Devaki. Así que decidió liberarla junto a su esposo Vasudeva.

Pero los impíos consejeros de Kamsa eran tan malvados que le propusieron matar a todos los niños nacidos en los últimos 10 días. Por ello hostigaron a las personas santas,brahmanas y vrajabhasis. Al final del capítulo cuatro del resumen que da de este pasatiempo, Srila Prabhupada comenta acerca de este particular: “Es por ello que una civilización sin Dios se convierte en la fuente de toda clase de calamidades”.

Nanda baba celebra en Golula la ceremonia del nacimiento de Krishna

Vasudeva no pudo disfrutar la ceremonia de nacimiento de su hijo debido a las atrocidades de Kamsa. Nanda Maharaja llamó a los astrólogos y brahmanas eruditos para que se celebrara la auspiciosa ceremonia del nacimiento de Krishna (Ver Cap. 5 del Libro de Krishna). Todo lo que sigue después de este incidente es motivo de regocijo y meditación. Las descripciones detalladas pueden leerse sosegadamente en el Srimad-Bhagavatam y en el resumen dado por Prabhupada, así como en otras referencias trascendentales que narran este divino pasatiempo de la aparición de Sri Krishna.

La auspiciosa meditación en los pasatiempos infantiles de Krishna

Las actividades de Bhagavan Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, son todas maravillosas. Quien medite en ellas y esté absorto en glorificar al Señor, quien desciende con Sus asociados para desarrollar con ellos amorosos pasatiempos, logrará la perfección espiritual en el proceso del bhakti. a Al abandonar el cuerpo material, el devoto consciente de Krishnalcanzará la morada suprema por la gracia de Sri Guru y Sri Krishna. En elSrimad-Bhagavatam (1.8.21), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

“No hay nada comparable a los pasatiempos infantiles de Krsna exhibidos en Vraja-bhumi. Ellos no tienen paralelo y son prototipos de sus relaciones e idilios en la morada original de Krsna-loka, la cual es descrita como cintamani-dhama en el Brahma Samhita. El Señor Sri Krishna desciende El mismo en Vraja-dhama con todo su séquito, cortejo y parafernalia trascendentales”.

Para conocer más a fondo la historia sobre la aparición del Señor Krishna, recomiendo acudir a las nectarinas referencias de las Escrituras donde se explica el janmastami-lila y otros sublimes pasatiempos con pleno detalle. Es de sumo beneficio leer los comentarios de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur al décimo canto del Srimad-Bhagavatam, una de sus obras maravillosas, titulada Sarartha-darsini. Aquí solo he ofrecido un resumen veraz y sustancial, para ser difundido entre los devotos hispanohablantes que por algún motivo no tienen acceso a las fuentes originales. También es auspicioso que este texto sea leído en sat-sanga el día de la aparición del Señor Krishna, tal como se ha hecho otras ocasiones.

¡Sri Krishna-janmastami ki jai!

Anexo: La posición suprema de Sri Krishna

La posición de Sri Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, el Dios original en Su forma de Syamasundara, el supremo atractivo y la causa de todas las causas, está fundamentada en las Escrituras Védicas o sastras.*

* En el significado del Srimad-Bhagavatam (7.4.20) Srila Prabhupada dice que la palabra sastra se refiere a lo que controla nuestras actividades.

En el Bhagavad-gita, Krishna Mismo declara Su posición a Arjuna como la fuente de todo y el fundamento del Brahman. Arjuna lo reconoce como el adi-devah, el Dios original y omnipresente, la forma ilimitada y el refugio supremo, la Persona Suprema y trascendental a las modalidades materiales (Gita 11.38):

tvam adi-devah purusa puranas

tvam asya visvasya param nidhanam

vettasi vedyam ca param ca dhama

tvaya tatam visvam ananta-rupa

“Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de too, y Tú eres lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales, ¡Oh, forma ilimitada! ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación material”.

Arjuna también declara (Gita, catuh-sloki, 10.13):

param brahma param dhama

pavitram paramam bhavan

purusam sasvatam divyam

adi-devam sasvatam vibhum

Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema [adi-devam], lo más puro que existe, la Verdad Absoluta [param brahma]. Tú eres la persona original [purusamsasvatam], trascendental [divyam] y eterna, el innaciente [ajam], el más grande de todos [vibhum, contrario a anu, la jiva-atma atómica]. Todos los grandes sabios como Narada, Devala y Vyasa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás explicando”.

Sri Krishna le revela Su posición suprema a Arjuna en los cuatro versos esenciales [catuh-sloki] del Bhagavad-gita (10.8-11), donde El declara es la fuente de todo:

aham sarvasya prabhavo

mata sarvam pravartate

iti matva bhajante mam

budha bhava-samanvitah

“Yo [aham] soy la fuente [prabhavah] de todos [sarvam] los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mi. Los sabios [buda] que saben esto perfectamente, se dedican [bhajante] a Mi servicio devocional y Me adoran con todo Su corazón”.

Los grandes sabios versados en la suprema posición de la Verdad Absoluta, reconocen a Sri Krishna como el Señor Supremo y único. Desde el primer verso del Srimad-Bhagavatam, Vyasadeva enfatiza la meditación en Sri Krishna y lo reconoce como la Verdad Absoluta (satyam param dhimaih), Vasudevaya, el hijo de Vasudeva. Krishna es la causa primordial de todas las causas de la creación (janmady asya yato), el primer ser creado (adi-kavaye), El que al principio impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahma (tena brahma-hrda).

Krishna existe eternamente en Su morada trascendental y suprema, Sri Goloka Vrindavana, más allá de las representaciones ilusorias de este mundo material temporal. Srila Prabhupada da una explicación más detallada en el significado del primer sloka del Bhagavatam, que fue el tema de las dos primeras clases que Su Divina Gracia dio el Caracas, en Febrero de 1975, donde dijo (traduzco) lo siguiente:

“La primera línea es janmady asya yatah, lo cual significa que la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todas las emanaciones…sin la guía de una autoridad, nadie puede encontrar la respuesta perfecta a una pregunta…Así como aquí está este micrófono. Una persona inteligente preguntará, ‘¿Quién fabricó este micrófono?’ Lo mismo que nosotros preguntamos acerca de un niño, ‘¿De quién es hijo? ¿Quién es su padre?’ Así es la mente humana, inquiere acerca del origen. Ese es el único asunto del ser humano. En el Srimad-Bhagavatam se dice, jivasya tattva-jijñasa, lo cual quiere decir la jiva, el ser humano especialmente... Jiva significa todas las entidades vivientes, pero por encima de todos los seres vivos, el ser humano es el que tiene la conciencia más despierta. Por lo tanto, su asunto es inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Y se dice, jivasya tattva-jijñasa.

“Así que Krishna es el origen de todo, pero toma algún tiempo entenderlo, de acuerdo a la posición o nivel del hombre. Este es un hecho, que Krishna es el origen de todo, pero el hombre inteligente puede entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto el acepta la conciencia de Krishna. Y aquellos que no son inteligentes, tratan de entender si Krishna es el origen de todo, por lo tanto les toma más tiempo”.

Srila Prabhupada nos dio la maravillosa conciencia de Krishna y nuestro deber es dársela a los demás, porque quien conoce acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, puede liberarse del sufrimiento material y alcanzar la morada suprema, una vida de eterna felicidad. Esa es la misión central de Srla Prabhupada, y por eso su mensaje fundamente es difundir el Santo Nombre, el único medio para la liberación en esta era de Kali, donde impera la oscuridad, la riña y la hipocresía.

Brahma, Narada, Vyasa, y todos los Vaisnava-acharyas y los sadhus, reconocen al Señor Krishna como Suprema Personalidad de Dios. Después de ser iluminado por Krishna, Brahma compuso el Brahma-samhita, un hermoso himno (cuyo quinto capítulo descubrió el Señor Chaitanya en el templo Adi-kesava, en su peregrinaje por el Sur de la India. Al final de cada uno de los slokas de su esotérico himno, Brahma glorifica a Krishna comogovindam adi purusam tan aham bhajami:

“Yo adoro a Govinda, el Señor original, quien cuida a las vacas, quien toca Su divina flauta, quien está rodeado por gopas [vaqueros] y gopis [pastorcillas de vacas], quien tiene los ojos de loto y está adornado con plumas de pavo real en Su cabeza, cuya belleza incomparable es del color de las nubes azules [syama], cuya forma es bienaventurada y llena de esplendor, a cuyos pies se acercan los grandes yogis, quien es la fuente de todas las encarnaciones, quien posee 64 atributos artísticos trascendentales y cualidades inconcebibles, quien sólo puede ser conocido por medio de la devoción matizada por el ungüento del amor puro [prema-bhakti], quien se manifestó personalmente como Krishna [krsna svayam samabhavat paramam pumam yo], quien es sustentador de toda existencia, cuyos gloriosos pasatiempos son la fuente del rasa, quien es el Maha-Visnu original, quien es el origen de los Vedas, y lo que hay que conoce a través del conocimiento védico, a quien todos los devotos adoran…, etcétera”.

Desde el mismo comienzo del Brahma-samhita, Brahma describe la naturaleza suprema de Krishna, Su morada y Sus pasatiempos trascendentales (lilas):

isvara parama krsna

sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

“Krishna, quien es conocido como Govinda, es la Divinidad suprema. Tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene otro origen, y El es la causa de todas las causas”.

Sri Krishna también revela Su identidad suprema ante Brahma, presentándose como el Yo universal y eterno, estableciendo su supremacía. El afirma que es tan sólo El quien existía (adi-puranam) antes de la creación, cuando nadie ni nada más existía. Dios mismo, Sri Bhagavan, quien seguirá existiendo tras la aniquilación cósmica, expuso Su forma ante Brahma. Todo eso se afirma en uno de los cuatro versos fundamentales (catuh-sloki) delSrimad-Bhagavatam (2,9.33), donde también se establece la posición suprema del Señor Krishna:

aham evasam evagre

manyad yat sad-asat param

pascad aham yat etac ca

yo’ vasisyeta so’smy aham

“Brahma, Soy Yo, la Personalidad de Dios, quien ciertamente [eva] existía [asam] antes de la creación [agre], cuando no había nada [nanyad] salvo Yo Mismo. Tampoco existía la naturaleza material, la causa suprema [asat-praram] de esta creación. Lo que tú ves ahora soy Yo, la Suprema Personalidad de Dios, y después de la aniquilicación, lo que quedará [avasysyeta] seré Yo [aham], la Personalidad de Dios”.

En el significado de este importante sloka, Srila Prabhupada analiza el principio del yo y la naturaleza del yo superior y del yo de las entidades vivientes subordinadas (jivas). Citando el Upanisad-siddhanta, Prabhupada aclara que tanto el predominador como el predominado, ambos son personas. Esta conclusión refuta el concepto de los impersonalistas partidarios de la filosofía mayavada, quines creen que la última causa de todos es impersonal, sin forma y sin atributos (nirvisesa-sunyavada). Esta creencia errónea es derrotada cuando se establece que el “Yo”predominador es la Verdad Absoluta, Sri Krishna, y que El es una persona, la Suprema Personalidad de Dios. El Katha Upanisdaddeclara:

nityo nityanam cetanas cetananam

eko bahunam yo vidadadhatyi kamam

Nitya significa eterno; nityanam significa ente los eternos; cetana significa la entidad viviente; cetananam significa entre las entidades vivientes; eko significa uno; bahunamsignifica de los muchos; y vidadhati quiere decir que El da. Los Vedas aceptan que el “Yo” creador y el “yo” creado (jivas) son eternos (nitya) e individuales (cetanas), pero el “Yo”singular es el “Yo”creador, y los “yo creados” (las jivas) done de número plural, debido a su multiplicidad o variedades (8.400.000 especies de entidades vivientes), pues existen muchos “yo” como Brahma y aquellos que son generados por él.

El padre engendra un hijo, y este, a su vez, también engendra muchos hijos. Y aunque todos ellos son uno como seres humanos, son al mismo tiempo diferentes, pues el hijo y los nietos todos son diferentes del padre, y el hijo no puede ocupar la posición del padre, ni tampoco los nietos pueden hacerlo. Esto implica que existe una diferenciación de las relatividades del creador y el creador secundario, o entre el predominador y lo predominado, y esto ha sido confirmado por los Vedas. La conclusión es que un “yo”es quien alimenta a los otros “yo,” y así existe una diferencia entre los dos principios del yo.

Como se deduce de este verso, Brahma es una persona, ciertamente muy poderosa (por haber sido apoderada para llevar a cabo la ingeniería de la manifestación cósmica en cada Brahmanda o universo), pero no es la Persona Absoluta y Suprema.

Esta es la psicología espiritual en lo que concierne a la diferencia entre el predominado y el predominante, la causa de todas las causas y manifestaciones de la entidades vivientes en este mundo material (Gita 14.3): mada yonir mahad brahma…El Brahman que Krishna engendra hace posible el nacimiento de todos los seres vivientes, y nadie más que El tiene ese poder supremo. En el Capítulo 13 del Gita, Krishna le explica a Arjuna la diferencia entre el alma individual (jiva-atma) y el Señor Supremo (Paramatma).

Krishna es el origen de todas las encarnaciones. El Brahma-samhita (5.48) describe incluso que Maha-Visnu como una expansión plenaria de Krishna. Aunque Balarama (Sankarsana, Ananta-sesa) está en la categoría Visnu-tattva, es también una expansión (la primera) de Krishna, quien lo asiste en todos los asuntos necesarios del lila. Krishna es elavatari, el origen de todas las encarnaciones, que aunque son todas manifestaciones de la Verdad Absoluta, sin embargo Krishna es el origen de todas las encarnaciones: diparcir eva hi dasantaram abhyupetya dipayate (Brahma-samhita 5.46). En su comentario al Srimad-Bhagavatam (10.2.26), Srila Prabhupada da una explicación trascendental sobre el predominio del Señor Krishna, en una comparación entre la vela original y las demás velas prendidas por la vela original:

“Puede que haya varias velas, todas iguales en poder, una primera, una segunda, una tercera, etc. Similarmente, existen muchas encarnaciones, las cuales son comparadas a velas o lámparas, pero la primera lámpara, la original Personalidad de Dios, es Krishna.Govindam adi-purusam tam aham bhajami”.

Como hemos visto, existen muchas evidencias que sustentan la posición indiscutible de Krishna como el Señor Supremo, la causa de todas las causas (sarva-karana karanam). El es la fuente del Brahman. Se manifestó a Sí Mismo como Krishna, Syamasundara, Rasaraja, el emperador del rasa, la personificación de todas las rasas o melosidades devocionales. Sri Krishna es adi-raja, akilarasarmta murti, la Deidad adorable primordial.

OM TAT SAT

Sri Krishna Janmastami 2015 ki jay!

En la cárcel de Kamsa en Mathura apareció como Narayana ante Vadudeva y Devaki.

Brahma y los semidioses ofrecen oraciones a Ksidorodaksayi Visnu (en Svetadvipa) en la ribera del océano de leche para pedirle que alivie la carga de la madre tierra (Bhumi devi) y descienda para combatir a los asuras.

Kamsa escuchó la voz celestial que le dijo que el octavo hijo de su hermana Devaki lo mataria, el demoniaco rey de Mathura quiso matar a su hermana en el propio carruaje, pero Vasudeva le hizo desistir del intento inteligentemente. (ver los significados de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur a este episodio del décimo Canto del Srimad-Bhagavatam).

Los semidioses acuden ante Devaki sabiendo que Krishna iba a aparecer como su hijo en la cárcel de Kamsa en Mathura.

Narayana de Cuatro brazos aparece ante Devaki y Vasudeva.

Vasudeva cruza el Yamuna bajo la tempestad protegido por Ananta Sesa, para llevar a salvo al bebé Krishna hasta Gokula, a la casa de Nanda y Yasoda.

Krishna aparece en casa de Yasoda después de la trasferencia por Subhadra (Yogamaya).

Sri Krishna abhiseka en Gokula (en casa de Nanda-baba).

Gargamuni en la ceremonia de los nombres de Krishna y Balarama.

Krishna mata a Putana, representando el anartha del falso guru, el engaño de los farsantes espiritualistas.

Krishna baila sobre la serpiente Kaliya antes de matarla.

El pequeño Damodara libera a Nalakuvera y Manigriva

Krishna mata a Kamsa en Mathura.

-Krishna y Balarama pelean con Canura y Mustika en la arena de Kamsa.

La mirada de Krishna aparece siempre en el cielo del corazón de Sus devotos.

Srila Prabhupada nos trajo Vrindavana a nuestras vidas. Sin su misericordia sin causa nadie supiera ahora acerca de Krishna ni podría celebrar Su divina aparición. Srila Prabhupada ki jay !

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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