SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 5 de noviembre de 2010 a las 18:00
9 - Las enseñanzas que se desprenden del Govardhana-lila
de Visuddha-sattva Das (Notas)5 de noviembre de 2010 a las 18:00CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
9 - Las enseñanzas que se desprenden del Govardhana-lila
5 de noviembre de 2010 a las 18:00
Las enseñanzas que se desprenden del Govardhana-lila
Krishna y Balarama vieron que los pastores de vacas mayores (gopas) estaban preparando un sacrificio similar al de los smartha-brahmans, con el fin de satisfacer a Indra, el rey del cielo, quien es responsable de abastecer el agua. Los devotos tienen fe firme en que si se ocupan simplemente el servicio amoroso de Krishna, entonces son eximidos de todas las demás obligaciones. Este es el primer punto que debemos sacar como enseñanza en relación al Govardhana-puja:
1. Un devoto de Krishna no tiene que ejecutar ninguna función ritual prescrita en losVedas; ni se le exige que adore a ningún semidiós (ver Gita 7, 21-23). Quien adora a Krishna debe entenderse que ya ha ejecutado todo tipo de adoración de los devatas. Con tales ceremonias rituales y sacrificios védicos (yajñas), uno no desarrolla krishna-bhakti. Quien está plenamente ocupado en el servicio devocional ya ha terminado todos los mandatos védicos.
2. Krishna les ordenó a Sus devotos detener todas actividades porque El quería establecer firmemente el servicio exclusivo devocional durante Su presencia en Vrindavana. Srila Prabhupada explica:
“Como Krishna es la omnisciente Personalidad de Dios, sabía que los pastores de vacas se preparaban para el sacrificio a Indra [Indra-yajña], pero, como cuestión de etiqueta, El empezó a preguntar con gran honor y sumisión de parte de las personalidades mayores como Maharaja Nanda y otros.”
A pesar de saberlo todo, Krishna preguntó a Maharaja Nanda para quien se estaban haciendo los arreglos de esa gran sacrificio, como se haría y cuál sería su resultado. Su padre se quedó silencioso pensando que su pequeño hijo no sería capaz de comprender las complejidades de la ejecución del yajña., pero Krishna insistió con sabios palabras, diciendo que entre quienes son liberales y santos no debía haber secretos, e incluso para quienes no son tan liberales, no debe haber reticencias entre los miembros familiares ni los amigos. “¿Esta de acuerdo al mandato védico, cuál es su propósito, o es esta simplemente una ceremonia popular?”—le preguntó Krishna a Nanda Baba.
3. La importancia de la lluvia en la vida:
Nanda Maharaja respondió que era una ceremonia más o menos tradicional. Como la lluvia la envía Indra y las nubes son sus representantes, y debido a que el agua es fundamental para la vida, había que mostrar alguna gratitud para el controlador de la lluvia, Indra, porque este semidiós-jefe enviaba nubes lluviosas con suficiente agua para el éxito de las actividades agrícolas de la comunidad vaisya. Sin la lluvia no se pueden producir granos ni cultivar la tierra, y no es posible vivir. La lluvia es necesaria para el sacrificio y las ceremonias exitosas, para el desarrollo económico, y en última instancia para la liberación. Por eso no debía evitarse esa función tradicional, pues quien no es bueno no cumplirla (por codicia, lujuria, ignorancia o temor).
4. Krishna quiso enfurecer intencionalmente a Indra y sugirió que abandonaran el Indra-yajña: a) no hay necesidad de adorar a los semidioses para obtener avance material alguno; todos esos resultados son simplemente temporales y sólo se interesan en ellos las personas poco inteligentes, y b) cualquier beneficio temporal supuestamente derivado de los semidioses, se concede realmente con el permiso del Señor Supremo: mayaiva vihitan hi tan. (Gita 7, 22)
Después de oír las explicaciones de su padre, en presencia de todos los gopas mayores, Krishna habló de tal manera para enfurecer a Indra y sugirió que abandonaran el sacrificio programado. Krishna dio las dos razones arriba expuestas: Nadie puede otorgar realmente ningún beneficio material sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Pero a veces algunos devatas se envanecen debido a la arrogancia (lo cual significa que ellos no están libres de caer bajo la influencia de maya), y olvidan así la posición suprema del Señor Krishna.
El Srimad-Bhagavatam confirma claramente que Krishna quería enfurecer a Indra para darle una lección, y este es el meollo que da origen a la lluvia torrencial que envió sobre Govardhana para perturbar e incluso querer matar a los Vrajavasis. El orgullo (pratistha) y el falso ego (ahamkara vimudhatma) son propios de la conducta de los asuras. El advenimiento del Señor Krishna estaba especialmente destinado a la aniquilación de los demonios y la protección de Sus devotos. Indra no era ningún demonio, sino un devoto (sura), pero debido a su arrogancia, Krishna quiso darle una lección que debemos tener en cuenta: incluso los grandes devotos son víctimas del orgullo que se cuelga (pralambha) de ellos, y por eso el Señor Balarama mató al demonio llamado Pralambhasura. Esta es elanartha que significa ese pasatiempo de la aniquilación de burro Pralambhasura y sus asociados demoníacos en el bosque de Bahulavana. Con ello se extermina el provecho egoísta (kanaka), el libertinaje (kamini) la corrupción la adoración y el honor personal (pratistha).
Srila Bhaktivinoda Thakur declara que el devoto aspirante debe siempre orar intensamente al Todopoderoso Señor Hari para expulsar esos demonios. El da una lista de los 21 demonios matados por Krishna y Balrama y los anarthas que representan. La eliminar los anarthas del corazón, se purificará el corazón y uno se vuelve apto para entrar en el reino del rasa. En el Caitany-siksamrta, Bhaktivinoda también indica cómo remover esos anarthas:
“Si un devoto ruega sincera y humildemente al Señor Hari para eliminar esas características demoníacas, que son representadas en las personalidades de los demonios aniquilados por Krishna. Pero los devotos deben esforzarse personalmente para erradicar los anarthas representados por los demonios matados por el Señor Balarama. Este es un misterio de Vraja-bhajan. El aspirante debe remover estos fuertes impedimentos con su mejor cuidado y esfuerzo, para poder obtener la misericordia de Krishna.
“Si la humildad del devoto se vuelve muy profunda e intensa, Krishna será entonces misericordioso. En ese caso, el sentimiento del Señor Baladeva surgirá en su mente y destruirá rápidamente esas cualidades demoníacas. Así se mejorará el cultivo del bhajana”.
Sobre la poderosa misericordia de Sri Balarama, Srila Prabhupada ha señalado lo siguiente:
“La espada del conocimiento es dada a Krishna. Cuando uno sirve al guru y a Krishna, con el propósito sincero de sostener la espada de las instrucciones de Krishna, Balarama le otorga la fuerza. Balarama es Nityananda. Uno debe aceptar la espada del conocimiento para Krishna y ser fuerte con la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, nosotros adoramos a Krishna-Balarama en Vrindavana”.
En el significado al Srimad-Bhagavatam (7.15,45), Srila Prabhupada también declara:
“Uno no puede alcanzar la meta de la vida sin la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, Srila Narotama Thakur dice: nitaiyera karuna habe, vraje radha-krishna pabe—Cuando uno obtiene la misericordia de Balarama-Nityananda, uno puede alcanzar los pies de loto de Radha y Krishna fácilmente—Debemos por lo tanto conquistar los enemigos de la conciencia de Krishna con la fuerza recibida de Balarama”.
Pralambhasura es un demonio matado por Balarama y representa la lujuria por el sexo opuesto, y el deseo de beneficio personal, adoración y distinción (labha, puja y prathistha), las características fundamentales del modo de la pasión. Eso era lo que estaba afectando a Indra. Por eso Krishna quiso enseñarle una lección.
5. Krishna sume ante Nanda Maharaja la posición de un ateo que apoya la filosofía karma-mimansa. El quiso detener el Indra-puja, y en lugar de adorar a Indra, Krishna propuso la adoración de la colina de Govardhana.
La filosofía karma-mimansa es la profesan los ateos. En esencia, los partidarios de este tipo de filosofía que se sigue en la India, pero que representa una actitud materialista universalmente generalizada, es que no aceptan a la suprema autoridad de la Personalidad de Dios. ¿cuáles son los argumentos que plantea el karma-mimamsa para no adorar a Dios? Sus partidarios dicen que todo vendrá por el propio esfuerzo de nuestro trabajo: ellos plantean que si alguien trabaja muy bien, el resultado vendrá con seguridad. Ellos creen que si existe algún Dios que le da al hombre el resultado de sus actividades fruitivas, no hay ninguna necesidad de adorarlo, debido a que a menos a menos que un hombre trabaje, Dios no puede concederle ningún buen resultado. Este es el meollo de su argumentación. Los karma-mimansakas, como así se los conoce, dicen que en vez de adorar a un semidiós o a Dios Mismo, las personas debieran prestarle preocuparse únicamente por sus propios deberes, y así el buen resultado vendrá con seguridad. Krishna asumió esta actitud atea ante su padre diciéndole:
“Mi querido padre. Yo no creo que tú necesites adorar a ningún semidiós para la ejecución exitosa de tus actividades agrícolas. Toda entidad viviente nace de acuerdo a su karma pasado y abandona esta vida simplemente tomando el resultado de su karma actual. Por eso se nace en diferentes tipos o especies de vida, de acuerdo a las actividades pasadas. Los diferentes grados de felicidad y sufrimiento materiales, las comodidades y desventajas, son los diferentes resultados de diferentes tipos de actividades, ya sea de la vida pasada o de la presente”.
Maharaja Nanda y sus amigos mayores argumentaron que sin satisfacer al dios predominante, no es posible obtener ningún buen resultado simplemente mediante las actividades materiales, etc. Por ejemplo —siguió hablando Nanda Maharaja—, algunas veces vemos que a pesar del auxilio médico de primera clase, y de tratamientos por calificados especialistas, muere una persona enferma. Por lo tanto, se concluye quye el buen tratamiento médico o las tentativas de médico no son en sí mismos la causa para la cura de un paciente; debe estar por medio la mano de Dios. En forma similar, el hecho de que un padre o una madre cuiden bien a sus hijos, algunas veces se observa que a pesar del cuidado de sus padres, los niños se echan a perder o sucumben ante la muerte. Es decir, las causas materiales no son suficientes para otorgar finalmente los resultados, debe existir la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios.
En consecuencia, Maharaja Nanda sostuvo que para lograr buenos resultados en las actividades agrícolas de los vaisyas que él presidía en Vrindavana, ellos debían satisfacer a Indra, la deidad superintendente del abastecimiento de la lluvia.
6. No es Indra, sino el bosque de Vrindavana y la colina de Govardhana la que suple todas las necesidades de los Vrajavasis y las vacas.
Krishna anuló los argumentos anteriores de su padre, diciendo que los semidioses dan resultados únicamente a las personas que han ejecutado sus deberes prescritos; por lo tanto, los semidioses dependen de la ejecución de los deberes, y no son independientemente absolutos en cuanto a poder otorgarle buenos resultados a nadie. Krishna quería llegar al punto de que Nanda Maharaja abandonara en Indra-yajña para que adorara a la colina Govardhana, que no es diferente de El Mismo. Pero para ese propósito, Krishna usó los argumentos de la filosofía karma-mimansa diciendo: “Mi querido padre, no hay ninguna necesidad de adorar al semidiós Indra. Todo el mundo tiene que obtener el resultado de su propio trabajo, etc. etc.
Krishna se identificó con la comunidad vaisya porque Nanda Maharaja protegía a las vacas y Krishna cuidaba de ellas. A pesar de que los vaisyas pueden desempeñar actividades agrícolas, el comercia, la protección de las vacas y las gestiones financieras, los Vrajavasis se dedicaban principalmente al cuidado de las vacas y el negocio de los productos lácteos y sus derivados. Krishna le aseguró a Nanda Maharaja algo muy filosófico, diciéndole que la manifestación cósmica se desenvuelve por la influencia de las tres gunas (sattva, rajas ytamas), que son las causas de la creación, manutención y destrucción, respectivamente. La nube la causa la acción de la modalidad de la pasión; por lo tanto es raja-guna la que causa los relámpagos y la lluvia, tras la cual se fertilizan los campos y las entidades vivientes derivan el resultado, es decir la labor agrícola. Krishna afirmó:
“¿Qué tiene que ver Indra con este asunto? Aunque tú lo complazcas, ¿qué puede él hacer? El también derrama agua en los mares donde no hay necesidad, Así, el está derramando agua en el océano, y nuestra adoración no depende de él. o en la tierra…Nosotros estamos satisfechos viviendo en este bosque de Vrindavana. Nuestra relación específica es con la Colina Govardhana y con el bosque de Vrindavana y no con nada más. Por lo tanto, yo te pido, mi querido padre, que comiences un sacrificio que satisfaga a los brahmanas locales y a la colina Govardhana, y que no tengamos nada que ve con Indra”.
Después de oír estas palabras del pequeño Krishna, Nanda Maharaja dijo:
“Mi querido hijo, ya que tú me lo estás pidiendo, voy a hacer arreglos para hacer un sacrificio aparte para los brahmanas locales y para la colina Govardhana. Pero por ahora, déjame ejecutar este sacrificio conocido como Indra-yajña”.
Pero Krishna respondió:
“Mi querido padre, no demores. El sacrificio que propones para Govardhana y para los brahmanas locales va a tomar mucho tiempo. Mejor usar los arreglos y los enseres que tú ya has dispuesto para el Indra-yajña, y úsalos inmediatamente para satisfacer a la colina Govardhana y los brahmanas.”
Maharaja Nanda cedió finalmente ante este argumento central. Entonces sus amigos, los vaqueros mayores, le preguntaron a Krishna cómo quería ejecutar el yajña, a lo cual Krishna les dio las siguientes indicaciones:
“Preparen alimentos muy sabrosos con los granos y el ghee que han reunido para el yajña que iban a celebrar. Preparen arroz, dhal, halavah, pakoras, puris, y todo tipo de preparaciones lácteas, tales como arroz dulce, bolitas dulces, sandesas, rasagullas yladdus, Inviten a los brahmanas eruditos, quienes pueden cantar los himnos védicos y ofrecer oblaciones al fuego. A los brahmanas se les debe dar todo tipo de granos como caridad. Luego decoren todas las vacas y aliménteles bien. Después de hacer esto, den dinero como caridad [daksina] a los brahmanas. En lo que respecta a los animales más bajos, tales como los perros, y a las personas de grados inferiores, como los chandalas u hombres de quinta clase, se les puede dar un suntuoso prasada. Después de darles buenos pastos a las vacas, el sacrificio conocido como el Govardhana-puja puede comenzar de inmediato. Este sacrificio me complacerá mucho a Mí”.
Srila Prabhupada comenta acerca de estas instrucciones directas de Krishna.
“En esta declaración, el Señor Krishna describió prácticamente toda la economía de la comunidad vaisya. En todas las comunidades de la sociedad humana, y en el reino animal, entre las vacas, perros, cabras, monos, etc., todo el mundo tiene su parte que ejecutar. Cada uno debe trabajar con cooperación para obtener el beneficio total de toda la sociedad en su conjunto, lo cual incluye no sólo a los objetos animados, sino también a los objetos inanimados como las colinas y la tierra.”
“El Señor Chaitanya ha recomendado que puesto que Krishna es digno de adoración, asimismo Su tierra, Vrindavana y la Colina Govardhana, también son adorables. Para confirmar esta afirmación, el Señor Krishna dijo que el Govardhana-puja, o sea la adoración de Govardhana, es lo mismo que adorarlo a El. A partir de ese día, el Govardhana-puja se ha seguido ejecutando y es conocido como Annakuta. En todos los templos de Vrindavana, se preparan ese día gran cantidad de alimentos con motivo de esa ceremonia, y se distribuyen muy suntuosamente a toda la población. Algunas veces la comida se lanza a las multitudes, y ellos disfrutan recogiéndola del suelo…el prasada ofrecido a Krishna nunca se contamina, ni siquiera si cae al suelo. Por lo tanto, la gente lo recoge y se lo come con gran satisfacción.”
Los sencillos y honrados pastores de vacas, encabezados por Nanda Maharaja aceptaron de todo corazón la proposición de Krishna y ejecutaron en detalle todo lo que El les aconsejó. Ellos realizaron la adoración de Govardhana y caminaron circunvalando la colina Govardhana. Después del Govardhana puja, los Vrajavasis se visten muy bien y se reúnen cerca de la colina Govardhana para ofrecerle adoración, y caminan alrededor de la colina guiando a sus vacas.
_________________________
(Continúa en la siguiente nota “10_Krishna asume una forma trascendental…”)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Krishna y Balarama vieron que los pastores de vacas mayores (gopas) estaban preparando un sacrificio similar al de los smartha-brahmans, con el fin de satisfacer a Indra, el rey del cielo, quien es responsable de abastecer el agua. Los devotos tienen fe firme en que si se ocupan simplemente el servicio amoroso de Krishna, entonces son eximidos de todas las demás obligaciones. Este es el primer punto que debemos sacar como enseñanza en relación al Govardhana-puja:
1. Un devoto de Krishna no tiene que ejecutar ninguna función ritual prescrita en losVedas; ni se le exige que adore a ningún semidiós (ver Gita 7, 21-23). Quien adora a Krishna debe entenderse que ya ha ejecutado todo tipo de adoración de los devatas. Con tales ceremonias rituales y sacrificios védicos (yajñas), uno no desarrolla krishna-bhakti. Quien está plenamente ocupado en el servicio devocional ya ha terminado todos los mandatos védicos.
2. Krishna les ordenó a Sus devotos detener todas actividades porque El quería establecer firmemente el servicio exclusivo devocional durante Su presencia en Vrindavana. Srila Prabhupada explica:
“Como Krishna es la omnisciente Personalidad de Dios, sabía que los pastores de vacas se preparaban para el sacrificio a Indra [Indra-yajña], pero, como cuestión de etiqueta, El empezó a preguntar con gran honor y sumisión de parte de las personalidades mayores como Maharaja Nanda y otros.”
A pesar de saberlo todo, Krishna preguntó a Maharaja Nanda para quien se estaban haciendo los arreglos de esa gran sacrificio, como se haría y cuál sería su resultado. Su padre se quedó silencioso pensando que su pequeño hijo no sería capaz de comprender las complejidades de la ejecución del yajña., pero Krishna insistió con sabios palabras, diciendo que entre quienes son liberales y santos no debía haber secretos, e incluso para quienes no son tan liberales, no debe haber reticencias entre los miembros familiares ni los amigos. “¿Esta de acuerdo al mandato védico, cuál es su propósito, o es esta simplemente una ceremonia popular?”—le preguntó Krishna a Nanda Baba.
3. La importancia de la lluvia en la vida:
Nanda Maharaja respondió que era una ceremonia más o menos tradicional. Como la lluvia la envía Indra y las nubes son sus representantes, y debido a que el agua es fundamental para la vida, había que mostrar alguna gratitud para el controlador de la lluvia, Indra, porque este semidiós-jefe enviaba nubes lluviosas con suficiente agua para el éxito de las actividades agrícolas de la comunidad vaisya. Sin la lluvia no se pueden producir granos ni cultivar la tierra, y no es posible vivir. La lluvia es necesaria para el sacrificio y las ceremonias exitosas, para el desarrollo económico, y en última instancia para la liberación. Por eso no debía evitarse esa función tradicional, pues quien no es bueno no cumplirla (por codicia, lujuria, ignorancia o temor).
4. Krishna quiso enfurecer intencionalmente a Indra y sugirió que abandonaran el Indra-yajña: a) no hay necesidad de adorar a los semidioses para obtener avance material alguno; todos esos resultados son simplemente temporales y sólo se interesan en ellos las personas poco inteligentes, y b) cualquier beneficio temporal supuestamente derivado de los semidioses, se concede realmente con el permiso del Señor Supremo: mayaiva vihitan hi tan. (Gita 7, 22)
Después de oír las explicaciones de su padre, en presencia de todos los gopas mayores, Krishna habló de tal manera para enfurecer a Indra y sugirió que abandonaran el sacrificio programado. Krishna dio las dos razones arriba expuestas: Nadie puede otorgar realmente ningún beneficio material sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Pero a veces algunos devatas se envanecen debido a la arrogancia (lo cual significa que ellos no están libres de caer bajo la influencia de maya), y olvidan así la posición suprema del Señor Krishna.
El Srimad-Bhagavatam confirma claramente que Krishna quería enfurecer a Indra para darle una lección, y este es el meollo que da origen a la lluvia torrencial que envió sobre Govardhana para perturbar e incluso querer matar a los Vrajavasis. El orgullo (pratistha) y el falso ego (ahamkara vimudhatma) son propios de la conducta de los asuras. El advenimiento del Señor Krishna estaba especialmente destinado a la aniquilación de los demonios y la protección de Sus devotos. Indra no era ningún demonio, sino un devoto (sura), pero debido a su arrogancia, Krishna quiso darle una lección que debemos tener en cuenta: incluso los grandes devotos son víctimas del orgullo que se cuelga (pralambha) de ellos, y por eso el Señor Balarama mató al demonio llamado Pralambhasura. Esta es elanartha que significa ese pasatiempo de la aniquilación de burro Pralambhasura y sus asociados demoníacos en el bosque de Bahulavana. Con ello se extermina el provecho egoísta (kanaka), el libertinaje (kamini) la corrupción la adoración y el honor personal (pratistha).
Srila Bhaktivinoda Thakur declara que el devoto aspirante debe siempre orar intensamente al Todopoderoso Señor Hari para expulsar esos demonios. El da una lista de los 21 demonios matados por Krishna y Balrama y los anarthas que representan. La eliminar los anarthas del corazón, se purificará el corazón y uno se vuelve apto para entrar en el reino del rasa. En el Caitany-siksamrta, Bhaktivinoda también indica cómo remover esos anarthas:
“Si un devoto ruega sincera y humildemente al Señor Hari para eliminar esas características demoníacas, que son representadas en las personalidades de los demonios aniquilados por Krishna. Pero los devotos deben esforzarse personalmente para erradicar los anarthas representados por los demonios matados por el Señor Balarama. Este es un misterio de Vraja-bhajan. El aspirante debe remover estos fuertes impedimentos con su mejor cuidado y esfuerzo, para poder obtener la misericordia de Krishna.
“Si la humildad del devoto se vuelve muy profunda e intensa, Krishna será entonces misericordioso. En ese caso, el sentimiento del Señor Baladeva surgirá en su mente y destruirá rápidamente esas cualidades demoníacas. Así se mejorará el cultivo del bhajana”.
Sobre la poderosa misericordia de Sri Balarama, Srila Prabhupada ha señalado lo siguiente:
“La espada del conocimiento es dada a Krishna. Cuando uno sirve al guru y a Krishna, con el propósito sincero de sostener la espada de las instrucciones de Krishna, Balarama le otorga la fuerza. Balarama es Nityananda. Uno debe aceptar la espada del conocimiento para Krishna y ser fuerte con la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, nosotros adoramos a Krishna-Balarama en Vrindavana”.
En el significado al Srimad-Bhagavatam (7.15,45), Srila Prabhupada también declara:
“Uno no puede alcanzar la meta de la vida sin la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, Srila Narotama Thakur dice: nitaiyera karuna habe, vraje radha-krishna pabe—Cuando uno obtiene la misericordia de Balarama-Nityananda, uno puede alcanzar los pies de loto de Radha y Krishna fácilmente—Debemos por lo tanto conquistar los enemigos de la conciencia de Krishna con la fuerza recibida de Balarama”.
Pralambhasura es un demonio matado por Balarama y representa la lujuria por el sexo opuesto, y el deseo de beneficio personal, adoración y distinción (labha, puja y prathistha), las características fundamentales del modo de la pasión. Eso era lo que estaba afectando a Indra. Por eso Krishna quiso enseñarle una lección.
5. Krishna sume ante Nanda Maharaja la posición de un ateo que apoya la filosofía karma-mimansa. El quiso detener el Indra-puja, y en lugar de adorar a Indra, Krishna propuso la adoración de la colina de Govardhana.
La filosofía karma-mimansa es la profesan los ateos. En esencia, los partidarios de este tipo de filosofía que se sigue en la India, pero que representa una actitud materialista universalmente generalizada, es que no aceptan a la suprema autoridad de la Personalidad de Dios. ¿cuáles son los argumentos que plantea el karma-mimamsa para no adorar a Dios? Sus partidarios dicen que todo vendrá por el propio esfuerzo de nuestro trabajo: ellos plantean que si alguien trabaja muy bien, el resultado vendrá con seguridad. Ellos creen que si existe algún Dios que le da al hombre el resultado de sus actividades fruitivas, no hay ninguna necesidad de adorarlo, debido a que a menos a menos que un hombre trabaje, Dios no puede concederle ningún buen resultado. Este es el meollo de su argumentación. Los karma-mimansakas, como así se los conoce, dicen que en vez de adorar a un semidiós o a Dios Mismo, las personas debieran prestarle preocuparse únicamente por sus propios deberes, y así el buen resultado vendrá con seguridad. Krishna asumió esta actitud atea ante su padre diciéndole:
“Mi querido padre. Yo no creo que tú necesites adorar a ningún semidiós para la ejecución exitosa de tus actividades agrícolas. Toda entidad viviente nace de acuerdo a su karma pasado y abandona esta vida simplemente tomando el resultado de su karma actual. Por eso se nace en diferentes tipos o especies de vida, de acuerdo a las actividades pasadas. Los diferentes grados de felicidad y sufrimiento materiales, las comodidades y desventajas, son los diferentes resultados de diferentes tipos de actividades, ya sea de la vida pasada o de la presente”.
Maharaja Nanda y sus amigos mayores argumentaron que sin satisfacer al dios predominante, no es posible obtener ningún buen resultado simplemente mediante las actividades materiales, etc. Por ejemplo —siguió hablando Nanda Maharaja—, algunas veces vemos que a pesar del auxilio médico de primera clase, y de tratamientos por calificados especialistas, muere una persona enferma. Por lo tanto, se concluye quye el buen tratamiento médico o las tentativas de médico no son en sí mismos la causa para la cura de un paciente; debe estar por medio la mano de Dios. En forma similar, el hecho de que un padre o una madre cuiden bien a sus hijos, algunas veces se observa que a pesar del cuidado de sus padres, los niños se echan a perder o sucumben ante la muerte. Es decir, las causas materiales no son suficientes para otorgar finalmente los resultados, debe existir la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios.
En consecuencia, Maharaja Nanda sostuvo que para lograr buenos resultados en las actividades agrícolas de los vaisyas que él presidía en Vrindavana, ellos debían satisfacer a Indra, la deidad superintendente del abastecimiento de la lluvia.
6. No es Indra, sino el bosque de Vrindavana y la colina de Govardhana la que suple todas las necesidades de los Vrajavasis y las vacas.
Krishna anuló los argumentos anteriores de su padre, diciendo que los semidioses dan resultados únicamente a las personas que han ejecutado sus deberes prescritos; por lo tanto, los semidioses dependen de la ejecución de los deberes, y no son independientemente absolutos en cuanto a poder otorgarle buenos resultados a nadie. Krishna quería llegar al punto de que Nanda Maharaja abandonara en Indra-yajña para que adorara a la colina Govardhana, que no es diferente de El Mismo. Pero para ese propósito, Krishna usó los argumentos de la filosofía karma-mimansa diciendo: “Mi querido padre, no hay ninguna necesidad de adorar al semidiós Indra. Todo el mundo tiene que obtener el resultado de su propio trabajo, etc. etc.
Krishna se identificó con la comunidad vaisya porque Nanda Maharaja protegía a las vacas y Krishna cuidaba de ellas. A pesar de que los vaisyas pueden desempeñar actividades agrícolas, el comercia, la protección de las vacas y las gestiones financieras, los Vrajavasis se dedicaban principalmente al cuidado de las vacas y el negocio de los productos lácteos y sus derivados. Krishna le aseguró a Nanda Maharaja algo muy filosófico, diciéndole que la manifestación cósmica se desenvuelve por la influencia de las tres gunas (sattva, rajas ytamas), que son las causas de la creación, manutención y destrucción, respectivamente. La nube la causa la acción de la modalidad de la pasión; por lo tanto es raja-guna la que causa los relámpagos y la lluvia, tras la cual se fertilizan los campos y las entidades vivientes derivan el resultado, es decir la labor agrícola. Krishna afirmó:
“¿Qué tiene que ver Indra con este asunto? Aunque tú lo complazcas, ¿qué puede él hacer? El también derrama agua en los mares donde no hay necesidad, Así, el está derramando agua en el océano, y nuestra adoración no depende de él. o en la tierra…Nosotros estamos satisfechos viviendo en este bosque de Vrindavana. Nuestra relación específica es con la Colina Govardhana y con el bosque de Vrindavana y no con nada más. Por lo tanto, yo te pido, mi querido padre, que comiences un sacrificio que satisfaga a los brahmanas locales y a la colina Govardhana, y que no tengamos nada que ve con Indra”.
Después de oír estas palabras del pequeño Krishna, Nanda Maharaja dijo:
“Mi querido hijo, ya que tú me lo estás pidiendo, voy a hacer arreglos para hacer un sacrificio aparte para los brahmanas locales y para la colina Govardhana. Pero por ahora, déjame ejecutar este sacrificio conocido como Indra-yajña”.
Pero Krishna respondió:
“Mi querido padre, no demores. El sacrificio que propones para Govardhana y para los brahmanas locales va a tomar mucho tiempo. Mejor usar los arreglos y los enseres que tú ya has dispuesto para el Indra-yajña, y úsalos inmediatamente para satisfacer a la colina Govardhana y los brahmanas.”
Maharaja Nanda cedió finalmente ante este argumento central. Entonces sus amigos, los vaqueros mayores, le preguntaron a Krishna cómo quería ejecutar el yajña, a lo cual Krishna les dio las siguientes indicaciones:
“Preparen alimentos muy sabrosos con los granos y el ghee que han reunido para el yajña que iban a celebrar. Preparen arroz, dhal, halavah, pakoras, puris, y todo tipo de preparaciones lácteas, tales como arroz dulce, bolitas dulces, sandesas, rasagullas yladdus, Inviten a los brahmanas eruditos, quienes pueden cantar los himnos védicos y ofrecer oblaciones al fuego. A los brahmanas se les debe dar todo tipo de granos como caridad. Luego decoren todas las vacas y aliménteles bien. Después de hacer esto, den dinero como caridad [daksina] a los brahmanas. En lo que respecta a los animales más bajos, tales como los perros, y a las personas de grados inferiores, como los chandalas u hombres de quinta clase, se les puede dar un suntuoso prasada. Después de darles buenos pastos a las vacas, el sacrificio conocido como el Govardhana-puja puede comenzar de inmediato. Este sacrificio me complacerá mucho a Mí”.
Srila Prabhupada comenta acerca de estas instrucciones directas de Krishna.
“En esta declaración, el Señor Krishna describió prácticamente toda la economía de la comunidad vaisya. En todas las comunidades de la sociedad humana, y en el reino animal, entre las vacas, perros, cabras, monos, etc., todo el mundo tiene su parte que ejecutar. Cada uno debe trabajar con cooperación para obtener el beneficio total de toda la sociedad en su conjunto, lo cual incluye no sólo a los objetos animados, sino también a los objetos inanimados como las colinas y la tierra.”
“El Señor Chaitanya ha recomendado que puesto que Krishna es digno de adoración, asimismo Su tierra, Vrindavana y la Colina Govardhana, también son adorables. Para confirmar esta afirmación, el Señor Krishna dijo que el Govardhana-puja, o sea la adoración de Govardhana, es lo mismo que adorarlo a El. A partir de ese día, el Govardhana-puja se ha seguido ejecutando y es conocido como Annakuta. En todos los templos de Vrindavana, se preparan ese día gran cantidad de alimentos con motivo de esa ceremonia, y se distribuyen muy suntuosamente a toda la población. Algunas veces la comida se lanza a las multitudes, y ellos disfrutan recogiéndola del suelo…el prasada ofrecido a Krishna nunca se contamina, ni siquiera si cae al suelo. Por lo tanto, la gente lo recoge y se lo come con gran satisfacción.”
Los sencillos y honrados pastores de vacas, encabezados por Nanda Maharaja aceptaron de todo corazón la proposición de Krishna y ejecutaron en detalle todo lo que El les aconsejó. Ellos realizaron la adoración de Govardhana y caminaron circunvalando la colina Govardhana. Después del Govardhana puja, los Vrajavasis se visten muy bien y se reúnen cerca de la colina Govardhana para ofrecerle adoración, y caminan alrededor de la colina guiando a sus vacas.
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(Continúa en la siguiente nota “10_Krishna asume una forma trascendental…”)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Altar de Asta-sakhi Mandir en Vrindavana, donde el orden de las astta-sakhis en el correcto. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada en el reinaguración del templo, en Kartikka del 2007, adonde fui invitado con Aindra y su grupo para realizar unos bhajans)
En el bhajan-kutir de Sripada Bhaktisvarupa Damodara Maharaj en el Si Gopalaji Manipuri Mandir, en Sri Radha-kunda, donde compartimos momentos inolvidables. El 4 de Octubre del 2004 pusimo su cuerpo en samadi en el patio de ese templo. (Esta foto, honrando su memoria, fue tomada en diciembre de 2012)
En un extático Harinama-sankirtana alrededor del Jaganatha Mandir en Puri-dhama, junto con mi querido hermano espiritual Sripada Bhaktisvarupa Damodara Swami y 300 devotos, el 31 de Diciembre de 2005.
El vipralambha-bhava de Sri Radha por Su amado Syamasundara, es tan intenso que derrite todos los corazones de los siervos consagrados a Radha-dasyam.
Hasta cuando Srimati Radhika se enjuaga las manos en un estanque cristalino, ve reflejada la imagen de su amado Syama (dentro de Su corazón).
Cuando Radharani va a recoger agua al Yamuna con un cantaro en Su cabeza, ella mira de reojo para ver si se encuentra con Su amado Syama.
Aquí comparto con los amigos de Facebook esta linda imagen de Sri Lashmi devi Maharani, semidiosa de la fortuna y la belleza.
Annapurna Devi Das
HERMOSA
11 de octubre de 2014 a las 21:19
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Sri Lashmi devi Maharani ki jay ! Sri Radhika es la Maha-lahsmi original.
HERMOSA
11 de octubre de 2014 a las 21:19
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Sri Lashmi devi Maharani ki jay ! Sri Radhika es la Maha-lahsmi original.
Jaya om nitya-lila pravistha, paramahamsa visva-acharya jagad-guru patita-pavana, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada ki jay ! Todas las glorias a Srila Prabhupada !
Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj y Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj, mis dos guardianes de la devoción, íntimos amigos y queridos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. El refugio de los pies de loto de los Vaisnava-paramahamsas son nuestro único anhelo y consuelo en este mundo y en el otro.
Esta foto fue tomada en la azotea de la Sri Chaitanya Sarasvata Math en Navadvipa, entre otras fotos memorables. En esta otra foto, Bhakti Vicara Maharaj se encuentra compartiendo felizmente con Srila Sridhara Maharaj y nuestro querido guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Recibiendo el siksa de Srila Sridhara Maharaja, Navadvipa,1980. Quien está filmando es su querido discípulo Govinda Maharak, cuando aún no había tomado sannyas.
En este close-up se ve como estoy escuchando atentamente lo que me estaba diciendo Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj: una íntima relación eterna de corazón a corazón.
Sri Gayatri devi es la fuente de todo el conocimiento védico revelado y cuyo significado más profundo y sublime debe conducir a la dedicación exclusivo (radha-dasyam) a los pies de loto de Srimati Radhika, bajo la guía divina de Sri Rupa-mañjari y sus asistentes confidenciales : gayatri muralista kirtana-dhanam-radhapadam-dhimahi.
Chatur-mukha Brahma fue el primero que recibió de Sri Krishna el conocimiento védico revelado (sruti-viddhi), y se convirtió en el primer brahmán al recibir el divino sonido de Sri Gayatri. Por nacer en el tope de la flor de loto emanada del ombligo de Garbhodakasayi Visnu, al Brahma también se le conoce como Padmanabha (el nacido del loto) y Pitamaha, el abuelo de la especie humana.
Luego de ofrecerle hermosas oraciones (stutis) fue apoderado por el Señor para crear el universo (Brahmanda = huevo de Brahma). Eso se describe en el segundo y tercer canto del Srimad-Bhagavatam.
De Sri Brahmaji surgen los Vedas y la sucesión discipular Sri Brahma-Madhva Gaudiya vaisnava-sampradaya. La historia de como surgió el conocimiento pañcharatrika, la expliqué en mis dos notas anteriores, donde la primera incluye esta hermosa imagen de Brahma. Esta es la historia:
"Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedas de Sri Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los Vedas. Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento.
Durante cinco (pañca) noches consecutivas, Krishna le dio a Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento (ratra) fue conocido como el pañcaratrika o pañcaratra, el sistema de filosofía práctica y procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento (veda, yoga, maya, mukti y bhakti), y cuyo sistema, las smrti-sastras, describen que consiste en cinco estados de purificación o pañca-samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga)”.
Luego de ofrecerle hermosas oraciones (stutis) fue apoderado por el Señor para crear el universo (Brahmanda = huevo de Brahma). Eso se describe en el segundo y tercer canto del Srimad-Bhagavatam.
De Sri Brahmaji surgen los Vedas y la sucesión discipular Sri Brahma-Madhva Gaudiya vaisnava-sampradaya. La historia de como surgió el conocimiento pañcharatrika, la expliqué en mis dos notas anteriores, donde la primera incluye esta hermosa imagen de Brahma. Esta es la historia:
"Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedas de Sri Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los Vedas. Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento.
Durante cinco (pañca) noches consecutivas, Krishna le dio a Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento (ratra) fue conocido como el pañcaratrika o pañcaratra, el sistema de filosofía práctica y procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento (veda, yoga, maya, mukti y bhakti), y cuyo sistema, las smrti-sastras, describen que consiste en cinco estados de purificación o pañca-samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga)”.
De Sri Brahmaji surge el conocimiento védico y sus ramas subsecuentes.
Este es el Brahmanda (Brahma + anda = el huevo de Brahma). Slide copyright de mis presentaciones audiovisuales sobre Cosmología Védica, del Bhaktivedanta Institute. Vean el próximo acercamiento (si bajan la imagen hagan un zoom para ver los detalles internos del Universo).
Acercamiento de la imagen anterior donde se aprecian mejor los detalles del Brahmanda.
Este es un nítido close-up del globo interno del Brahmanda, donde puede verse mejor los detalles. Brahma está arriba en el tope de la esfera, en el nivel de Brahmaloka, sentado en la flor de loto que crece del ombligo de Garbhodakasayi Visnu.Todas estas imágenes son copyright personal de mis presentaciones sobre Cosmología Védica, como proyección de la prédica académica del Bhaktivedanta Institute.
Este es el dibujo del Brahmanda que hice en Bombay en mi oficina del Bhaktivedanta institute. Fue presentado en un Seminario Internacional en Bombay sobre la Estructura del Universo, en diciembre de 1980, entre otras imágenes, en mi exposición pionera de las investigaciones del Quinto Canto del Bhagavatam. Cuando me fui a Vrindavana me llevé enrollado este mapa (sobre fondo dorado), hecho en papel muy frágil. Se quedó allí y luego lo recuperé cuando regrese después de 15 años, gracias a que me lo había guardado mi viejo amigo Danudhara Swami. Lo traje a Caracas y lo monté en este marco, tal como se encuentra ahora en una pared de mi kutir/estudio en Caracas, Venezuela. Por la gracia de Krishna se ha conservado con el tiempo. Esta foto ha sido usada en varias presentaciones y es copyright personal. Si alguien la reproduce, ruego que mencione la procedencia de la fuente, pues es la primera vez que publico esta versión original del Brahmanda.
Todos los devatas adoran y son subordinados a la Suprema Personalidad de Dios, en Sus diferentes manifestaciones. Sri Brahmaji no es la excepción... ya se sabe lo que ocurrió en el Brahma-vimohana-lila cuando raptó a los niños vaqueros, amigos queridos de Sri Gopal en Vraja-dhama...
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