SRI

NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas 3 de diciembre de 2010 a las 16:29

2 - La familia espiritual Gaudiya Vaisnava

de Visuddha-sattva Das (Notas)3 de diciembre de 2010 a las 16:29

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Srila Prabhupada

2 - La familia espiritual Gaudiya Vaisnava

3 de diciembre de 2010 a las 16:29

La familia espiritual Gaudiya Vaisnava

? Los Gaudiya Vaisnavas son una gran familia. El centro es el servicio de Krishna y la difusión de los sublimes preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, cuyas eneñanzas son el servicio puro a Radha y Krishna. A través de los distintos de centros prédica, en diferentes partes, todos estamos en la misma familia sirviendo a un fin común, deseando alcanzar el objetivo supremo de la vida y enseñando a los demás para que también puedan alcanzarlo. Así debemos pensar y comportarnos, rechazando las adversidades, evitando las críticas malsanas, tolerarando las ofensas de los opositores y armonizando con los antagonismos. Como así lo deseo nuestro parama-guru y Srila Prabhupada, debemos tratar de cooperar amorosamente entre nosotros, enarbolando la misma bandera y mensaje divino de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Cuando hablamos de Sri Caitanya Mahaprabhu debemos entender la razón de su aparición, sus causas internas y externas. En el Chaitanya-caritamrta (Adi-lila 1.6) se revelan las tres razones secretas de la aparición de Mahaprabhu, su anhelo más íntimo:

sri radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-
svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad-bhavadyah samajani saci-garbha-sindhau harindhu

     “Deseando entender la gloria del amor de Radharani, las maravillosas cualidades de El que Ella únicamente disfruta a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando experimenta la dulzura de Su amor, el Supremo Señor Hari, ricamente dotado con las emociones de Ella [Sri Radha] aparece en el vientre de Srimati Sacidevi, así como la Luna aparece surgiendo del océano.”

Esto lo ha dicho Svarupa Damodara Goswami y está citado por Rupa Goswami en suLalita-Madhava. En Krishna-lila quedaron tres deseos sin satisfacer. Primero, Krishna quería saber: ¿Cuál es la clase de amor de Radharani? Luego El quería saber: ¿Cuál es mi rupa-madhuri, Mi excelente belleza que disfruta Radharani? ¿Cómo Yo puedo disfrutarla? Y el tercer deseo: ¿Qué tipo de placer o felicidad obtiene Radharani al disfrutar de Mi belleza, y cómo Yo puedo disfrutar eso? Esos tres deseos se gestaron en el Supremo Señor, Krishna. Por lo tanto, saci-garbha-sindhau harindhu: El apareció en el vientre de Sacimata. Ese es Gauranga Mahaprabhu, el padre de hari-nama-sankirtana, quien aparece con todos Sus asociados, Sus enseres y Su morada.

En su comentario al Brhad-Bhagavatamrta (Parte II, Cap. 8, slokas 3 y 4), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura señala lo siguiente:

     “Hay un significado oculto en la proposición ‘El supremo es también el Objeto del placer.’ Cuando los tres bhavas [los sentimientos mencionados en el verso anterior] se hacen accesibles para el disfrute de Krishna, El asume Su personalidad como Sri Gaurasundara. También esto sólo existe eternamente en el mismo Svatadvipa.”

Hari-nama y Radha-Krishna-prema: dos razones paralelas

   El canto del santo nombre es el proceso religioso prescrito para esta era de riña e hipocresía, el kali-yuga-dharma. Así se expresa en el Chaitanya-bhagavata (Adi-lila, 2, 22-23, 36, 27). La causa externa de la aparición de Sri Gauranga es difundir el santo nombre. El mayor resultado de este hari-nama-sankirtana es alcanzar krishna-prema, amor puro por Krishna. Esa es la meta última y la consecuencia de que uno ha conseguido a Krishna. Y es muy difícil alcanzar dicho krsna-prema, incluso para el Señor Brahma. Pero Mahaprabhu lo ha ofrecido y distribuido sin discriminación, aún entre las más personas más degradadas y pecaminosas, apamaran yo vitatara (CC. Madhya 23.1). Junto con Nityananda Prabhu y su pancha-tattva, El distribuye libre y magnánimamente amor por Dios, incluso entre los hombres más bajos, los Jagai y Madhais. Por lo tanto El es conocido como Prema Purusotama, la Personalidad de dios que concede Krishna Prema. Y Rupa Goswami lo alaba así:

namo maha-vadanyaya krsna prema-pradaya te
krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah

“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, quien es el propio Krishna que ha adoptado el color dorado de Srimati Radharani, y quien es más magnánimo que cualquier otra encarnación—inclusivo que el propio Krishna—porque está otorgando liberalmente lo que nadie jamás otorgó: krsna-prema, amor puro por Krishna.”

Hace cinco mil años, Krishna vino en Su propio svarupa, su forma espiritual original, Syamasundara tri-bhanga. En su Kuruksetra-lila, Krishna instruyó Su mensaje a Arjuna en la forma del Bhagavad-gita, y a través de instrucciones confidenciales instruyó a toda la humanidad. Allí El dio instrucciones de diferente grado de confidencialidad. El catuh-sloki(Gita, 10.8-11) resume la esencia de esas enseñanzas. Su instrucción más importante esman-mana bhava mad-bhakto mad yaji mam namaskuru: “Ocupa siempre tu mente en pensar en Mi, convierte en Mi devoto, adórame y ofréceme reverencias.”Su instrucción final es sarva dharma parityaja mama ekam saranam vraja: “Abandona toda variedad de drama y tan sólo entrégate a Mi, Yo te liberaré, no temas.”

Krishna es shrdam sarva bhutanam, el único binequeriente o benefactor de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, después de concluir Sus pasatiempos al final de Dvapara-yuga, El pensó: “Yo he dado a Arjuna instrucciones más y más confidenciales para toda la humanidad, pero después de Dvapara-yuga viene Kali-yuga, la edad más pecaminosa. Debido al aumento de las actividades pecaminosas, la conciencia de la gente estará muy contaminada. Ellos no pueden entender el camino de la entrega total, saranagati-tattva. Y yo soy he hablado teóricamente. No he demostrado prácticamente cómo entregarse. Por lo tanto tengo que regresar de nuevo.” A causa de esta reflexión, Krishna vino como Gauranga Mahaprabhu, predicó el yuga-dharma y dio cuatro tipos de bhakti-rasa, pues la actitud neutral o santa-rasa está descartada en la línea de Mahaprabhu:

yuga-dharma pravartaimu nama-snakirtana
cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana

    “Yo debo ir y predicar el yuga-dharma, el canto del santo nombre, y dar las cuatro formas del bhakti, el servicio devocional en dasya (servideumbre); sakhya (amistad);vatsalya (amor parental, maternal y paternal); y madhurya (amor conyugal)”. (Chaitanya-charitamrta, Adi, 3.19)

El Señor decidió: “Haré bailar a todo el mundo con bhava-bhakti, amor extático por Dios”. He hizo bailar de amor hasta los animales de la selva de Jarikhanda. ¿Qué cosa tan preciosa vino a dar Mahaprabhu, que no dio ninguna otra encarnación anterior? Antes de que El apareciera, varias avataras de Bhagavan, como Matsya, Ramacandra, e incluso Krishna Mismo, descendieron para ofrecer una dádiva particular para el beneficio de la sociedad humana, de acuerdo a la capacidad de las personas para recibirla. Cada regalo o dádiva tenía su propias y únicas características. Nrisumhadeva vino a dar más que Matsya y Parasurama vino a dar más que Nrisimha.

Lo que Ramacandra vino a dar para el beneficio de todas las entidades vivientes fue aun más elevado, y lo que todas las encarnaciones concedieron colectivamente, así como lo que Ellas no dieron, fue manifestado por Krsna cuando El descendió en Vraja para ejecutar Sus pasatiempos trascendentales. Sri Krishna dio lo que ninguna encarnación dio antes que El. El dio algo muy especial, Krishna-prema. Ramacandra dio dasya-bhava, pero no prema puro, amor puro por Dios, porque en ese tiempo las personas no estaban calificadas para recibirlo.

Debido a que la gente no estaba preparada, el Ramacandra-lila despliega un tipo particular de bhava en la modalidad de servidumbre y adoración opulenta basada en las normas y los principios regulativos (maryada). Hanuman, el gran devoto de Sita-Rama, es considerado acharya en dasya-rasa. Ramacandra sólo dio el amor que está circunscrito dentro de los límites de maryada-bhakti. Eso fue apto y útil para las personas de esa era. Pero Krisnacandra removió ese maryada y dio prema combinado con visrambha-bhava, la variedad más bella de prema que no tiene ninguna restricción y es muy íntima. Y no sólo se lo dio a los seres humanos, sino también a los pájaros, los animales, insectos e incluso a los arbustos, árboles y enredaderas. Ninguna encarnación había dado esto antes.

¿Por qué Srila Prabhupada expresó al final de su vida el deseo de ir a Govardhana?

    Hay una profunda explicacion a esta pregunta. El 23 de Myo del 2000, apareció en VNN un ar’ticulo relacionado con esto. Voy a entresacar libremente algunos pasajes:

La posición eterna de la jiva es servir a Krishna —jivera svarupa haya nityera-krsna-dasa. Krishna concedió prema, amor por Dios incluso a las enredaderas, pavos reales, loritos, pajaritos y también los volvió loco con ese krishna-prema. Otros avataras dieron los Vedas e instrucciones respecto a los ancestros y familiares, el respeto por los mayores y cómo vivir apropiadamente la vida del matrimonio. Esas instrucciones se incluyen dentro de la categoría de preceptos regulativos, pero ninguna encarnación antes de Krishna-avatara había mostrado claramente que el mismo svarupa de la jiva es amar a Krishna. Por lo tanto, el prema que Krishna concedió es muy especial.

Krishna tuvo un método especial para dar prema. El tenía una escala con la cual sopesaba la devoción de alguien antes de darle prema. Para quien tenía la devoción de un centavo, le deba el prema que correspondía a un centavo. Quien tenía la devoción de dos centavos, de dos paisa, le daba el prema de dos paisas — dvapaisa-prema. Krishna no daba más ni menos de lo que era apropiada para alguien; El apreciaba la devoción y daba la cantidad precisa de prema que le correspondía: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham —”En la medida que alguien se entrega a Mi, Yo lo recompenso”. (Bhagavad-gita, 4.11)

Krishna también concedió rasa sólo de acuerdo al tipo específico del recipiente que uno poseyera. Para quienes estaban en santa-bhava El era visto como Brahman, para los que se encontraban en dasya-bhava, el sentimiento de servidumbre, era visto como su Prabhu, su amo, y quienes estaban en la actitud de sakhya y vatsalya rasa, les daba el rasacorrespondiente. Pero el recipiente era necesario.

Cuando el mismo Krishna descendió hace quinientos años como el más misericordioso y magnánimo Sri Chaitanya Mahaprabhu, el rompió esta rutina. Era como si estuviera diciendo: “¿Dónde conseguiréis esos recipientes? No hay necesidad de ello. Sólo vengan a Mí y los les daré el recipiente, el rasa y el prema”. Esa es la misericordia especial de Chaitanya Mahaprabhu. El rompió la regla —ye yatha mam prapadyante. “Yo daré krishna-prema a cualquiera que se acerque a Mi, incluso si tiene algún deseo material. Aún si alguien se acerca a Mi con el bhava o sentimiento sólo de un centavo, Yo le daré prema”.

La gran misericordia de Mahaprabhu es que El no sólo concedió el recipiente, sino que dio la categoría más elevada de prema que incluso Krishna no pudo dar. Por eso el Gaura-lila es más magnánimo que el Krishna-lila. En Vraja-dhama el prema-bhakti estaba reservado únicamente a un círculo íntimo de parikaras, eternos asociados del Señor, pero en el Navavipa-lila, Sri Sri Gaura-Nitay distribuyeron ese prema-bhakti en forma liberar y magnánima, incluso entre los mas caídos (patitas) y pecaminosos como Jagai y Madhai.

¿Por qué Krishna no concedió tan liberalmente esa clase de prema? Krishna es el supremo disfrutador, el maha-purusa. El dio el servicio de Si Mismo. Pero Chaitanya Mahaprabhu es internamente la forma oscura (syama) de Krishna cubierta por el matiz dorado de Srimati Radica. Por lo tanto, sus actividades son las de Radha, aunque por dentro es Syama mismo. En ese rol Krishna no es independiente. ¿Quién es aquí independiente al asumir esa forma? Radha es independiente en ese krsna-svarupa. La mente de Krishna está completamente cubierta con el bhava de Radikha y Su cuerpo está cubierto por Su cuerpo. Por lo tanto, todos los sentimientos que manifiesta Caitanya Mahaprabhu —tales como Su llanto, “Krsna! Krsna!”—todo procede de Radharani. Krishna está completamente cubierto con su bhava y poseído por su sentimiento, lo cual no ocurría en el Krishna-lila de Vraja-dhama.

Como Rasaraja, el emperador del rasa, Krishna pueden disfrutar rasa, pero ahora, como Mahaprabhu, El quiere saborear el bhava de Radikha, mahabhava. Y por eso El comienza a mendigar su bhava, Radha-bhava. Por eso Radha y Krishna vienen juntos en una forma conjunta como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Así, todo lo que concede Mahaprabhu, es de tal naturaleza que incluso Krishna no puede darlo. Eso es inconcebible y maravilloso, acintya-sakti, cintamani-sakti —está más allá de la comprensión ordinaria y sólo puede ser realizado por la misericordia especial de Sri Guru y Sri Vaisnavas.

Lo que nunca antes había sido manifestado es anarpita carim cirat karunayavatirnah kalau—La aceptación del bhava de Srimati Radharani, su matiz corporal (gaura) y su plena misericordia. Krishna vino como Gaurasundara para dar ese sentimiento jamás antes concedido. Ese bhava es el último límite del bhakti, la realización espiritual más elevada:unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam. Este unnatojjvala-bhava no es otro que parakiya-bhava. Estas cosas las ha explicado magníficamente Sripada Gour Govinda Maharaj en sus libros y disertaciones.

El predomonio de Radha-dasyam

    Srila Rupa Gosvami ha explicado todo esto en detalle en el Ujjvala-nilamani. Radharani es la mejor entre todas las gopis. La belleza de sus sentimientos es como la belleza de en enredadera, la cual siempre tiene hojas y germinaciones. Si una enredadera no tuviera hojas ni retoños o brotes (mañjaris), estaría muy desnuda y por lo tanto no sería bella. La enredaderas siempre tienen muchas hojas florecientes, frutos y manjaris que tiemblan en la brisa gentil, y debido a las cuales se embellecen.

La belleza del bhava de Radharani significa el dasi-bhava de las gopis, unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam. Esto es lo que Mahaprabhu vino a dar para bendecirnos con lo que nunca antes había sido concedido. Y esa bendición también la trajo Srila Prabhupada. Pero para estar calificados para comprenderla y saborearla, debemos previamente purificarnos y eliminar los anarthas, los deseos y hábitos materiales que obstaculizan el crecimiento de esa hermosa enredadera.

Los últimos frutos del bhakti, los frutos de krishna-prema, sólo pueden manifestarse cuando se ha desarrollado plenamente esa hermosa enredadera del sentimiento devocional puro, libre de obstáculos e insectos indeseables para su vigoroso crecimiento. Sri Guru ha sembrado la semilla y el fruto final es Radha-dasyam, el servicio al guru supremo, Srimati Radharani. Su propio nombre indica que ella es quien mejor adora a Sri Krishna, y por ello debe ser el ideal de quienes aspiran al servicio devocional puro, prema-suddha-bhakti.

El Vaisnavismo combate la filosofía mayavadi

     Mientras exista la filosofía mayavadi (Yo soy Brahman, Yo soy uno con todo), tat tvam asi (tú también eres eso, tú eres Dios, todo es Uno), el bhakti puro no puede propagarse fácilmente. Primero hay que combatir ese concepto impersonalista, hay que podar el sendero para que crezca debidamente la hermosa enredadera del suddha-bhakti. La filosofía Mayavadi debe ser removida. Madhvacarya, Ramanuya, Visnuswami y otros acaryas, trabajaron muy fuerte para eso. Todos ellos predicaron vaidhi-bhakti (servicio devocional sujeto a estrictas reglas y regulaciones), por medio de cuya práctica uno puede ir fácilmente a Vaikuntha. Pero, ¿Qué vino a dar Srila Rupa Goswami? El vino especialmente a dar el bhava de Mahaprabhu, sus sentimientos más íntimos, radha-bhava. Por eso los Gaudiya Vaisnavas oramos así:

sri-caitanya mano ‘bhistam sthapitam yena bhutale
svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

    “¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Srila Rupa Goswami Prabhupada, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Chaitanya?”

La visión de Srila Prabhupada en sintonía con el Nitai-Gaura-lila

    A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada comprendió muy bien ese bhava que vino a dar Caitanya Mahaprabhu. Se preparó toda su vida para poder disribuirlo y establecerlo. Srila Prabhupada fue a los países occidentales con ese propósito y tradujo magistralmente al inglés el Bhagavad Gita Tal como Es, El Srimad-Bhagavatam, el Bhakti-rasamrta-sindhu, y el Caitanya-caritamrta, entre otras obras. Pero se dio cuenta de que la conciencia de todo el mundo estaba sumida en los conceptos nihilistas e impersonalistas, la pasión, la ignorancia y los conceptos materialistas arraigados por la especulación y las erróneas teorías de la ciencia moderna. Y tuvo que combatir todos esos obstáculos antes de poder revelar lo que vino realmente a concedernos.

Srila Prabhupada predicó vigorosamente en todo el mundo. Pero, ¿Cuál era su principal objetivo? El combatió enérgicamente la filosofía Mayavada, pero, ¿Qué vino realmente a darnos? ¿Vino sólo a establecer y distribuir el conocimiento dado en el Bhagavad-gita de que “no soy este cuerpo”?

Despejando el camino hacia Govardhana-dhama

    Para dar lo que realmente Prabhupada quería dar, él tuvo primero que despejar el camino, y eso le llevó algún tiempo. En sus últimos días, muy cerca de abandonar perfectamente su cuerpo en Vrindavan-dhama, Srila Prabhupada expreso su verdadera intención: “Govardhana, por favor, concédeme una residencia eterna cerca de ti.” El quería también ir a Radha-kunda, porque allí es donde se manifiestan el Radha-Krishna-lila más superexcelente. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ora de la manera siguiente en su Sri Govardhanastaka, 3:

yatraiva krsno vrsabhanu-putrya danam grhitum
kalaham vitene sruteh sprha yatra mahaty
atah sri- govardhano me disatam abhistam

    “En Sri Govardhana hay un lugar llamado Danaghati, donde Sri Krishna se ocupa en unas disputa amorosa con Sri Vrsabhanu-nandini, Sri Radhika, con el propósito de conseguir algún pago de impuesto de Ella. Tan pronto como los rasika-vaisnavas ven este lugar, surge en su corazón un intenso anhelo por escuchar la narración de esa disputa trascendental. Quiera esa Sri Govardhana satisfacer todos mis deseos”.

En el Vraja-vilasa-stava (78), Raghunatha dasa Goswami glorifica este lugar, también conocido como Dana-nirvartana-kunda. Los slokas 77 y 78 expresan lo siguiente:

    “Un día, el Señor Krishna, el joven rey de los héroes amorosos, anhelo disfrutar el pasatiempo dana-keli. Bloqueando el camino, El prohibió a Srimati Radhrani que pasara, proclamándose como un recolector de impuestos nombrado por el rey del amor, y le pidió que Ella debía pagar un pote de productos lácteos que ella llevaba. Yo canto las glorias de Sri Krishna-vedi, el lugar donde el Señor Krishna disfruta esos pasatiempos”.

     “Debido a que Krishna disfrutaba el pasatiempo de dana-keli en un lugar solitario en la orilla de este lago, se volvió conocido como Dana-sarovara [ahora también conocido en el área de Govardhana como Dana-nirvartana-kunda]. La verdad de este lago permanece escondida a las personas adversas a las melosidades del servicio devocional puro y el rasa trascendental. Solo los devotos tienen el poder de entenderlo. Yo ruego para que pueda residir en Dana-sarovara, el lugar donde Krishna disfruta el pasatiempo de dana-keli[cobrar impuestos]".

La excelencia de Sri Govardhana

     Govardhana tiene muchos bellos lagos y estanques. En el Vraja-vilasa-stava, 79 se mencionan algunos: Siri-sarovara, Brahma-sarovara, Kadambakhanda-sarovara, Sumanah-sarovara, Rudra-sarovara, Apsarah-sarovara, Gaurika-sarovara, Jyotsnamoksana-sarovara, Malyahara-sarovara, Vibudhari-sarovara, Indradhvaja-sarovara, y muchos otros bellos lagos se manifiestan espléndidamente como muchas otras bellas joyas en un circulo alrededor de la colina Govardhana. Permítaseme glorificar esos lagos trascendentales.

Srila Prabhupada desea especialmente ir a Govardhana en sus últimos días, cuando estaba débil y muy enfermo, pero absorto en pensamientos acerca de Krishna-lila. No quería ir a Govardhana y Radha-kunda en automóvil, sino en una carreta de bueyes, como los brajabhasis, como Nanda y Yasoda, como las gopis y los vaqueros amigos de Krishna.

De todo Vraja-mandala, Gokula es lo mejor, porque allí surgió Krishna del vientre de Yasoda y ejecutó Sus pasatiempos infantiles. En Gokula hay muchas vacas (go, bellassurabhis blancas), vaqueras (gopis) y vaqueros (gopas). Y el vaquero principal es Syamasundara, Sri Krishna. El vive en Gokula, que incluye Nandagrama, Varsana, Kamyavana y Vrindavana. De todo Gokula, Vrindavana es lo mejor, y en Vrindavana, Govardhana es lo mejor. En todo Govardhana, cuya topografía tiene la forma de un pavo real, los dos ojos, Radha-kunda y Syama-kunda, son los mejor. Los más dulces y más atractivos pasatiempos de Sri Sri Radha y Krishna ocurren allí. Srila Prabhupada quería ir a Govardhana porque allí ocurre de una manera especial el mejor de todos los pasatiempos, el rasa-lila.

Categorías del rasa-lila

     En Vrindavana, ese rasa-lila es llamado pancayati (abierto, público) porque incluye tanto la participación de las sadhana-siddha gopis como de las nitya-siddha gopis. Debido a que participan muchas categorías diferentes de gopis, los deseos de Radhika no pueden ser plenamente satisfechos. En esta situación, no pueden ejecutarse los pasatiempos más íntimos entre Radha-Krishna.

Sólo en ese lugar solitario de Govardhana, donde incluso Candravali no puede ir, pueden desarrollarse los más íntimos pasatiempos de Radha-Syamasundara con la ayuda de Sus más íntimas sakhis y mañjaris. Eso no era posible en el rasa-lila de Vrindavana, por eso Radharani se fue de la danza del rasa en un sentimiento de mana (encolerizada) y Krishna estuvo obligado a seguirla. Así concluyó la danza rasa. Por lo tanto, Krishna tuvo que ir a Govardhana para la ejecución del basanti-rasa. Allí El encontró a Radha en aislamiento en los kuñjas (cabañas). En su Sri Govardhana-vasa-prarthana-dasakam (2), Srila Raghunatha dasa Gosvami ha compuesto la siguiente oración describiendo la excelencia secreta de Sri Govardhana:

pramana-madana-lilah kandare kandare te racayati
nava-yunor-dvandvam asminn-amandam iti
kila kalanartham lagna-kastad-dvayor me
nija-nikata-nivasam dehi govardhana! tvam

“¡Oh, Govardhana! Por favor, concédeme una residencia cerca de ti donde pueda ver fácilmente a las jóvenes amantes de Sri Radha-Krishna desarrollando especialmente extáticos pasatiempos amorosos dentro de todas tus cuevas.”

En Vrindavana todas las gopis participan en el pancayati-rasa. Pero en Govardhana, elsvarupa sakti se manifiesta de una manera especial, y sólo participan sakhis particulares como Lalita, Visakha, Citra y Campakalata, quienes son muy cercanas al bhava de Radikha. Allí Krishna disfruta con Radharani en los kuñjas donde incluso Candravali y sussakhis no pueden ir.

Esos Govardhana-tirthas están predominados por el más íntimo vamya-bhava de las gopis. Allí pueden disfrutan libremente Radha y Krishna, de acuerdo a Sus más íntimos deseos. Tal libertad no existe en Vrindavana. Y esa es la razón de la super-excelencia de Govardhana y Sri Radha-kunda, en cuyas riberas se despliegan incluso los más excelsos intercambios confidenciales del Radha-Krishna-lila. Srila Bhaktivinoda Thakur y la mayoria de los Gaudiya-Vaisnava-acharyas, situados en la eterna posición constitucional demadhurya-rasa en manjari-bhava, han descrito y alabado la super-excelencia de esos lugares tan especiales de Vraja-dhama. Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami y Srila Visvanatha Chakarvarti Thakur, ha ensalzado las enseñanzas confidenciales de Rupa-Ragunatha y el prema-rasa que se lleva a cabo en esas áreas tan sagradas y veneradas por los Gaudiya-vaisnavas.

Srila Prabhupada vino a darnos la posibilidad de que comprendiéramos eso, para que algún día pudiéramos entrar en el servicio de esos pasatiempos. Ser un dasanudasa de esos nitya-parikaras de Vraja, que adoran a la Divina Pareja en el humor de Mahaprabhu, en el suddha-bhajana de raganuga-bhakti, sirviendo a Srila Prabhupada en su eterna forma espiritual, constituye pues el ideal más elevado que puede tener un discípulo suyo suficientemente purificado y que haya recibido su misericordia sin causa.

La adoración de Govardhana y Sri Radha-kunda (y Syama-kunda), es muy especial. Govardhana no sólo suministra varios tipos de kuñjas para el servicio de Sri Radha-Krishna, sino que también provee varias clases de Frutos para su delicia. Las áreas de Radha-kunda, Syama-kunda, Govinda-kunda, Manasi-ganga, Kusuma-sarovara, y Surabhi-kunda, proveen agua para beban no sólo Ellos, sino también las vacas, sakhas y sakhis. Con sus piedras y rocas rojizas suministra todos los tintes minerales para que Krishna pueda pintar Su cuerpo con diferentes colores.

No existe ningún pasatiempo que no se pueda desarrollar en Govardhana, y Giriraja es el testigo de todos ellos. ¿Quién dice todo esto? Srimati Radharani lo dice con Su propias palabras. Las gopis dicen que sólo Giriraja puede satisfacer sus deseos, por eso se acercan a Govardhana diciendo (Srimad-Bhagavatam, 10.21.1):

hantayam adrir abala hari-dasa-varyo
yad-rama-krsna-carana-sparasa-pramodah
manam tanoti saha-go-ganayos tayor yat
paniya-suyavasa-kandara-kandamulaih

    “Esta colina Govardhana es la mejor de todos aquellos que son conocidos como hari-dasa [sirvientes de Hari, Sri Krishna], porque el siente gran júbilo por el toque de los pies de loto de Krishna y Balarama. Con gran respeto, Govardhana Los está adorando al proveerles todas Sus necesidades, tales como cuevas, frutos, flores y agua para Su placer, y para el placer de Sus amigos vaqueros, vacas y terneros”.

Tres grandes personalidades: Yudisthira, Uddhava y Giriraj Govardhana

   Hay tres personalidades que son conocidas como hari-dasa: Yudisthira Maharaja, Uddava y Giriraja Govardhana. Krsna ofrece pranamas a Yudhisthira Maharaja, y Yudhisthira Maharaja abraza Krsna y lo llama “sakha”. A veces Krsna se hace su sirviente. ¡Una vez, Narada vino al palacio de Yudhisthira Maharaja y empezó a alabarlo: “¡Fíjese! Bhagavan ha encarnado y ha estado escondiéndose en su casa. Así que todos nosotros aprovechamos la oportunidad de visitarlo. ¡Usted es muy afortunado!”

Entre esos que son Hari-dasa, Uddhava es el más elevado. Krishna no envió a Arjuna o Yudisthira a Vraja. El envió a Uddhava como mensajero para que se asociara con Su amada más íntima. Lo hizo porque Su corazón y el de Uddhava eran uno y es al amigo que Krishna más quiere. También envió a Uddhava por una razón especial, pues no quería ir El Mismo, pues pensaba que si lo hacia sólo aumentaría el dolor de Radharani: “Incluso cuando Ella está conmigo siente separación. Pero si yo estoy lejos, Ella se quedará tan absorta en la separación de Mí, y Ella sentirá que estoy a Su lado. Ella sentirá gran felicidad y abrazará al árbol de tamala, y comerá, beberá y se arreglará. Por lo tanto, es mejor que me quede lejos. Su placer es Mi placer”.

Así está pensando Krishna y por eso decide enviar a Uddhava a Vrindavana como mensajero. También lo envió con el propósito de que el aprendiera el amor incondicional de las gopis por Krishna, y cuando se dio cuenta de eso, quiso renacer como un arbusto cerca de Kusuma-sarovara (donde aún reside en esa forma), para recibir el polvo de los pies de loto de las Vraja-gopis.

Pero después Krishna pensó, “Yo no puedo vivir sin Ella. Necesito un amigo que pueda hablarme sobre las gopis y mitigar Mi pena. No puedo encontrar a nadie semejante en Mathura. Si alguien fuera a estudiar prema en la escuela donde Yo Mismo he estudiado y aceptado a las gopis como maestras, y si el pasara allí el examen, entonces Yo podría hablar con él. El podría hablar en Mi nivel y por lo tanto consolar Mi corazón. De lo contrario, no sería posible.” Por eso Krishna envió a Uddhava a Vraja. Lo hizo porque Uddhava está muy cerca del bhava de las gopis, comparte sus mismos sentimientos. Yudisthira está lejos de eso, está en el humor de aisvarya (veneración y respeto formal), pero en Uddhava los humores o actitudes devocionales de aisvarya y madhurya estan equilibradas.

Vraja-bhava y Govardhana-bhava

     En aquel devoto en que aisvarya y madhurya estén ambos presentes, Vraja-bhava es muy cercano. Vraja-bhava no está realmente allí, pero está muy próximo. Krishna pensó, “Si Uddhava aprende allí, seré capaz de hablar con él sobre el prema. Entonces me entenderá cuando le hable de las gopis.” Y de hecho, eso fue lo que ocurrió. Uddhava fue allí y estudió en esa escuela (por decirlo de alguna manera) del gopi-prema, donde Lalita y Visakha son maestras y donde la maestra principal es Srimati Radharani.

Uddhava fue allí, ofreció pranams, recibió el mantra y estudió por largo tiempo, unos diez meses. Cuando terminó el curso, las gopis lo enviaron de regreso: “Ahora puedes regresar, has pasado el examen”. Entonces Uddhava regresó a Mathura y se reunió con Krishna. Esa historia es muy bella y podríamos extendernos en su completa narración. Por eso Uddhava es mejor que Yudhistira.

¿Quién es millones de veces superior a los otros dos hari-dasa descritos? Giriraja Govardhana. ¿Puede Uddhava entrar en los kunjas donde está siendo llevado a cabo el servicio íntimo de Sri Sri Radha-Krsna?. No, no puede hacerlo. Cuando Uddhava llegó por primera vez a Vrindavana, Srimati Radharani vio un abejorro negro y comenzó a hablarle, pensando que era un mensajero negro de Krishna. Y en ese momento no vio incluso a Uddhava. Uddhava ofreció simplemente reverencias y se escondió. Las gopis ni lo vieron, ni tampoco le hablaron. Ellas y Radharani le hablaron al abejorro, como está descrito en elBrahmara-gita (un famoso capítulo del Srimad-Bhagavatam).

¿Qué podría decirles Uddhava a las gopis? El simplemente estaba asombrado de ver su carácter inamculado. Pero quedó profundamente absortó en lo que escuchó y su vida se volvió exitosa. Uddhava penso: “Incluso si me vuelvo una hoja de hierba para obtener estegopi-bhava, entonces habré tenido éxito”. Ese es un famoso verso del décimo canto delSrimad-Bhagavatam (10.47.61):, donde se describe el Krishna-lila:

asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

   “Oro por nacer como una de los arbustos, enredaderas o hierbas de Vrindavana donde caiga el polvo de los pies de loto de las gopis. Las gopis han realizado la difícil tarea de abandonar a sus miembros familiares, así como todo el sendero prescrito en los Vedas, para adorar exclusivamente los pies de loto de Sri Krishna, que anhelan incluso los srutis y los mismos vedas personificados.”

Uddhava reside en la forma de enredaderas conocidas como gulma lata en el bosque de flores de Kusuma-sarovara, orando por que algún día los pies de loto de las gopis se posen sobre su cabeza. Cuando fue a Vrindavana él quería esparcir ese gopi-carana en su cabeza, pero sabía que nunca le permitirían hacerlo. No deseando perturbar el humor de las gopis, Uddhava deseó volverse un insignificante manojo de hierba en esa sagrada tierra de Vrindavana, de manera que cuando las gopis pasaran por allí, el polvo de sus pies de loto tocara automáticamente su cabeza y le bendijeran con su devoción y conocimiento.

Se dice que Uddhava reside en tres lugares, Badrikasrama, Dvaraka y en las riberas de Kusuma-sarovara en Govardhana, donde se encuentra el Uddhava-bhaitakha, un templo que está cerca de Kusuma-sarovara, el cual hemos visitado en varias ocasiones. Allí hay una deidad de Uddhava, el querido amigo y primo de Krishna, cuyas características corporales se parecen mucho a las de Krishna. Esta Uddhava-murti fue instalada aquí hace cinco mil años por Vajranabha, el biznieto de Krishna.

Así que aunque Uddhava se incluye en la categoría de hari-dasa, él se refugia en Govardhana, un hari-dasa superior y más excelso, por eso es llamado hari-dasa-varya. Cuando Krishna va a Govardhana con Sus amigos, ellos se sienten muy felices; beben agua, comen frutos y ponen sus vacas a pastorear. Ellos juegan y corretean libremente disfrutando Sus pasatiempos. La colina Govardhana suministra todo lo que necesitan: pasto suave y dulce para las vacas y los terneros, cuevas, agua de lagos y manantiales refrescantes, frutos y flores, y todo lo necesario para el placer de Krishna y Sus asociados.

Sri Govardhana siempre está dispuesto a realizar cualquier Krishna-seva. Los arbustos y árboles que allí se encuentran son realmente sus cabellos erizados por el éxtasis. Y las cascadas son sus lágrimas de amor cuando el, Giriraja Govardhana, el supremo hari-dasa, llora en el éxtasis de krishna-prema. Todo en Govardhana está saturado con Krsna-prema. Y cuando Radha y Krishna ejecutan allí Sus pasatiempos, incluso en el más recóndito lugar, Govardhana es testigo. Por eso Giriraja Govardhana recibe la máxima misericordia de Radha y Krsna. Incluso se ha declarado que debido a ser testigo de pasatiempos tan íntomos de la Divina Pareja, Govardhana pudiera ser considerada como una sakhi. Hablar de Govardhana, explicar la historia de su aparición y narrar apropiadamente sus glorias nos apartaría del propósito de este artículo.

Las glorias de Govardhana

      Las glorias y el poder de la Colina de Govardhana se describen en los capítulos 10 y 11 del Garga-samhita (Sri Giriraja-mahatmya y Sri Giriraja-prabhava) En el Mathura-mandala-parikrama (una parte de la quinta ola del  Bhakti-ratnakara de Narahari Chakravarti Thakura), hay una sección donde se describen los lugares del Krsna-lila que rodean a Govardhana. En el Madhurya-dhama, Varaha Purana, Visnu Purana, Srimad-Bhagavatam y el Garga Samita (Canto 3, Caps. 1-11), también hay referencias a la colina de Govardhana. Especialmente, el Cap. 7 del Garga Samhita —Sri Giriraja-tirtha--, describe los lugares sagrados que se encuentran en Govardhana. Referencias a Govardhana y a los pasatiempos que se llevan a cabo allí, también se encuentran en elAnanda-Vrindavana-campu, Brahma-vaivarta Purana, Caitanya-caritamrta, Dana-keli-cintamani, Gopala-campu, Dana-keli-kaumudi, Krsna-bhavanamrta, Stavavali, Vraja-riti-cintamani y Vidagdha-madhava-nataka.

Algunos devotos adoran a Govardhana como Krishna Mismo, pero en la Gaudiya-sampraya la adoramos como un gran devoto, no como Bhagavan, sino como devoto de Krishna, porque así puede conceder el prema-rasa que se despliega allí. Sabiendo que Giriraja Govardhana puede conceder ese prema que es disfrutado por Sri Sri Radha-Krsna y que Sri Caitanya Mahaprabhu descendió para distribuir y saborear El Mismo, los Vaisnavas como Rupa Gosvami, Sanatana Goswami, Raghunatha dasa, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, Srila Prabhupada y otros acaryas rasika-vaisnavas, también quieren residir cerca de Govardhana, porque es el mejor lugar de Vraja tanto para los sadhakas (practicantes) como para los sidhas (almas perfectas).

Si un devoto que no tiene prema ejecuta bhajana en Govardhana, él lo conseguirá. Y si alguien que lo tiene va allí, disfrutará el nitya-lila de Radha-Krishna y también recibirádarsana del mahabhava que es más querido a Radha y Krishna y que aspira obtener. En ninguna otra parte puede encontrarse.

Srila Prabhupada “vino a saborear ese pináculo del prema, y a distribuirlo a los habitantes de este mundo”, tal como expresó Srila Narayana Maharaja:

“El ideal de su vida y su principal deseo era dar al mundo este prema, pero primero él tuvo que pasara mucho tiempo despejando la jungla y predicando vaidhi-bhakti. El deseaba traducir el Srimad-Bhagavatam y especialmente describir detalladamente los pasatiempos narrados en el Décimo Canto. Pero Bhagavan no accedió, y lo llamó de regreso a Su nitya-lila. Tal vez Krishna no quería que estuviera más en Su separación. Por lo tanto, el deseo de Swamiji de ir a Govardhana fue satisfecho por el llamado de Bhagavan a que regresara a Giriraja Govardhana en Goloka Vrindavana.
    Giriraja Govardhana es nuestro principal refugio porque prema-bhava es allí el más elevado. Swamiji vino a saborear esta pináculo del prema, y a distribuirlo a los habitantes de este mundo”.

   En un testimonio distribuido a través de Internet, Srila Narayana Maharaja añadió algo más sobre el último deseo de Srila Prabhupada de ir a Govardhana. Aunque estaba enfermo y no resistiría ir como deseaba en una carreta de bueyes, Prabhupada quería ir. Eso motivó una consideración de los discípulos que estaban con él en Vrindavana. Decidieron que esa forma de viaje sería perjudicial para su salud. La situación fue controversial. Por una parte, deben cumplirse las órdenes del maestro espiritual, pero también es cierto que ningún discípulo desea que nada pueda perjudicarlo. Finalmente, tras cuidadosas consideraciones, el grupo de los más allegados que estaban cuidando a Srila Prabhupada, decidió que no iría a Govardhana de esa manera. En el artículo de Narayana Maharaja, cuyo último fragmento traduzco a continuación, expresó lo siguiente:

El fue allí con su alma y con todo, con su cuerpo trascendental.

Ese fue su último deseo. Esta es realmente la gloria de Swamiji.

    “Aquellos que son más inteligentes desean servir los pasatiempos conyugales de Radha y Krishna en las riberas de Radha-kunda. Si no en el cuerpo, ellos quieren vivir allí en la mente, en el corazón. Ellos son los más elevados. Y quienes siempre hacen eso, son como Raghunatha dasa Goswami, Rupa Goswami, Jiva Goswami, Gopsla Bata Goswami, Raghunatha Bata, Krisnadasa Kaviraja Goswami, todos viven allí. Ellos tienen allí un sitio permanente. ¿Han ido allí? Si han ido allí con cualquier devoto de primera clase, quizá nos situemos allí. Allí está todo. También están los Pandavas y Draupadi. Y allí están haciendo aradhana [adorando] a las gopis. Quienes hacen eso son los más inteligentes y calificados. Y quienes están realmente, en el cuerpo trascendental, siempre están allí bajo la guía de Rupa y Rati-mañjari y todos los demás, a veces sirviendo a Srimati Radikha, a veces sirviendo los intercambios conyugales. Ellos son los mejores, los más supremos. Nosotros queremos seguirlos. Rupa Goswami quiere seguirlos. Raghunatha dasa Goswami, todos, y Swamiji [Srila Prabhupada] también.
     “He escuchado de muchos devotos acerca de Swamiji que, en su último momento, algunos días antes, el pidió lo siguiente: ‘Llévenme a Radha-kunda. Quiero ir allí ahora. Quiero ir a Radha-kunda. Traigan un carro de bueyes. No quiero ir en coche [automóvil]. Iré en carro de bueyes, como Nanda, como Yasoda, como todos los Vraja-vasis y las gopis.’ El lo deseaba, Yo sé acerca de este hecho. Pero el fue controlado, y no pudo ir. Pero yo sé que nadie puede impedírselo. El fue allí con su alma y con todo, con su cuerpo trascendental. El siempre está allí, entre Rupa, Sanatana, Raghunatha y sus tad anuragi jananugami [aquellos Vaisnavas puros que siguen los pasos de los eternos Vraja-vasis que son devotos ragatmika]. Como jananugami él está allí. Ese fue su último deseo.
     Esta es realmente la gloria de Swamiji. Si cualquiera no percibe su gloria entonces es un estúpido, porque no está tocando realmente la gloria de Swamiji. Esas personas no pueden glorificarlo. Si alguien quiere glorificarlo comentando sus cualidades, especialmente su gran amor y afecto por Srimati Radhika, ellos dirán, ‘¡Oh, él es unsahajiya, él dijo eso!’ Ellos quieren hacer a todas la clase más elevada de personas, losuttama-bhagavatas, que desciendan también al nivel de kanistha-adhikari, porque ellos no tienen ninguna idea sobre esas cualidades trascendentales. Yo sé que Swamiji quería ir allí para siempre y servir allí –porque él realizó este poema [instrucciones] de Srila Rupa Goswami [Sri Upadesamrta]

Esta es la apreciación de quien fuera asociado de Srila Prabhupada desde sus primeros tiempos de residencia en Vrindavana. Esas son sus palabras, y las respetamos. Pero nosotros, sus discípulos directos, también conocemos la esencia e lo que Srila Prabhupada vino a darnos, y somos sus descendientes directos. Tenemos el derecho de comprendrlo. El es nuestro guru Maharaja y no necesitamos de itnermediarios para entender el bhavade Prabhupada, ni al principio ni al final de sus pasatiempos manifestados.

¿Quién más iría a revelarnos todo en nuestro corazón? Aceptamos a los grandes Vaisnavas, pero nuestro acharya, Srila Prabhupada es único e insistituible. Y no necesitamos de nadie que nos explique cómo comprender mejor sus instrucciones trascendentales ni la esencia de sus enseñanzas.

Lo que Srila Prabhupada vino a darnos está claro en su libros, en su mensaje directo, en la forma como expandió tan gloriosamente el Sri Krishna-sankirtana de Mahaprabhu, ayudado por sus discípulos. Nadie jamás antes lo hizo, ni sus asociados en India, ni sus hermanos espirituales de la Gaudiya Matha. Srila Prabhupada fue elegido por el Señor Krishna para difundir Sus glorias en el mundo moderno y reespiritualizar a la sociedad humana con la conciencia de Krishna.

¿Acaso no es expresión de raganuga-bhakti la manera en que Srila Prabhupada nos ocupó tan espontáneamente cuando salimos a distribuir miles de libros en todo el mundo? ¿Acaso no es devoción espontánea el haber seguido sus instrucciones y haber publicado en tiempo record (uno por mes) los 17 volúmenes dorados del Sri Chaitanya-charitamrta que Prabhupada tradujo para difundir las glorias de Sri Chaitanya Mahaprabhu? Debemos reflexionar sobre esas cosas.

A un verdadero discípulo, al seguidor fiel del acharya-thakur, le será todo revelado internamente por la Divina Gracia de Sri Guru, sin intermediarios, en forma directa. Se requiere saranagati, entrega para comprender el propósito de la misión del maestro espiritual, asisitirlo y comprender su magnánimo espíritu de sacrificio y de predica. No nos compete ahora urgar en el siddha-svarupa de Srila Prabhupada. Conformémonos con seguir fielmente su siksa, sus instrucciones preciosas, como joyas chintamani para refugiarnos en el esplendor de sus pies de loto.

Sin temor (abhayam) debems izar esta bandera en alto, este convencimiento: Srila Prabhupada nos lo ha dado todo. Y todo es todo. Si es preciso, él puede revelarnos en nuestrio corazón quién es y donde se encuentra en el mundo espiritual (divya-jñana hrde prokasito). No es difícil suponer que Prabhupada es un asociado íntimo de Radha-Krishna, en Govardhana, en Radha-kunda, en todaz partes donde se desarrollen Sus dulcesvilasas. Para los cortos de vista espiritual, la posición de Srila Prabhupada es acintya, inconcebible, y quienes lo amamos comprendemos que lo inconcebible, lo infinito se puede volver concevible y finito, por la gracia de lo infinito, por la misericordia sin cuasa de lo inconcebible (acintya-krpa). En Govadhana o en cualquier otra parte, Prabhupada seguirá siendo nuestro eterno bienqueriente. La verdadera comprensión de guru-tattva sólo requiere sinceridad y entrega total.

Es ciero que todos los grandes vaisnavas han aspirado un refugio eterno en Govardhana y Radha-kunda. Narada Muni escribió sus Bhakti-sutras en Govardhana después de ser testigo del rasa-lila. Uddhava reside allí para tener el darsan de las gopis. Radharani y las gopis tienen en Govardhana una unión especial.

¿Qué significa ser iniciado en la Gaudiya-vaisnava-sampradaya?

       Iniciación significa establecer un sólido vínculo espiritual, una relación especial con Krishna, así como la realización de nuestra verdadera identidad. Jiva Goswami lo ha explicado en los Sandarbhas. El guru conecta al discípulo con Krishna mediante el conocimiento (sambhanda-jñana). En la palabra sánscrita diksa, di significa divya-jñana, la realización de nuestra relación trascendental con Krishna: “Yo soy un eterno sirviente de Krishna.” Pero existe un significado más profundo de ser “eterno sirviente.” En la línea de Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Rupa Goswami hay cinco clases de relaciones con Krishna. Iniciación es obtener una de esas relaciones. La iniciación no se da en un momento o en un día. Se admite al devoto en la “escuela” de diksa, y puede que le tome mucho tiempo realizar todas esas cosas.

Auque el maestro no esté presente, el verdadero discípulo siempre se sentirá unido a suguru. “Unión en separación” en la realización más elevada; servir las instrucciones (guru-vani), sentir la presencia de Sri Guru de muchas maneras. Sri Guru es uno y se manifiesta por varias vertientes. Si comprendemos esto, entenderemos sus manifestaciones trascendentales. Aunque no esté presente, el discípulo fielmente entregado al siksa de sugurudeva, comprenderá las revelaciones de caitya-guru en su corazón. El maestro espiritual vive en sus instrucciones, y quienes lo siguen viven eternamente con él.

Si leemos las obras de los Goswamis, no con una actitud intelectual, sino con veneración y anhelo de iluminación, serviremos su propósito prácticamente. Nos serán revelados todos los significados internos y estaremos unidos con nuestros acharyas. Unión en separación— Milana en viraja, sambhogha en vipralambha. Aunque los libros son como gurus pasivos, leer desde el corazón las obras de los acaryas es tan bueno como asociarse directamente con ellos, es sadhu-darsana-sastra. Así podemos recibir siksa de Srila Rupa Goswami.

Bhagavata-parampara

    Esta es la línea eterna: Bhagavata-parampara. El vínculo espiritual está más allá del espacio y del tiempo. Es absoluto, no relativo, no es una conexión mental, sino trascendental. Krishna se manifiesta como el acharya, Dios desciende y apodera a sus representantes para que difundan Su mensaje, de acuerdo al tiempo, el lugar y la circunstancia. Así operan las energías de Krishna. Y la representación de Sri Guru es Baladeva, Sri Nityananda Prabhu.

Sri Chaitanya Mahaprabhu depositó la esencia fundamental del bhakti en Srila Rupa Goswami. El es la raiz de la Gaudiya Vaisnava-sampradaya. En la época de Mahrpabhu no existían divisiones. Todos solían ir a ver a Mahaprabhu y también iban a ver y ser iluminados con Srila Rupa Goswami. El mismo mandaba muchos devotos para que recibieran orientación de Rupa y Sanatana.

Todo vaisnava genuino debe dar inspiración para servir a un fin comun, a Sri Gurudeva, a Sri Krishna. Y debe hacerse sin discriminación, sin considerar color, casta o credo. Las divisiones en una institución espiritual a lo largo de la historia, surgen debido a la envidia y las aptencias personales. Así ocurrió no sólo en la historia del cristiasnismo y otras sectas, sino también en el Vaisnavismo. Los deseos materiales, el ego falso, el sentido del orgullo, poder y fama (pratistha) arruinan la planta del bhakti. Y por ofensas (aparadha) a los Vaisnavas, todo se malogra en el sendero del bhakti. Esa es la primera ofensa contra el santo nombre, sadhu-ninda: ofender o blasfemar contra quienes han dedicado sus vidas a la propagación del Santo Nombre del Señor. Debemos ser pues muy cuidadosos. Los Gaudiya Vaisnavas somos una misma familia. Puede que haya varios grupos, diferentes misiones, distintos puntos de vista. Pero el objetivo central es común: el servicio devocional puro a los pies de loto de Sri Krishna y Sri Vaisnavas.

Debemos entender que cuando en una institución establecida surgen disputas, o se irrespeta a otros vaisnavas venerables, que han entregado su vida a difundir sincera y humildemente la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu, es porque no existe armonía entre sus miembros. Ese es el peligro de toda institución, de toda organización espiritual que se institucionaliza demasiado y pierde la perspectiva de su razón de ser, de su objetivo fundamental. Si no se coopera en base al amor y la confienza todo se arruinará. Eso lo sabía Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y Srila Prabhupada. Krishna no es un monopolio exclusivo de nadie. Krishna es de todos. Y sin misericordia, sin dar lo mejor a los demás Krishna no puede manifestarse, no importa cuan poderosa pueda ser una organización establecida con dinero y poder material. El servicio devocional puro no reconocen los aspectos externos o materiales. No es posible confundir karma-kanda con suddha-bhakti.

Un devoto avanzado siemrpe ofrecerá honor a los demás y respetará a todos, sin querer reconocimiento para si mismo. Esta es la esencia de las enseñanzas de Sri Chaitanya:trnad api sunicena… Debemos colgarnos este mantra en el cuello y recordarlo siempre, desde el momento de recibir la iniciación, diksa-mantra, gayatri-mantra. Un brahmanatrabaja por el bien de todos. La primera cualidad que adorna a un Vaisnava es la humildad genuina, la compasión y su nistha-sraddha.

En cualquier institución habrá problemas si no existe armonía entre sus miembros. Si no se da honos y respeto a los mayores, y si los mayores no dan su amor y afecto a los menores, se perderá la corriente espiritual que nutre la misma esencia del sampradaya. Será algo formal, vació; el espíritu se habrá ido de allí, y Krishna rescatará a las almas auténticamente sinceras que sufren debido a ese ambiente enrarecido. Eso no es conciencia de Krishna.

Srila Prabhupada alertó mucho contra esa tendencia. Los anarthas surgen debido a las ofensas. Debemos todos tratar de cooperar, hasta donde sea posible. Si hay buena intención, Krishna ayudará. El propósito es el bien común y dar a Krishna a los demás. Si no tenemos una relación armoniosa con Krishna y sus devotos, no podremos dar la semilla de la devoción a nadie. Nuestros verdaderos enemigos son los anarthas del corazón, nuestros deseos materiales. Ellos nos separan de Sri Sri Radha-Krishna.

Cuando hay desviaciones se debe a que se están cometiendo ofensas contra el santo nombre. El Sri Nama es chintamani, lo limpia todo. Pero si se incurre en nama-aparadha, vaisnava-aparadha, guru-aparadha, dhama-aparadha, entonces reinará la oscuridad y todo se perderá. Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho que nuestra línea devocional es eternal, nunca se perderá. Caerán quienes se desvían, ellos se perderán, pero de cualquier grupo vendrá alguien puro como el Sol y rescatará la verdadera esencia establecida por Srila Rupa Goswami. Debemos anhelar el polvo de los pies de loto de Srila Rupa Goswami e implorar su protección. Srila Sridhara Maharaja, así lo ha expresado en la primer verso de su bella composición Srimad Rupa-pada-rajah parthana dasakam:

srimad-caitanyapadau cara-kamalayugau netra-bhrngau madhu dyau
gaude tau payayantau vraja-vipina-gatau vyajayuktau samutkau
bhaktau sabhratrkasya svajana-gana-pater yasya saubhagya-bhumnah
sa sri-rupah kada mam nija-pada-rajasa bhusitam samvidhate (1)

“Sri Rupa Gosvami es la mina donde yace el tesoro más preciado, el líder de los asociados del Señor Caitanya (la Divina Sucesión que se conoce como el Rupanuga-sampradaya, los seguidores de Sri Rupa). En compañía de sus hermanos, él resplandecía en (la provincia de) Gauda, haciendo que las fervorosas abejas gemelas, en la forma de los ojos de loto de Sri Caitanyadeva, liberan el néctar mientras los pies de loto del Señor se movían con el pretexto de visitar Vrndavana. ¿Cuándo me bendecirá ese Srimad Rupa Prabhu con el polvo de sus santos pies de loto?”

Esté tema puede resultar controversial para muchas mentalidades no desprejuiciadas. Para no alargar más el contenido, lo dejaré hasta aquí.

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT

Visuddha-sattva Das

Con Sutrakirta Prabhu, sirviendo a Srila Prabhupada, en el templo de Vrindavana, 4 de Diciembre de 2007.

Visuddha-sattva Das

Otra foto con Srutakirti Prabhu, dentro del altar de Sri Sri Radha-Syamasundara del Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana, después que atendimos juntos a las Deidades, el 4 de diciembre de 2007... es toda una historia que no cabe por aquí...Jay Sri Radhe!.

Visuddha-sattva Das

Luego, ese mismo día, después de salir del altar, nos tomaron esta otra foto con mi cámara y por eso la guardo.

Visuddha-sattva Das

Otra foto poco conocida: Srutakirti, sirviente personal de Prabhupada, a su lado, cuando fue recibido en el aeripuerto de Caracas en la sala espacial VIP, antes de trasladarse al templo, en Febrero de 1975. La cabeza en primer plano, viendo a Prabhupada es la de Hrdayananda dasa Goswami.

Visuddha-sattva Das

Sutrakirti ajustando el micrófono para Srila Prabhupada antes de la clase del Srimad Bhagavatam, en Caracas, Febrero 1975 (esta foto está en mi album "Srila Prabhupada en Venezuela").

Visuddha-sattva Das

Durante Gaura-purnima del 2008 en el templo de Mayapur, nos tomaron esta foto a Srutakirti Prabhu y este servidor, siempre amigos y recordando a nuestro querido Srila Prabhupada. El era sirviente personal de Prabhupada cuando vino a Caracas en Febrero de 1975 y cuando se celebra el día de su desaparición en Vrindavana, si coincido con Srutakirti Prabhu, hablamos conmovidos de ese y otros lilas de Prabhupada, Yo quise traducir su libro "What is the dificulty?" y él lo aprobó, pero hasta ahora solo he traducido pedacitos de néctar, por tener otras prioridades de servicio. Srila Prabhupada ki jay !

Visuddha-sattva Das

Así como hay un camino interno en el parikrama de Govardhana, por esta hilera de comentarios hay unas cuantas narraciones y descripciones especiales, que se han escurrido secretamente en vericuetos interinos. Quienes deseen saborear algunas gotas de ese néctar tienen que entrar en los laberintos y las enredaderas floridas donde se esconde el flujo de ese néctar, fácilmente accesible si existe suficiente anhelo para saber de qué se trata esa secuencia concatenada de espontáneos testimonios para el placer de los lectores que se adentren por estas veredas y encrucijadas trascendentales. Reciban un afectuoso saludo.

Visuddha-sattva Das

Atmanología: La ciencia del alma, enfocada desde la perspectiva del paradigma vedántico, tal como he presentado el tema en diversas conferencias internacionales del Bhaktivedanta Institute y otro programas de prédica científica de la conciencia de Krishna.

En esta diapositiva, tomada de mis presentaciones sobre el tema en inglés, expongo lo que he llamado VAP = Vedic Atma Paradigm (El paradigma védico del alma) en el campo de la conciencia, como fenómeno irreducible de la naturaleza, relacionado con la indeterminación del cuestionado proceso de medición cuántica.

El espiritón, como partícula de energía superior o quantum de conciencia, puede ser representado como un vector-fuerza P(x, y,z) en un psico-espacio tridimensional, tal como se ve en la gráfico, siendo sus coordenadas x= sat (eternidad), y= chit (conocimiento) y z= ananda (felicidad), características de la jiva-atma, proyectadas en los ejes, con su capacidad de libre albedrío.

Es una representación científica de la partícula antimaterial descrita en las Escrituras védicas. La imagen tiene el debido copyright en caso de ser difundida.

Visuddha-sattva Das

Bueno, la explicación científica ya te la dí. Esa es en base al sastra y a mi cálculo. No veo porque hay que escudriñar más es el asunto, que está suficientemente aclarado. No podemos pretender dar a todo una interpretación o explicación racional, aunque este punto la tiene y ya la dí, porque las declaraciones védicas son como son y deben ser aceptadas. En base a la cita del Upanisad yo calculé el tamaño exacto. Además... (sigue leyendo):

Visuddha-sattva Das

¿Por qué no aceptar esa conclusión rotundamente científica? Si seguimos en esa línea purista, entre el nihilismo y el racionalismo, llegaremos incluso a cuestionar la dimensión de los huecos de la flauta de Krishna (y el Señor tiene varias flautas con diferentes agujeros, de acuerdo al propósito de Sus lilas): lo que nos interesa es Su dulce sonido, no la estructura en sí, que tampoco es material porque es chintamani, expansión del chit-sakti de Krishna en Goloka.

Entonces, como nada en ese plano es material, podemos también cuestionar con tal mentalidad nihilista o escéptica, que la flauta(s) de Krishna no tiene dimensión (como se puede escépticamente dudar que la dimensión de la jiva-atma o espiritón está comprobada mediante el cálculo dado que su medida es de 0,005 ml), y que Krishna tampoco tiene talla, ni edad, etc. Si uno sigue en esa línea de razonamiento jamás entenderá que Krishna y Sus energías son acyntya, inconcebibles para el entendimiento limitado de la inteligencia mundana (incluyendo la de los científicos materialistas ateos). Por lo tanto, si la jiva es cualitativamente sat-chit-ananda, como Krishna, más no cuantitativamente (porque no es purnam o completa), entonces tiene que tener una medida— ¿No es así?— aunque sea minúscula o infinitesimal, pero no nula, porque de lo contrario sería un concepto o consideración mayavadi o impersonal.

Si estamos hechos a imagen y semejante de Dios, es decir, tenemos el sakti de sat-chit-ananda como Krishna, entonces la chispa vital, manifestada mediante la conciencia, también tiene una dimensión, que los Vedas (el Upanisad citado en el sloka) declaran es la “diezmilésima parte de la punta de un cabello”. Y en base a los argumentos dados en relación con la medida del Anstrong, esa medida es 0,005 milímetros. ¿Qué más explicación científica quieres?

Mejor es no enfrascarse en discusiones bizantinas para tratar de complacer a las mentalidades mundanas karmis. Es preferible decirles que canten Hare Krishna y motivarles a que lean en Gita y se asocien con devotos, y luego si Krishna se lo permite, entenderán ciertas cosas. Nosostros no estamos para complacer a los karmis doblegándonos a sus concepciones racionales ni ofreciéndoles explicaciones sobre algo trascendental que no están en capacidad de comprender plenamente, por falta de sukriti o por su inteligencia limitada. No. Nosotros debemos complacer a Sri Guru y Gauranga, sin importarnos lo que piensen o duden al respecto las mentalidades mundanas. Mejor decirles que el alma es asombrosa y más poderosa que miles de soles y preguntarles que digan cual es la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto. Y por allí se les puede empezar a predicar más profundamente, pero no enredarse ni enrollarse en querer que entiendan que el alma tiene una dimensión atómica (exactamente la calculada), y que a pesar de ser antimaterial se manifiesta mediante el poder de la conciencia. Ese debe ser el verdadero enfoque para llevarlos al campo de la conciencia de Krishna, no caer en sus especulaciones racionalistas. ¿Comprendes?

Madan Mohan Das

En general se entiende que la sustancia espiritual no está sujeta a las medidas, dimensiones, categorías etc. del mundo material, por tal motivo cdo.los.Vedas aparecen dando una medida en mm.de la Jiva, pudiese parecer contradictorio para la razón limitada, nosotros los Vedavadis, aceptamos estas declaraciones sin cuestionamientos en base a la autoridad del perfecto conocimiento védico, no obstante me parece interesantísima la correlación que establece entre el doble comportamiento de la onda (materia y energía) como un modelo explicativo para entender porque el alma espiritual se le atribuye una medida aplicable al mundo material. De hecho de acuerdo a la física cuántica hasta la materia es considerad en su estructura, como compuesta por unidades de energía e información.

Madan Mohan Das

Completamente de acuerdo prabhu Visuddha-sattva Das me quedó clarísimo, que no hay que enrrollarse...todo bien!

Visuddha-sattva Das

Correcto, esa es la vertiente por donde se les puede hacer entender (incluso a los devotos que preguntan o se interrogan como tu sobre esa aparente dualidad o contradicción) que hay un comportamiento trascendental de la energía superior (para-prakriti, que es la del alma), y que la naturaleza de la jiva es simultáneamente onda-partícula energética, pero medible infinitesimalmemente, como en el principio relativista de la conservación de la energía E = mc (al cuadrado). el problema de la medición es muy sutil y por eso está cuestionado el fundamento de la mecánica cuántica en relación a los procesos de medición de entidades sutiles como las partículas subatómicas, lo cual aplicado al campo de la conciencia o de la psicología PSI conduce a perplejidades y enigmas insolubles. En el fondo, el problema radica en una improbabilidad matemática, porque al querer medir con aparatos físicos algo extra-físico como la manifestación de la conciencia (y todas las variantes manifestadas en los estudios psicológicos), se alteran las propias condiciones de lo que se quiere medir, es decir; un individuo afecta a otro cuando interactúa con su campo de conciencia, y al medirse las vibraciones emitidas en paquetes cuánticos distorsionan el sistema de referencia tanto de lo observado como del observador. De allí la incertidumbre e imposibilidad de una medición exacta. Esta es la base del fenómeno parapsicológico. Desde es punto de vista físico, esa dualidad fue advertida por De Broglie y también se refleja en la famosa ecuación de onda de Heisemberg. En el Bhaktivedanta Institute hemos publicado una monografía sobre este tema: "Conscioussness and the laws of matter". Srila Prabhupada estuvo de acuerdo con nuestros enfoques científicos conscientes de Krishna.

Visuddha-sattva Das

Ja ja ja...!! Bueno, hay veces que no todo queda claro...y esa es también una posibilidad: somos limitados y Krishna es ajita, inconquistable... pero al menos tenemos claro que "cero rollos" y que como dijo Prabhupada; un Ph.D. sin conciencia de Krishna es como "un cero a la izquierda".... 000.000.1 no vale casi nada, pero al revés vale un millón. Prabhupada tenía una sonrisa misericordiosa que valía más que un millón de dólares $$$.$$$ ja ja ja ja ja ja (con el 1 a la derecha), aunque sabes, querido Madan-mohan prabhuji, el "cero" tiene un valor muy grande y es un gran invento nacido en la India. Algún día te cuento...