SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 1 de noviembre de 2010 a las 17:54
3 - El Odissi y otras danzas clásicas de la India - El Krishnattam y el Kathak
de Visuddha-sattva Das (Notas)1 de noviembre de 2010 a las 17:54CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
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- La comprensión de Nama-tattva
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- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
3 - El Odissi y otras danzas clásicas de la India - El Krishnattam y el Kathak
1 de noviembre de 2010 a las 17:54
El Krishnattam
El Krishnattam en uno de los bailes-dramas más pintorescos. Aunque ya fue mencionado este estilo al describir el Kathakhali, en relación al devoto Samorin, quien escribió piezas de Krishnattan que fueron recreaciones líricas del Gita Govinda, debido a su singular importancia es preciso decir algo más sobre este estilo, al cual no se le conoce tanto porque, a diferencia de otras danzas dramáticas como el Kathakali, el Krishnattam se realiza únicamente en el templo Guruvayoor de Kerala, es estado meridional de la India.
Propiamente hablando, el Krishnattam es un género teatral compuesto por un grupo de 56 miembros, de los cuales 19 son bailarines, 8 son músicos. 4 son maquilladores y 5 con ayudantes. Una característica que distingue este estilo de los demás, es que representa los acontecimientos principales de la vida de Krishna avatar, y de allí su importancia. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), el Bienaventurado Señor que le cantó a su amigo Arjuna el mensaje trascendental del Bhagavad-gita, que es parte delMahabharata, la antigua épica india.
Los pasatiempos (lilas) de Krishna son ocho, y se representan uno por día, en ocho noches sucesivas. Estos pasatiempos son: la celebración de Su nacimiento (Krishna-janmastami); la conquista de la serpiente Kaliya, sus encuentros románticos con su amada Radha y sus amigas llamadas las gopis de Vrindavana; la matanza de su demoníaco tío Kamsa, Su boda (con Rumini y Satyabhama), la lucha con el arrogante rey Banasura, la matanza del demonio Vivida, y finalmente, la desaparición de Krishna. Aunque Sri Krishna lleva eternamente a cabo innumerables pasatiempos divinos y jamás perece, en las representaciones del Krishnattam suelen representarse estos y otros de Sus actividades trascendentales, realizadas cuando advino a la tierra en la era de Dvapara-yuga, hace más de cinco mil años.
Los trajes y las máscaras que llevan los protagonistas son una muestra espléndida de la fina y bella artesanía de la India. Las faldas pesadas de mucho vuelo, chaquetas con mangas de colores radiantes hechas de terciopelo, petos cubiertos con diversos collares, brazaletes, grandes pulseras y pendientes, coronas y adornos fastuosos, son algunos de los accesorios usados por los actores, cuyo atuendo más llamativo son las máscaras, las cuales son diferentes para cada personaje. La de Krishna es de color verde intenso, con los ojos bordeados con un cosmético y los labios pintados de rojo, las máscaras del pájaro celestial Garuad, del mono Jambavam, las de la malvada Putana (que intento envenenar al pequeño bebé Krishna al amamantarlo), y la de otros personajes, están pintadas con diferentes colores que acentúan su personalidad particular. Algunas de estas máscaras están marcadas con un borde blanco, hecho con una pasta de harina que destaca aún más los rasgos.
Los trajes de los animales están inspirados por la fauna rural de Kerala. Así, el demonio Bakasura tiene la forma de una garza, consistiendo su traje en una túnica rosada con un cuello largo y una máscara que cubre toda la cabeza con una cresta roja. El mono Jambavan lleva un traje lanoso blanco, con una expresiva máscara blanca de ojos vibrantes. Otra característica del Krishnattam es que los papeles femeninos son representados por hombres. Llevan pechos artificiales dentro de las blusas y sus rostros tienen una capa que se parece a una máscara facial, llevando en la cabeza una corona cónica cubierta con un lujoso echarpe, al estilo del atuendo Vrajavasi y Rajastani. Las faldas de las mujeres no son tan voluminosas, y llevan más joyas que las de los personajes de los hombres.
Ya fue mencionado que la génesis del Krishnattam data del siglo XVII, cuando en 1684 el príncipe Manaveda, el zamorín de Calicut, escribió un Krishnageethi muy aclamado, el cual ha servido de texto base para este baile-drama. Es preciso señalar que no es preciso que los actores sepan el texto de memoria para poder interpretar sus papeles. Los bailarines funciones independientes de la narrativa, desenvolviéndose la historia de manera rápida y determinante, con un coro de trasfondo que canta el texto, acompañado por los tambores y címbalos de los músicos.
Ninguna actuación de Krishnattam comienza sin que se encienda una lámpara de aceite. Tras este rito los músicos toman sus instrumentos y anuncian el comienzo de la danza, la cual se interpreta en el lado noroeste del templo Guruvayoor, entre el altar (sanctasantórum) y las murallas exteriores. Los templos del Sur de la India son enormes, y están rodeados por grandes murallas. En sus recintos sagrados los espectadores contemplan elKrishnattam con veneración, compenetrándose con el contenido temático. En ocasiones, suelen pedir la interpretación (pagando por ello unas 700 rupias) de un episodio específico para celebrar o conmemorar un suceso importante en sus propias vidas, como el matrimonio de Krishna o la derrota de la venenosa serpiente Kaliya, etc. Tal es la tradición. No se representa mucho la desaparición de Krishna, pues es más caro. Además, los sacerdotes no lo hacen sino se representa también inmediatamente el nacimiento de Krishna, de lo contrario ocasionaría el mal agüero, pues en el culto devocional del bhakti, , Sri Krishna es el eterno Señor Supremo y domina el Krishnattam de principio a fin en su vistosa coreografía.
Los actores del Krishnattam comienzan a ensañar cuando tienen seis años, y en entrenamiento es muy riguroso. Yo he asistido a representaciones maravillosas de estos niños en el escenario natural de Vrindavana, la propia tierra donde Krishna realizó sus pasatiempos trascendentales (lilas), los cuales son glorificados por los grandes sabios, quienes asisten a estas representaciones maravillosas (celebradas en lenguaje Vrajavasi), las cuales se ejecutan especialmente en la época de Kartikka (Octubre-Noviembre). Aunque los actores son niños y la escena se lleva a cabo en grandes tiendas levantadas en el pueblo para estos dramas rurales, su representación es puramente genuina y de exquisita dulzura. Se dice que el niño que representa a Krishna debe ser considerado como Krishna Mismo, y es llevado al escenario sin que sus pies toquen el suelo.
Las coreografías del Krishnattam suelen ser muy rápidas. Los jóvenes actores siguen una disciplina estricta. Se levantan a las 2.30 de la madrugada, y dedican de 10 a 12 años al perfeccionar este arte, antes de poder salir al escenario. Antes la compañía de actores era sostenida por la familia zamorin (dignatarios locales) que eran como mecenas que les daban comida, ropa y educación, pero ahora los acores reciben sueldos mensuales de 700 a 1600 rupias (de unos 20 a 40 dólares), además de otras gratificaciones del gobierno, incluyendo atención médica gratuita, jubilación pagada, primas, etc.
El Kathak
El estilo Kathak proviene de las diversas culturas que se diseminaron por las planicies del norte de la India dando al Kathak su estilo hindú-musulmán. El término kathak proviene de la palabra katha, que significa el arte de contar historias. El kathak o narrador de antaño, era un hombre-orquesta, a la vez que actor, bailarín y músico, que se dirigía directamente a su público. Estos kathakars o bardos cantores viajaban por diversos lugares recitando historias de viejas batallas, de poderosos reyes y reinas, y de hermosas mujeres pueblerinas heridas de amor. Los relatos históricos y mitológicos pasaban a otras generaciones mediante la tradición oral. Con el propósito de preservar los eventos y sentimientos del pasado, los narradores usaban movimientos corporales y expresiones faciales. Con el tiempo, esa mímica y gestualidad (incluyendo los mudras o posiciones de las manos y los dedos) se transformaron en un estilo de baile muy fino y elaborado.
Los rasgos más sobresalientes de este estilo son la gran sofisticación de los juegos de pies y la rapidez de las piruetas. El bailarín o bailarina tiene los tobillos ceñidos por brazaletes cubiertos de una gran cantidad de cascabeles que aportan una gama extremadamente rica de esquemas rítmicos. Antiguamente, este tipo de danza era una forma de meditación de concentración y adoración.
Este tipo de baile está acompañado por diversos instrumentos, como el Sitar, el más popular en la música clásica del Norte de la India, que está hecho de madera y tiene más de un metro de largo, con siete cuerdas principales y entre once y trece cuerdas comprehensivas. Otro instrumento básico del Kathak es la Tabla, el tambor más comúnmente utilizado en la música de la India para acompañar música vocal e instrumental, al igual que la danza, donde su función principal es mantener el ciclo métrico en el cual se basan las composiciones se basan. Toma su nombre de la palabra árabe tably llegó a la India con el advenimiento del Islam junto otros tipos de tambores. También se usa el Sarangi, un instrumento de cuerda tocado con un arco, usado tanto en la música clásica como en la popular. Tiene más de tres mil años de historia y su sonido se parece mucho a la voz humana.
En su desarrollo el Kathak fue patrocinado por los reyes Mogoles, lo cual incorporó cierta delicadeza y refinamiento de esas cortes, como el gesto llamado “el Salaam”, o saludo tradicional del Islam, siendo el único estilo de baile clásico de la India que posee elementos tanto de tradiciones hindúes como islámicos, aunque lo que caracteriza al Kathak son los intrincados y complejos patrones rítmicos, que el bailarín o la bailarina desarrolla con rápidos movimientos de los pies, acompañados de complejos movimientos corporales y rápidas piruetas. El aspecto más emotivo del Kathak se centra en el tema central de la leyenda amorosa de Radha y Krishna, donde se representan sublimes expresiones de arte y espiritualidad devocional. Se dice que el Kathak tiene dos gharanas o escuelas principales, una en Jaipur y otra en Lucknow.
Según la bailarina Sitara Devi, considerada “la reina del Kathak,” la bailarina más vieja de la India y con más experiencia en este arte (cuya vida profesional empezó en la época pre-independentista cuando debutó en 1933 a la edad de diez años), “la quintaesencia delKahtak es katha nrtya, la katha o narrativa es el alma.”
Sitara Devi, de una personalidad muy jubilosa y especial, afirma que gran parte del mérito de que el estilo de danza clásica del Kathak llegara a ser apreciado por el publico entendido, se debe a su padre, Sukadev Maharaj, un cantante de la corte de Nepal. Hasta que sus propias hijas, Tara, Sitara y Alakhananda, comenzaran a estudiar el kathak, las familias brahmanes nunca habían permitido que sus hijas bailaran. Ella empezó a bailar muy joven. Antes de la independencia de la India, las mujeres que se dedicaban al baile confrontaban la crítica y el aislamiento social. Para el padre de Sita Devi, quien se había propuesto demostrar al mundo el clasicismo del Kathak, esta actitud ortodoxa representaba un reto.
La academia de baile de su padre tuvo gran oposición y se les obligo a mudarse de barrio. Pero su determinación se impuso a las condiciones adversas. Durante su vida, Sukadev Maharaj, el padre de Sitara, creó una serie extraordinaria de tuldas y todas (matices delKathak) que constituyeron su legado a sus hijas, las cuales aprendieron también de otros maestros, como Shambu Maharaja, Lachchu Maharaja y Achchan Maharaja, que según Sitara confiesa contribuyeron a enseñarle un aspecto diferente del Kathak:
“Mientras que mi padre me ayudó a realizar las todas y tukdas rápidas, de los otros aprendí el arte de abhinaya (la expresión), el lirismo y los movimientos elegantes.”
A principio de la década de los cincuenta, Sitar y sus hermanas habían ganado la fama de ser las mejores bailarinas de Kathak en la India. Su reputación llegó a Bombay, gran industria del cine, y el productor de películas en hindi necesitaba una bailarina para interpretar el Kathak en su forma clásica y pura, y decidió ir personalmente a Benares para conocer la destreza de las hijas de Sukadev Maharaj. Sitara fue elegida “no por ser la más hermosa sino la más vivaracha.” Se le ofreció un sustancial contrato y desde entonces su carrera profesional fue una ascensión continua. Ella llegó a presentar el estilo clásico del kathak ante Rabinfranath Tagore y Sarojini Naidu.
Otra participante del programa esa noche en Bombay era Ragini Devi, la madre de Indrani Rehman. El poeta Tagore quedo tan impresionado de ver a la niña que era Sitar bailando el Kathak clásico que la llamó para bailar especialmente para él, cosa que hizo, recibiendo sus bendiciones y un manto de regalo. Ella llevó el Kathak al cine, popularizándolo en numerosas películas, y se retiró del cine estando n la cumbre en los años sesenta, para consagrarse a su danza en forma plenamente dramática, declarando audazmente que iba a bailar doce horas seguidas, una hazaña no lograda hasta la actualidad por ninguna otra bailarina clásica de la India.
El record de duración había sido establecido por Gopi Krishnan, el sobrino de Sitar, quien bailó durante nueve horas seguidas, pero fue derrotada por su tía, una mujer mucho mayor, quien en su juventud había practicado deporte, especialmente la natación, que aparentemente es recomendable para los bailarines porque les ayuna a tener más resistencia. Preparándose para cumplir su promesa, Sitar bailaba de seis a ocho horas sin parar y decidió organizar en Bombay un espectáculo público de Kathak en la sala Bulla Matheswari, con un repertorio completo en que nada se repetía. Ella confesaría a una periodista:
“Es imposible que un bailarín en un recital de dos o tres horas tenga suficiente tiempo para presentar todos los aspectos del baile. En mi recital de baile continuo presenté un repertorio completo de esta forma de danza. Había preparado todo hasta el último detalle y hasta me cambié de traje en el escenario sin dejar de bailar.”
Ella cumplió lo prometido. El público aún acude multitudinariamente a sus recitales, que ejecuta con singular vigor y entusiasmo, pero ha centrado su atención a la docencia. Sitar Devi dirige una escuela de baile llamada Academia Sukhadev Maharaja, cuyo aspecto insólito es que admite estudiantes varones a quienes ella enseña los aspectos tandava delkathak, aconsejándoles firme devoción a su arte, la perfección de los mudras (posturas), etc. Ella ha declarado lo siguiente: “Creo que este deseo de pulir las más delicadas matices del baile constituye, quizás, mi mayor homenaje al arte del Kathak.”
Otra talentosa bailarina contemporánea de Kathak, es Sharmistha Mukherjee, quien ha desarrollado un estilo muy personal. Habiendo estudiado con los expertos maestros, Pandit Kathak Durgaal, Uma Sharma y Rajendra Gangani, ella ha realizado numerosas giras internacionales y ha conducido talleres con niños de varias partes del mundo. Integrando arte, estética y filosofía, Sharmistha Mukherjee es una bailarina y coreógrafa de Kathak de gran talento y creatividad. Como profesora, dirige una institución llamada “Jagriti: Centro para el aprendizaje creativo a través de artes visuales y artísticas.” Su labor y sensibilidad ha servido para entrenar y crear conciencia estética entre los niños acerca de los diferentes aspectos y disciplinas de baile y las artes visuales. Con ello, sus habilidades y conocimiento se transmiten a las siguientes generaciones.
Las bailarines occidentales practicantes de la danza de la India
La belleza, suntuosidad y grandeza de la danza de la India ha atraído a varias personas en el extranjero, quienes han estudiado seriamente los diferentes estilos, consustanciándose de tal manera con la danza clásica de la India, que han llegado a ser incluso excelentes ejecutantes. Tal es, por ejemplo, el caso de la bailarina italiana Illena Citarisi, intérprete del estilo de baile Odissi ya descrito al comienzo de este reportaje.
La aprehensión natural que muchos espectadores (en India y fuera del país) que conocen la tradición de la danza clásica, presienten que una persona extranjera sin experiencia no puede representar adecuadamente una forma de baile que parece exclusivamente reservado (lo cual tiene ciertamente sus razonables fundamentos) a quienes han nacido en la India y crecido dentro de sus antiguas tradiciones. Pero no es así. Ilena Citaristi quien obtuvo el doctorado en 1976 en el Psicoanálisis y la Mitología del Oriente, con énfasis especial en la filosofía china y el budismo Zen, en una de las mejores universidades italianas cuando tenía 24 años, ha demostrado su experticia como bailarina de danza clásica Odissi. Ella misma ha declarado:
“Yo tenía que ver entonces con el teatro experimental que estimula el uso del propio cuerpo como un medio de expresión personal. Alguien me dijo que la India poesía una rica tradición en el uso del lenguaje corporal, así que decidí asistir a un grupo de trabajo sobre Kathakali en Kerala, como parte de mi investigación.”
Después de tres meses estudiando en Kerala, uno de los organizadores le dijo que sería bueno que ella viera otra forma de baile antes de regresar a Italia. Ilena viajó entonces a Cuttack para conocer al maestro Guru Mahapratra y para adquirir experiencia directa acerca del baile Odissi, oriundo de Orissa. Es encuentro transformó su vida. Quedo tan fascinada tanto por el baile como por el guru, y decidió convertirse en bailarina. Ella le dijo que quería aprender el Odissi, y el maestro le respondió que fuera al día siguiente, lo cual hizo. Esta es su historia.
Sus padres se pasmaron cuando supieron que Ilena no quería regresar a Italia. Después de varios años, ellos fueron a Orissa y conocieron personalmente a su maestro, quien era un gran coreógrafo. Entonces comprendieron lo que impulsó a su hija a tomar semejante decisión trascendental. Ilena declaró en cierta ocasión:
“En el Occidente, mi estudio del psicoanálisis fue un ejercicio puramente intelectual, mientras que el teatro satisfacía mi necesidad de mover el cuerpo. Parecía que los dos elementos jamás se unían. Pero en el baile, se tiene que comprender lo que uno está bailando tanto con el cuerpo como con el intelecto. No se puede enfatizar uno sacrificando al otro. Los dos actúan como un todo.”
El guru de Ilena (o Illena) ha compuesto cientos de piezas de baile y enseña solamente sus propias composiciones a sus alumnos. Ilena vivió más de una década en Cuttac, en forma sencilla y austera, en casa de una familia nativa, dedicándose a la meditación por las mañanas y la práctica devocional, y las tardes aprendía con su guru, dos horas cada día. Ella se compenetró con la vida cotidiana de la gente de Orissa, sus manera de vestirse, comer, etc, lo cual todo se refleja en la danza. Ilena lo acompañó a su maestro en muchos de sus viajes, siguiendo siempre su instrucción.
Para ampliar su repertorio, ella decidió aprender una danza folklórica llamada Mayurbhanj Chau, que paradójicamente es vigorosa y varonil, mientras que el Odisssi es lo contrario estilísticamente—lírico, sutil y lleno de gracia. Ilena lo estudio varios años en el colegio de Música de Bubhaneshwar, bajo la dirección de Guru Hari Nayak. Antes de comenzar a bailar, Ilena quiso aprender las obras literarias clásicas y el espíritu mismo del culto devocional:
“Cuando yo empecé bailar quería entender el significado del Gita Govinda, elVaishnavismo y el culto de Radha-Krishna, entre otros aspectos de la filosofía de la India, antes de poder representarlos adecuadamente. Y gracias a que Guruji es un hombre tan sabio, él me ha brindado cualquier información que deseaba.”
Ilena se ha vuelto famosa en ambas formas de baile—Odissi y Mayurbhanj Chhau—, y ha sido invitada por las más importantes escuelas e instituciones de la India para organizar talleres y demostraciones. En 1979 fue invitada a presentar su propia composición en el Encuentro Este-Oeste de Baile celebrado en Bombay, donde decidió representar una pieza basada en el mito griego de Eco y Narciso, la cual fue un gran éxito. Ella explica su escogencia:
“La historia de cómo llegué a escoger este mito específico es bastante interesante. Cuando vine a la India por primera vez, traje un libro sobre la mitología griega. Me fascinaba la leyenda de Eco, pero no sabía como hacer la coreografía. Fue después de cinco años. Cuando adquirí el dominio de una técnica de baile, que me atreví a crear mi propia composición.
“Siendo el Odissi una forma clásica de baile, se requiere un elevado nivel de disciplina y comprensión de su larga tradición para poder componer algo. El Chhau en cambio, es un medio mucho más estimulante en qué ser más creativo.* Siendo un estilo folklórico, es mucho más abierto y dispone de suficiente espacio para que yo cree mi propio estilo.”
[* El Chhau es el equivalente indio de las técnicas del baile moderno occidental].
Ilena Chitaristi ha viajado extensamente teniendo representaciones en todo el mundo, incluyendo Italia, Argentina, Hungría y Alemania. Ella no tenía planes de aprender el baile, pero el destino la condujo a la persona correcta que cambiaría su vocación y su futuro, poco después de terminar su doctorado, cuando pensaba dedicarse a la investigación y ser profesora. La danza de Orissa y su culto devocional la cautivaron, y ahora es una reconocida bailarina de esa danza clásica.
Otro caso singular es el de Sharon Lowen, interprete norteamericana de la cultura de la India. También ha habido artistas de Occidente que se han interesado en la música de la India, como el violinista Yehudi Menuhin, para quien el virtuoso del sitar Ravi Shankar compuso una raga para violín y conjunto tradicional, y con quien se presentó en Caracas en 1983, en un memorable concierto celebrado con motivo del Bicentenario de Simón Bolivar. Yo también tuve el privilegio de asistir al primer concierto que presentó Ravi Shankar en Londres en 1970, en el Royal Albert Hall.
John Higgings fue también otro exponente extranjero adepto de la música clásica de la India. El fue profesor de la Universidad de Wisconsin, y bajo la tutela de T. Viswanathan demostró que los sutiles matices de la música clásica india no eran ajenas a todo extranjero. Después de su desaparición, le correspondió en los Estados Unidos seguir esa atracción por la cultura de la India a la bailarina Sharon Lowen, quien se interesó en la técnica de las formas de baile de la India oriental, especialmente los estilos Chhau, Odissi yManipuri. Ella se hizo experta en su ejecución mediante una determinación y práctica rigurosa, siendo aclamada por los críticos, como una de las principales intérpretes de la danza clásica de la India.
Sharon Lowell llegó a la India en 1973 con una beca Fullbright, habiendo obtenido ya un título universitario en Letras, Bellas Artes y Estudios de Asia, además de una ;Licenciatura en la Danza, de la Universidad de Michigan, para terminar siendo una artista de renombre internacional de la danza de la India. Su guru en Odissi fue Kelucharan Mahapatra, quien la acompañó en el recorrido de seis semanas por USA como parte del Festival de la India en 1985, patrocinado por el Consejo del Gobierno de la India. Dicha gira culminó en su actuación conjunta en el Museo Metropolitano de Nueva York. Su maestro reconoció que Sharon había dominado la tradición para representar el Odissi. Pero los expertos ya la habían reconocido como bailarina por ser la única capaz de ejecutar los fascinantes movimientos de las tres formas: el baile Chhau, enriquecido con articulaciones marciales; la tradición Manipuri; y el Odissi, conocido por la gracia de la lasya y las posturas esculturales. Ella empezó el estilo Manipuri en 1970 en USA bajo la dirección de Minati Roy, y siguió en la India en 1973 en el Triveni Kala Sangam (Academia de Artes) de Nueva Delhi, bajo la dirección de Guru Singhjit Singh.
El Chhau es el equivalente indio de las técnicas del baile moderno occidental. Desde 1975 Sharon estudió la danza Chhau de Mayurbhanj, estado de Orissa, bajo la tutela del difunto Guru Krishna Chandra Naik, famoso tanto por su coreografía como por su perfeccionamiento de la lasya. Su maestro permitió que Sharon demostrara que “ella podía ejecutar perfectamente lo que antes se consideraba el dominio exclusivo de los hombres.” Así lo hizo como solista por primera vez en el Festival de Danza de Asia celebrado 1978 en Hawai, representado el Mayubhanj Chhau. Inspirada en sus estudios de los títeres y el teatro, Sharon se dedicó desde 1981 a aprender la forma de baile enmascarado llamado Seraikella Chhau, de Guru Kedarnath Shaoo. Ella bailó en Los Angeles en el Festival Olímpico del Arte de Máscaras
Sharon Lowell es co-directora del Centro Trinetra de Artes Escénicas, el cual ha organizado espectáculos de los tres estilos principales del Chhau en la India y en el extranjero, estableciendo una escuela permanente en Sheraikella para enseñarlos. Ha producido documentales y ha sido tema de varias películas. En 1978, la Central Televisión de Inglaterra hizo una película sobre ella y su danza en Orissa, titulada “Odisea en el Odissi.” Ese mismo año ella colaboró en la preparación de un guión, en la narración y la actuación de un documental sobre el Chhau, producido por un equipo de Calcuta, en el curso del festival anual del Chhau llamado Chaitra Parva. Ella desempeñó el papel de su propia vida en la mejor película de 1988 en idioma Telegu titulada Swarna Kamalam (“Loto Dorado”). Como una bailarina norteamericana del Odissi, el rol de Sharon en la película consiste en inspirar a la heroína a apreciar su propio patrimonio de baile indio.
Sharon Lowell ha sido profesora en varias escuelas y universidades en diferentes partes de los estados Unidos. Fue profesora visitante en la escuela Sarojini Naidu de Artes Visuales y Escénicas y Comunicación de la Universidad de Hyderaban, donde enseña la teoría y práctica del Odissi. Ha sido galardonada con diversos premios, títulos y honores entre ellos el Singar Mani (“La joya del baile”), otorgado por el Sur Singar Samsad; el premio Bharat Nirman por el papel de las mujeres en la construcción de la nación, premio que recibiera por su labor en el campo del arte y la danza; y el de Destacada Persona Joven En 1988, honor concedio por los Jaycees DE Hyderabad.
El Instituto Americano para los Estudios de la India concedió a Sharon una beca superior docente, y realizó una investigación y produjo la obra titulada La tradición shástrica en la danza contemporánea de Orissa, que fue incluida posteriormente en el libro Tradición shástrica en la India, publicado por la Universidad de Heidelberg en 1989. Sharon ha participado en cientos de espectáculos en la India, USA y otros países. Ella sostiene que le ayudaron a disciplinar el cuerpo su “educación básica en el ballet occidental y la danza moderna,” para tener “la fuerza física, la flexibilidad y el control necesarios para ejecutar cualquier movimiento que cualquier coreógrafo le pidiera.” Tal vez eso fue lo que la permitió bailar en Delhi tres días antes de que diera a luz, ¡dejando absolutamente asombrado tanto a sus compañeros como a sus críticos.
? (Sigue en la próxima nota: "Otros protagonistas de la danza y sus tradiciones")
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
El Krishnattam en uno de los bailes-dramas más pintorescos. Aunque ya fue mencionado este estilo al describir el Kathakhali, en relación al devoto Samorin, quien escribió piezas de Krishnattan que fueron recreaciones líricas del Gita Govinda, debido a su singular importancia es preciso decir algo más sobre este estilo, al cual no se le conoce tanto porque, a diferencia de otras danzas dramáticas como el Kathakali, el Krishnattam se realiza únicamente en el templo Guruvayoor de Kerala, es estado meridional de la India.
Propiamente hablando, el Krishnattam es un género teatral compuesto por un grupo de 56 miembros, de los cuales 19 son bailarines, 8 son músicos. 4 son maquilladores y 5 con ayudantes. Una característica que distingue este estilo de los demás, es que representa los acontecimientos principales de la vida de Krishna avatar, y de allí su importancia. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), el Bienaventurado Señor que le cantó a su amigo Arjuna el mensaje trascendental del Bhagavad-gita, que es parte delMahabharata, la antigua épica india.
Los pasatiempos (lilas) de Krishna son ocho, y se representan uno por día, en ocho noches sucesivas. Estos pasatiempos son: la celebración de Su nacimiento (Krishna-janmastami); la conquista de la serpiente Kaliya, sus encuentros románticos con su amada Radha y sus amigas llamadas las gopis de Vrindavana; la matanza de su demoníaco tío Kamsa, Su boda (con Rumini y Satyabhama), la lucha con el arrogante rey Banasura, la matanza del demonio Vivida, y finalmente, la desaparición de Krishna. Aunque Sri Krishna lleva eternamente a cabo innumerables pasatiempos divinos y jamás perece, en las representaciones del Krishnattam suelen representarse estos y otros de Sus actividades trascendentales, realizadas cuando advino a la tierra en la era de Dvapara-yuga, hace más de cinco mil años.
Los trajes y las máscaras que llevan los protagonistas son una muestra espléndida de la fina y bella artesanía de la India. Las faldas pesadas de mucho vuelo, chaquetas con mangas de colores radiantes hechas de terciopelo, petos cubiertos con diversos collares, brazaletes, grandes pulseras y pendientes, coronas y adornos fastuosos, son algunos de los accesorios usados por los actores, cuyo atuendo más llamativo son las máscaras, las cuales son diferentes para cada personaje. La de Krishna es de color verde intenso, con los ojos bordeados con un cosmético y los labios pintados de rojo, las máscaras del pájaro celestial Garuad, del mono Jambavam, las de la malvada Putana (que intento envenenar al pequeño bebé Krishna al amamantarlo), y la de otros personajes, están pintadas con diferentes colores que acentúan su personalidad particular. Algunas de estas máscaras están marcadas con un borde blanco, hecho con una pasta de harina que destaca aún más los rasgos.
Los trajes de los animales están inspirados por la fauna rural de Kerala. Así, el demonio Bakasura tiene la forma de una garza, consistiendo su traje en una túnica rosada con un cuello largo y una máscara que cubre toda la cabeza con una cresta roja. El mono Jambavan lleva un traje lanoso blanco, con una expresiva máscara blanca de ojos vibrantes. Otra característica del Krishnattam es que los papeles femeninos son representados por hombres. Llevan pechos artificiales dentro de las blusas y sus rostros tienen una capa que se parece a una máscara facial, llevando en la cabeza una corona cónica cubierta con un lujoso echarpe, al estilo del atuendo Vrajavasi y Rajastani. Las faldas de las mujeres no son tan voluminosas, y llevan más joyas que las de los personajes de los hombres.
Ya fue mencionado que la génesis del Krishnattam data del siglo XVII, cuando en 1684 el príncipe Manaveda, el zamorín de Calicut, escribió un Krishnageethi muy aclamado, el cual ha servido de texto base para este baile-drama. Es preciso señalar que no es preciso que los actores sepan el texto de memoria para poder interpretar sus papeles. Los bailarines funciones independientes de la narrativa, desenvolviéndose la historia de manera rápida y determinante, con un coro de trasfondo que canta el texto, acompañado por los tambores y címbalos de los músicos.
Ninguna actuación de Krishnattam comienza sin que se encienda una lámpara de aceite. Tras este rito los músicos toman sus instrumentos y anuncian el comienzo de la danza, la cual se interpreta en el lado noroeste del templo Guruvayoor, entre el altar (sanctasantórum) y las murallas exteriores. Los templos del Sur de la India son enormes, y están rodeados por grandes murallas. En sus recintos sagrados los espectadores contemplan elKrishnattam con veneración, compenetrándose con el contenido temático. En ocasiones, suelen pedir la interpretación (pagando por ello unas 700 rupias) de un episodio específico para celebrar o conmemorar un suceso importante en sus propias vidas, como el matrimonio de Krishna o la derrota de la venenosa serpiente Kaliya, etc. Tal es la tradición. No se representa mucho la desaparición de Krishna, pues es más caro. Además, los sacerdotes no lo hacen sino se representa también inmediatamente el nacimiento de Krishna, de lo contrario ocasionaría el mal agüero, pues en el culto devocional del bhakti, , Sri Krishna es el eterno Señor Supremo y domina el Krishnattam de principio a fin en su vistosa coreografía.
Los actores del Krishnattam comienzan a ensañar cuando tienen seis años, y en entrenamiento es muy riguroso. Yo he asistido a representaciones maravillosas de estos niños en el escenario natural de Vrindavana, la propia tierra donde Krishna realizó sus pasatiempos trascendentales (lilas), los cuales son glorificados por los grandes sabios, quienes asisten a estas representaciones maravillosas (celebradas en lenguaje Vrajavasi), las cuales se ejecutan especialmente en la época de Kartikka (Octubre-Noviembre). Aunque los actores son niños y la escena se lleva a cabo en grandes tiendas levantadas en el pueblo para estos dramas rurales, su representación es puramente genuina y de exquisita dulzura. Se dice que el niño que representa a Krishna debe ser considerado como Krishna Mismo, y es llevado al escenario sin que sus pies toquen el suelo.
Las coreografías del Krishnattam suelen ser muy rápidas. Los jóvenes actores siguen una disciplina estricta. Se levantan a las 2.30 de la madrugada, y dedican de 10 a 12 años al perfeccionar este arte, antes de poder salir al escenario. Antes la compañía de actores era sostenida por la familia zamorin (dignatarios locales) que eran como mecenas que les daban comida, ropa y educación, pero ahora los acores reciben sueldos mensuales de 700 a 1600 rupias (de unos 20 a 40 dólares), además de otras gratificaciones del gobierno, incluyendo atención médica gratuita, jubilación pagada, primas, etc.
El Kathak
El estilo Kathak proviene de las diversas culturas que se diseminaron por las planicies del norte de la India dando al Kathak su estilo hindú-musulmán. El término kathak proviene de la palabra katha, que significa el arte de contar historias. El kathak o narrador de antaño, era un hombre-orquesta, a la vez que actor, bailarín y músico, que se dirigía directamente a su público. Estos kathakars o bardos cantores viajaban por diversos lugares recitando historias de viejas batallas, de poderosos reyes y reinas, y de hermosas mujeres pueblerinas heridas de amor. Los relatos históricos y mitológicos pasaban a otras generaciones mediante la tradición oral. Con el propósito de preservar los eventos y sentimientos del pasado, los narradores usaban movimientos corporales y expresiones faciales. Con el tiempo, esa mímica y gestualidad (incluyendo los mudras o posiciones de las manos y los dedos) se transformaron en un estilo de baile muy fino y elaborado.
Los rasgos más sobresalientes de este estilo son la gran sofisticación de los juegos de pies y la rapidez de las piruetas. El bailarín o bailarina tiene los tobillos ceñidos por brazaletes cubiertos de una gran cantidad de cascabeles que aportan una gama extremadamente rica de esquemas rítmicos. Antiguamente, este tipo de danza era una forma de meditación de concentración y adoración.
Este tipo de baile está acompañado por diversos instrumentos, como el Sitar, el más popular en la música clásica del Norte de la India, que está hecho de madera y tiene más de un metro de largo, con siete cuerdas principales y entre once y trece cuerdas comprehensivas. Otro instrumento básico del Kathak es la Tabla, el tambor más comúnmente utilizado en la música de la India para acompañar música vocal e instrumental, al igual que la danza, donde su función principal es mantener el ciclo métrico en el cual se basan las composiciones se basan. Toma su nombre de la palabra árabe tably llegó a la India con el advenimiento del Islam junto otros tipos de tambores. También se usa el Sarangi, un instrumento de cuerda tocado con un arco, usado tanto en la música clásica como en la popular. Tiene más de tres mil años de historia y su sonido se parece mucho a la voz humana.
En su desarrollo el Kathak fue patrocinado por los reyes Mogoles, lo cual incorporó cierta delicadeza y refinamiento de esas cortes, como el gesto llamado “el Salaam”, o saludo tradicional del Islam, siendo el único estilo de baile clásico de la India que posee elementos tanto de tradiciones hindúes como islámicos, aunque lo que caracteriza al Kathak son los intrincados y complejos patrones rítmicos, que el bailarín o la bailarina desarrolla con rápidos movimientos de los pies, acompañados de complejos movimientos corporales y rápidas piruetas. El aspecto más emotivo del Kathak se centra en el tema central de la leyenda amorosa de Radha y Krishna, donde se representan sublimes expresiones de arte y espiritualidad devocional. Se dice que el Kathak tiene dos gharanas o escuelas principales, una en Jaipur y otra en Lucknow.
Según la bailarina Sitara Devi, considerada “la reina del Kathak,” la bailarina más vieja de la India y con más experiencia en este arte (cuya vida profesional empezó en la época pre-independentista cuando debutó en 1933 a la edad de diez años), “la quintaesencia delKahtak es katha nrtya, la katha o narrativa es el alma.”
Sitara Devi, de una personalidad muy jubilosa y especial, afirma que gran parte del mérito de que el estilo de danza clásica del Kathak llegara a ser apreciado por el publico entendido, se debe a su padre, Sukadev Maharaj, un cantante de la corte de Nepal. Hasta que sus propias hijas, Tara, Sitara y Alakhananda, comenzaran a estudiar el kathak, las familias brahmanes nunca habían permitido que sus hijas bailaran. Ella empezó a bailar muy joven. Antes de la independencia de la India, las mujeres que se dedicaban al baile confrontaban la crítica y el aislamiento social. Para el padre de Sita Devi, quien se había propuesto demostrar al mundo el clasicismo del Kathak, esta actitud ortodoxa representaba un reto.
La academia de baile de su padre tuvo gran oposición y se les obligo a mudarse de barrio. Pero su determinación se impuso a las condiciones adversas. Durante su vida, Sukadev Maharaj, el padre de Sitara, creó una serie extraordinaria de tuldas y todas (matices delKathak) que constituyeron su legado a sus hijas, las cuales aprendieron también de otros maestros, como Shambu Maharaja, Lachchu Maharaja y Achchan Maharaja, que según Sitara confiesa contribuyeron a enseñarle un aspecto diferente del Kathak:
“Mientras que mi padre me ayudó a realizar las todas y tukdas rápidas, de los otros aprendí el arte de abhinaya (la expresión), el lirismo y los movimientos elegantes.”
A principio de la década de los cincuenta, Sitar y sus hermanas habían ganado la fama de ser las mejores bailarinas de Kathak en la India. Su reputación llegó a Bombay, gran industria del cine, y el productor de películas en hindi necesitaba una bailarina para interpretar el Kathak en su forma clásica y pura, y decidió ir personalmente a Benares para conocer la destreza de las hijas de Sukadev Maharaj. Sitara fue elegida “no por ser la más hermosa sino la más vivaracha.” Se le ofreció un sustancial contrato y desde entonces su carrera profesional fue una ascensión continua. Ella llegó a presentar el estilo clásico del kathak ante Rabinfranath Tagore y Sarojini Naidu.
Otra participante del programa esa noche en Bombay era Ragini Devi, la madre de Indrani Rehman. El poeta Tagore quedo tan impresionado de ver a la niña que era Sitar bailando el Kathak clásico que la llamó para bailar especialmente para él, cosa que hizo, recibiendo sus bendiciones y un manto de regalo. Ella llevó el Kathak al cine, popularizándolo en numerosas películas, y se retiró del cine estando n la cumbre en los años sesenta, para consagrarse a su danza en forma plenamente dramática, declarando audazmente que iba a bailar doce horas seguidas, una hazaña no lograda hasta la actualidad por ninguna otra bailarina clásica de la India.
El record de duración había sido establecido por Gopi Krishnan, el sobrino de Sitar, quien bailó durante nueve horas seguidas, pero fue derrotada por su tía, una mujer mucho mayor, quien en su juventud había practicado deporte, especialmente la natación, que aparentemente es recomendable para los bailarines porque les ayuna a tener más resistencia. Preparándose para cumplir su promesa, Sitar bailaba de seis a ocho horas sin parar y decidió organizar en Bombay un espectáculo público de Kathak en la sala Bulla Matheswari, con un repertorio completo en que nada se repetía. Ella confesaría a una periodista:
“Es imposible que un bailarín en un recital de dos o tres horas tenga suficiente tiempo para presentar todos los aspectos del baile. En mi recital de baile continuo presenté un repertorio completo de esta forma de danza. Había preparado todo hasta el último detalle y hasta me cambié de traje en el escenario sin dejar de bailar.”
Ella cumplió lo prometido. El público aún acude multitudinariamente a sus recitales, que ejecuta con singular vigor y entusiasmo, pero ha centrado su atención a la docencia. Sitar Devi dirige una escuela de baile llamada Academia Sukhadev Maharaja, cuyo aspecto insólito es que admite estudiantes varones a quienes ella enseña los aspectos tandava delkathak, aconsejándoles firme devoción a su arte, la perfección de los mudras (posturas), etc. Ella ha declarado lo siguiente: “Creo que este deseo de pulir las más delicadas matices del baile constituye, quizás, mi mayor homenaje al arte del Kathak.”
Otra talentosa bailarina contemporánea de Kathak, es Sharmistha Mukherjee, quien ha desarrollado un estilo muy personal. Habiendo estudiado con los expertos maestros, Pandit Kathak Durgaal, Uma Sharma y Rajendra Gangani, ella ha realizado numerosas giras internacionales y ha conducido talleres con niños de varias partes del mundo. Integrando arte, estética y filosofía, Sharmistha Mukherjee es una bailarina y coreógrafa de Kathak de gran talento y creatividad. Como profesora, dirige una institución llamada “Jagriti: Centro para el aprendizaje creativo a través de artes visuales y artísticas.” Su labor y sensibilidad ha servido para entrenar y crear conciencia estética entre los niños acerca de los diferentes aspectos y disciplinas de baile y las artes visuales. Con ello, sus habilidades y conocimiento se transmiten a las siguientes generaciones.
Las bailarines occidentales practicantes de la danza de la India
La belleza, suntuosidad y grandeza de la danza de la India ha atraído a varias personas en el extranjero, quienes han estudiado seriamente los diferentes estilos, consustanciándose de tal manera con la danza clásica de la India, que han llegado a ser incluso excelentes ejecutantes. Tal es, por ejemplo, el caso de la bailarina italiana Illena Citarisi, intérprete del estilo de baile Odissi ya descrito al comienzo de este reportaje.
La aprehensión natural que muchos espectadores (en India y fuera del país) que conocen la tradición de la danza clásica, presienten que una persona extranjera sin experiencia no puede representar adecuadamente una forma de baile que parece exclusivamente reservado (lo cual tiene ciertamente sus razonables fundamentos) a quienes han nacido en la India y crecido dentro de sus antiguas tradiciones. Pero no es así. Ilena Citaristi quien obtuvo el doctorado en 1976 en el Psicoanálisis y la Mitología del Oriente, con énfasis especial en la filosofía china y el budismo Zen, en una de las mejores universidades italianas cuando tenía 24 años, ha demostrado su experticia como bailarina de danza clásica Odissi. Ella misma ha declarado:
“Yo tenía que ver entonces con el teatro experimental que estimula el uso del propio cuerpo como un medio de expresión personal. Alguien me dijo que la India poesía una rica tradición en el uso del lenguaje corporal, así que decidí asistir a un grupo de trabajo sobre Kathakali en Kerala, como parte de mi investigación.”
Después de tres meses estudiando en Kerala, uno de los organizadores le dijo que sería bueno que ella viera otra forma de baile antes de regresar a Italia. Ilena viajó entonces a Cuttack para conocer al maestro Guru Mahapratra y para adquirir experiencia directa acerca del baile Odissi, oriundo de Orissa. Es encuentro transformó su vida. Quedo tan fascinada tanto por el baile como por el guru, y decidió convertirse en bailarina. Ella le dijo que quería aprender el Odissi, y el maestro le respondió que fuera al día siguiente, lo cual hizo. Esta es su historia.
Sus padres se pasmaron cuando supieron que Ilena no quería regresar a Italia. Después de varios años, ellos fueron a Orissa y conocieron personalmente a su maestro, quien era un gran coreógrafo. Entonces comprendieron lo que impulsó a su hija a tomar semejante decisión trascendental. Ilena declaró en cierta ocasión:
“En el Occidente, mi estudio del psicoanálisis fue un ejercicio puramente intelectual, mientras que el teatro satisfacía mi necesidad de mover el cuerpo. Parecía que los dos elementos jamás se unían. Pero en el baile, se tiene que comprender lo que uno está bailando tanto con el cuerpo como con el intelecto. No se puede enfatizar uno sacrificando al otro. Los dos actúan como un todo.”
El guru de Ilena (o Illena) ha compuesto cientos de piezas de baile y enseña solamente sus propias composiciones a sus alumnos. Ilena vivió más de una década en Cuttac, en forma sencilla y austera, en casa de una familia nativa, dedicándose a la meditación por las mañanas y la práctica devocional, y las tardes aprendía con su guru, dos horas cada día. Ella se compenetró con la vida cotidiana de la gente de Orissa, sus manera de vestirse, comer, etc, lo cual todo se refleja en la danza. Ilena lo acompañó a su maestro en muchos de sus viajes, siguiendo siempre su instrucción.
Para ampliar su repertorio, ella decidió aprender una danza folklórica llamada Mayurbhanj Chau, que paradójicamente es vigorosa y varonil, mientras que el Odisssi es lo contrario estilísticamente—lírico, sutil y lleno de gracia. Ilena lo estudio varios años en el colegio de Música de Bubhaneshwar, bajo la dirección de Guru Hari Nayak. Antes de comenzar a bailar, Ilena quiso aprender las obras literarias clásicas y el espíritu mismo del culto devocional:
“Cuando yo empecé bailar quería entender el significado del Gita Govinda, elVaishnavismo y el culto de Radha-Krishna, entre otros aspectos de la filosofía de la India, antes de poder representarlos adecuadamente. Y gracias a que Guruji es un hombre tan sabio, él me ha brindado cualquier información que deseaba.”
Ilena se ha vuelto famosa en ambas formas de baile—Odissi y Mayurbhanj Chhau—, y ha sido invitada por las más importantes escuelas e instituciones de la India para organizar talleres y demostraciones. En 1979 fue invitada a presentar su propia composición en el Encuentro Este-Oeste de Baile celebrado en Bombay, donde decidió representar una pieza basada en el mito griego de Eco y Narciso, la cual fue un gran éxito. Ella explica su escogencia:
“La historia de cómo llegué a escoger este mito específico es bastante interesante. Cuando vine a la India por primera vez, traje un libro sobre la mitología griega. Me fascinaba la leyenda de Eco, pero no sabía como hacer la coreografía. Fue después de cinco años. Cuando adquirí el dominio de una técnica de baile, que me atreví a crear mi propia composición.
“Siendo el Odissi una forma clásica de baile, se requiere un elevado nivel de disciplina y comprensión de su larga tradición para poder componer algo. El Chhau en cambio, es un medio mucho más estimulante en qué ser más creativo.* Siendo un estilo folklórico, es mucho más abierto y dispone de suficiente espacio para que yo cree mi propio estilo.”
[* El Chhau es el equivalente indio de las técnicas del baile moderno occidental].
Ilena Chitaristi ha viajado extensamente teniendo representaciones en todo el mundo, incluyendo Italia, Argentina, Hungría y Alemania. Ella no tenía planes de aprender el baile, pero el destino la condujo a la persona correcta que cambiaría su vocación y su futuro, poco después de terminar su doctorado, cuando pensaba dedicarse a la investigación y ser profesora. La danza de Orissa y su culto devocional la cautivaron, y ahora es una reconocida bailarina de esa danza clásica.
Otro caso singular es el de Sharon Lowen, interprete norteamericana de la cultura de la India. También ha habido artistas de Occidente que se han interesado en la música de la India, como el violinista Yehudi Menuhin, para quien el virtuoso del sitar Ravi Shankar compuso una raga para violín y conjunto tradicional, y con quien se presentó en Caracas en 1983, en un memorable concierto celebrado con motivo del Bicentenario de Simón Bolivar. Yo también tuve el privilegio de asistir al primer concierto que presentó Ravi Shankar en Londres en 1970, en el Royal Albert Hall.
John Higgings fue también otro exponente extranjero adepto de la música clásica de la India. El fue profesor de la Universidad de Wisconsin, y bajo la tutela de T. Viswanathan demostró que los sutiles matices de la música clásica india no eran ajenas a todo extranjero. Después de su desaparición, le correspondió en los Estados Unidos seguir esa atracción por la cultura de la India a la bailarina Sharon Lowen, quien se interesó en la técnica de las formas de baile de la India oriental, especialmente los estilos Chhau, Odissi yManipuri. Ella se hizo experta en su ejecución mediante una determinación y práctica rigurosa, siendo aclamada por los críticos, como una de las principales intérpretes de la danza clásica de la India.
Sharon Lowell llegó a la India en 1973 con una beca Fullbright, habiendo obtenido ya un título universitario en Letras, Bellas Artes y Estudios de Asia, además de una ;Licenciatura en la Danza, de la Universidad de Michigan, para terminar siendo una artista de renombre internacional de la danza de la India. Su guru en Odissi fue Kelucharan Mahapatra, quien la acompañó en el recorrido de seis semanas por USA como parte del Festival de la India en 1985, patrocinado por el Consejo del Gobierno de la India. Dicha gira culminó en su actuación conjunta en el Museo Metropolitano de Nueva York. Su maestro reconoció que Sharon había dominado la tradición para representar el Odissi. Pero los expertos ya la habían reconocido como bailarina por ser la única capaz de ejecutar los fascinantes movimientos de las tres formas: el baile Chhau, enriquecido con articulaciones marciales; la tradición Manipuri; y el Odissi, conocido por la gracia de la lasya y las posturas esculturales. Ella empezó el estilo Manipuri en 1970 en USA bajo la dirección de Minati Roy, y siguió en la India en 1973 en el Triveni Kala Sangam (Academia de Artes) de Nueva Delhi, bajo la dirección de Guru Singhjit Singh.
El Chhau es el equivalente indio de las técnicas del baile moderno occidental. Desde 1975 Sharon estudió la danza Chhau de Mayurbhanj, estado de Orissa, bajo la tutela del difunto Guru Krishna Chandra Naik, famoso tanto por su coreografía como por su perfeccionamiento de la lasya. Su maestro permitió que Sharon demostrara que “ella podía ejecutar perfectamente lo que antes se consideraba el dominio exclusivo de los hombres.” Así lo hizo como solista por primera vez en el Festival de Danza de Asia celebrado 1978 en Hawai, representado el Mayubhanj Chhau. Inspirada en sus estudios de los títeres y el teatro, Sharon se dedicó desde 1981 a aprender la forma de baile enmascarado llamado Seraikella Chhau, de Guru Kedarnath Shaoo. Ella bailó en Los Angeles en el Festival Olímpico del Arte de Máscaras
Sharon Lowell es co-directora del Centro Trinetra de Artes Escénicas, el cual ha organizado espectáculos de los tres estilos principales del Chhau en la India y en el extranjero, estableciendo una escuela permanente en Sheraikella para enseñarlos. Ha producido documentales y ha sido tema de varias películas. En 1978, la Central Televisión de Inglaterra hizo una película sobre ella y su danza en Orissa, titulada “Odisea en el Odissi.” Ese mismo año ella colaboró en la preparación de un guión, en la narración y la actuación de un documental sobre el Chhau, producido por un equipo de Calcuta, en el curso del festival anual del Chhau llamado Chaitra Parva. Ella desempeñó el papel de su propia vida en la mejor película de 1988 en idioma Telegu titulada Swarna Kamalam (“Loto Dorado”). Como una bailarina norteamericana del Odissi, el rol de Sharon en la película consiste en inspirar a la heroína a apreciar su propio patrimonio de baile indio.
Sharon Lowell ha sido profesora en varias escuelas y universidades en diferentes partes de los estados Unidos. Fue profesora visitante en la escuela Sarojini Naidu de Artes Visuales y Escénicas y Comunicación de la Universidad de Hyderaban, donde enseña la teoría y práctica del Odissi. Ha sido galardonada con diversos premios, títulos y honores entre ellos el Singar Mani (“La joya del baile”), otorgado por el Sur Singar Samsad; el premio Bharat Nirman por el papel de las mujeres en la construcción de la nación, premio que recibiera por su labor en el campo del arte y la danza; y el de Destacada Persona Joven En 1988, honor concedio por los Jaycees DE Hyderabad.
El Instituto Americano para los Estudios de la India concedió a Sharon una beca superior docente, y realizó una investigación y produjo la obra titulada La tradición shástrica en la danza contemporánea de Orissa, que fue incluida posteriormente en el libro Tradición shástrica en la India, publicado por la Universidad de Heidelberg en 1989. Sharon ha participado en cientos de espectáculos en la India, USA y otros países. Ella sostiene que le ayudaron a disciplinar el cuerpo su “educación básica en el ballet occidental y la danza moderna,” para tener “la fuerza física, la flexibilidad y el control necesarios para ejecutar cualquier movimiento que cualquier coreógrafo le pidiera.” Tal vez eso fue lo que la permitió bailar en Delhi tres días antes de que diera a luz, ¡dejando absolutamente asombrado tanto a sus compañeros como a sus críticos.
? (Sigue en la próxima nota: "Otros protagonistas de la danza y sus tradiciones")
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Sri Chaitanya Mahaprabhu es la combinación de Radha y Krishna.
Sri Radha-guna-siromani (las supremas cualidades de Radha):
Sri Radha Thakurani pose el mayor estilo de elegancia y belleza. Ella es la personificación del prema-bhakti, a tal intensidad que su amor no lo comprende ni Krishna Mismo. El rol del Gaura-lila de Mahaprabhu como bhakta-bhava-avatara de Kali-yuga, es para comprender y experimentar ese sentimiento de Radharani en vipralambha-bhava y mendigar ese prema-bhakti como un sannyasi-thakur, Syama por dentro pero en la dorada complexión y sentimiento de Radha. Esa manifestación conjunta de Radha-Krishna en Sri Gauranga sólo le fue revelada a Ramananda Raya, con quien Mahaprabhu hablara íntimamente sobre madhurya-rasa, entre un reducido círculo con Svarupa Damodara, Govinda, Haridas Thakur, Murari-gupta y escasos asociados del Señor en Jagannatha Puri.
Sri Radha-guna-siromani (las supremas cualidades de Radha):
Sri Radha Thakurani pose el mayor estilo de elegancia y belleza. Ella es la personificación del prema-bhakti, a tal intensidad que su amor no lo comprende ni Krishna Mismo. El rol del Gaura-lila de Mahaprabhu como bhakta-bhava-avatara de Kali-yuga, es para comprender y experimentar ese sentimiento de Radharani en vipralambha-bhava y mendigar ese prema-bhakti como un sannyasi-thakur, Syama por dentro pero en la dorada complexión y sentimiento de Radha. Esa manifestación conjunta de Radha-Krishna en Sri Gauranga sólo le fue revelada a Ramananda Raya, con quien Mahaprabhu hablara íntimamente sobre madhurya-rasa, entre un reducido círculo con Svarupa Damodara, Govinda, Haridas Thakur, Murari-gupta y escasos asociados del Señor en Jagannatha Puri.
El impulso de placer que atrae a Krishna para disfrutar felices pasatiempos es la energía hladini, que es la causa de la felicidad trascendental para los devotos ocupados en el servicio trascendental de Krishna, produciendo las emociones de bienaventuranza y conocimiento. Srimati Radharani en la personificación de ese mahabhava.
Sri Chaitanya es Radha y Krishna combinados en uno: sri-krsna-caitanya radha-krsna nahe anya. Krishna se ha dividido en dos, Radha y Krishna, y mediante Su potencia interna desciende como Chaitanya-avatara. Sri Krishnadasa Kaviraja Goswami ha escrito dos versos fundamentales en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1,5-6) que describen esa naturaleza combinada de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu es un sannyasi-thakur que viene a distribuir ese raga-bhakti de Vraja, y El está mendigando por radha-prema. Eso es radha-bhava, radha-dasyam. El no puede pagar la deuda de otra manera. Como Gauranga-avatara, Syamasundara ha cambiado su bella forma tribanga a esa forma que es la combinación de Radha y Krishna, Rasaraja Mahabahava. Eso es Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu lleva a cabo una doble función en Kali-yuga: predica el hari-nama-sankirtana, y lo que es más importante, asume el sentimiento de Radha-bhava para saborear Su propia dulzura.
Así fue como Sri Chaitanya Mahaprabhu reveló Su Naturaleza trascendental ante Ramananda Raya.
La posición de Srimati Kisorini Radhe, no sólo es indispensable para la ejecución del Radha-Krishna-parama-vilasa de Vraja, sino que sin Su presencia no existe intercamcio supremo de madhurya-rasa en Vraja-dhama. Esa potencia es manifestada como el supremo hladini-sakti del Señor (el saktiman), en la potencia placentera y Sus expansiones como:
1) las gopis de Vraja-dhama,
2) mahisis o Reinas de Dwarka, encabezadas por Rukmini (en svakiya-bhava), y laksmis o devis en Vaikunta-bhakti, y
3) los Vedas personificados, que eran grandes sabios adoradores del Señor Ramachandra que desearon experimentar madhurya-rasa y encarnaron como gopis en Vrindavana.
Entre estos tres principales grupos y otras divisiones, Sri Radha Thakurani ocupa la posición central en el mahabhava del parakiya-rasa), un tema muy confidencial que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati decía no debía ser abordado sin cautela.
1) las gopis de Vraja-dhama,
2) mahisis o Reinas de Dwarka, encabezadas por Rukmini (en svakiya-bhava), y laksmis o devis en Vaikunta-bhakti, y
3) los Vedas personificados, que eran grandes sabios adoradores del Señor Ramachandra que desearon experimentar madhurya-rasa y encarnaron como gopis en Vrindavana.
Entre estos tres principales grupos y otras divisiones, Sri Radha Thakurani ocupa la posición central en el mahabhava del parakiya-rasa), un tema muy confidencial que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati decía no debía ser abordado sin cautela.
En su famosa disertación dada en Radha-kunda “De anarta-nivritti a artha-pavriti”(“De la eliminación de los anarthas hasta el establecimiento en el objetivo”), donde en vez de abordar el íntimo Radha-Krishna-lila en Radha-kunda, señala la necesidad de estar previamente situado en un estado de conciencia enfocado exclusivamente hacia el sendero de perfección (prajoyana), y no discutir acerca del asta-kala-lila sin haber purificado suficientemente (no imaginariamente) el corazón de los deseos materiales, especialmente kama-kamini-pratistha, que se cuelgan incluso de grandes devotos, con sus variadas gradaciones por reconocimiento, dinero, fama, o disfrute materialista. En el estado de nistha, el sadhaka puede aspirar a escuchar acerca de madhurya-rasa de sadhus o de un sat-guru en la línea de la Sri Chaitanya-sampradaya. Sri Chaitanya Mahaprabhu Mismo dijo en el tercer sloka del Siksastaka:
“¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.”
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad isa kamaye
mama janmani janmanisvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
“¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.”
Srimati Radharani no es una personalidad como la de los demás nitya-parikaras de Vraja o asociados eternos de Krishna en Vrindavana. Ella es la diosa Laksmi original, la personificación de hladini-sakti, la potencia placentera interna de Krishna, y por tanto una manifestación divina de Krishna Mismo para la ejecución de Su pleno ujjvala-madhurya-lila. Radharani es Bhakti-devi, la personificación del prema-bhakti, el servicio devocional amoroso al Señor Krishna.
En los significados a los slokas de los primeros capítulos del Adi-lila del Caitanya-caritamrta, Srila Prabhupada ha explicado suficientemente la naturaleza confidencial de Sri Radha, comentando los versos de Krishna-das Kaviraja Goswami. Para mayor exploración en los fundamentos de Radha-tattva, los devotos pueden acudir a esa referencia. Srila Visvanatha Cakravarti Thakur ha descrito profundamente la posición y características especiales de Sri Radha en el libro Sri Ragavarma-candrika, el cual traduje al Español durante mi última estadía en Vrindavana en Febrero-Mayo 1999.
En los significados a los slokas de los primeros capítulos del Adi-lila del Caitanya-caritamrta, Srila Prabhupada ha explicado suficientemente la naturaleza confidencial de Sri Radha, comentando los versos de Krishna-das Kaviraja Goswami. Para mayor exploración en los fundamentos de Radha-tattva, los devotos pueden acudir a esa referencia. Srila Visvanatha Cakravarti Thakur ha descrito profundamente la posición y características especiales de Sri Radha en el libro Sri Ragavarma-candrika, el cual traduje al Español durante mi última estadía en Vrindavana en Febrero-Mayo 1999.
Durante mi parikrama en Radha-kunda, en 1993.
Durante mi estadía en Radha-kunda, en 1999.
Para obtener el servicio confidencial de Radha-Krishna en Radha-kunda uno debe tomar el pañcamrta de Su servicio según el método que prescribe Srila Rupa Gosvami. ¿Cuál es ese pancarmta? En el sloka 11 de su Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami nos lo explica:
Anvaya
manah—Oh mente; vidhaye—por el método; labhana—de obtener; saksat-seva—el servicio directo; radha-giribhrtoh—de Sri Sri Radha-Giridhari; smara-vivasa—quienes están arrebatados con deseos amorosos; tad-gana- yujoh—junto con Sus asociados; vraje—en Vraja; tvam—tú; dhayan—bebida; sri-rupena-samam—conforme con Sri Rupa; idam—este; pañcamrta—néctar que consiste de cinco ingredientes; tad-ijya—(en la forma de) Su adoración (arcana); akhya— descripciones de Sus nombres, formas, cualidades, y pasatiempos (sankirtana); dhyana— meditación; sravana—escuchando de Sus nombres, formas, cualidades y pasatiempos; nati—inclinándose a Ellos; bhaja— Emoticono like adoración; govardhanam—Sri Govardhana; anudinam—todos los días; nitya—con los preceptos de bhakti.
Traducción
(Ahora se explica el método para ejecutar bhajana muy profundo y confidencial.)
"¡Oh, mi querida mente! Para obtener el servicio directo de Sri Sri Radha-Giridhari, quien está siempre arrebatado por deseos amorosos, y el servicio de Sus eternos asociados en Vraja, uno debe tomar la pañcamrta de servicio a Ellos conforme con el método prescrito por Sri Rupa Gosvami. Este pañcamrta es una ambrosia compuesta de los siguiente cinco ingredientes: adoración de Sri Yugala: (arcana), el canto de las glorias de Sus trascendentales nombres, formas, cualidades y pasatiempos (sankirtana), meditando en Ellos (dhyana), escuchar las glorias de Sus nombres, formas, cualidades, y pasatiempos (sravana), y ofreciendo pranamas a Ellos. Además uno debe adorar Sri Govardhana diariamente conforme los preceptos del bhakti".
samam sri-rupena smara-vivasa-radha-giribhrtor
vraje saksat-seva-labhana-vidhaye tad-gana-yujoh
tad-ijyakhya-dhyana-sravana-nati-pañcamrtam idam
dhyn nitya govardhana anudinam tvam bhaja manah
Anvaya
manah—Oh mente; vidhaye—por el método; labhana—de obtener; saksat-seva—el servicio directo; radha-giribhrtoh—de Sri Sri Radha-Giridhari; smara-vivasa—quienes están arrebatados con deseos amorosos; tad-gana- yujoh—junto con Sus asociados; vraje—en Vraja; tvam—tú; dhayan—bebida; sri-rupena-samam—conforme con Sri Rupa; idam—este; pañcamrta—néctar que consiste de cinco ingredientes; tad-ijya—(en la forma de) Su adoración (arcana); akhya— descripciones de Sus nombres, formas, cualidades, y pasatiempos (sankirtana); dhyana— meditación; sravana—escuchando de Sus nombres, formas, cualidades y pasatiempos; nati—inclinándose a Ellos; bhaja— Emoticono like adoración; govardhanam—Sri Govardhana; anudinam—todos los días; nitya—con los preceptos de bhakti.
Traducción
(Ahora se explica el método para ejecutar bhajana muy profundo y confidencial.)
"¡Oh, mi querida mente! Para obtener el servicio directo de Sri Sri Radha-Giridhari, quien está siempre arrebatado por deseos amorosos, y el servicio de Sus eternos asociados en Vraja, uno debe tomar la pañcamrta de servicio a Ellos conforme con el método prescrito por Sri Rupa Gosvami. Este pañcamrta es una ambrosia compuesta de los siguiente cinco ingredientes: adoración de Sri Yugala: (arcana), el canto de las glorias de Sus trascendentales nombres, formas, cualidades y pasatiempos (sankirtana), meditando en Ellos (dhyana), escuchar las glorias de Sus nombres, formas, cualidades, y pasatiempos (sravana), y ofreciendo pranamas a Ellos. Además uno debe adorar Sri Govardhana diariamente conforme los preceptos del bhakti".
Sumerjido en el prema líquido de Sri Radha-kunda, durante mi catur-masya vrata, Kartikka de 1999.
Mi traducción española del libro Radha-kunda-mahima-madhuri (Las dulces glorias de Radha-kunda), de mi amigo Mahanidhi Swami. La terminé y encuaderné artesalmente en 1997, cuando la ofrecí a Srila Prabhupada en la ocasión de su 101 Vyasa-puja. Estaba destinada a ser publicada en mis Ediciones Chintamani, después que publiqué en 1999 el libro "Prabhupada en Radha-Damodara". Por falta de recursos económicos, esta importante obra aún no ha sido publicada en nuestra lengua.
En su Catu-puspañjalih de Stava-mala, Sri Rupa Gosvami glorifica a Srimati Radhika de la manera siguiente:
“¡Oh Vrindavanesvari, te ofrezco mis oraciones. Tu tez dorada es como gorocana fresca. Tu sari es del color de un bello loto azul, y la parte superior de Tu largo y trenzado cabello está adornado con joyas haciéndolo aparecer como la capucha de una serpiente negra”.
“Su exquisita cara hace que la luna llena, una flor de loto completamente florecida o cualquier otro posible objeto de comparación, se avergüencen de su brillo. Tu frente, que se asemeja a una luna creciente recién salida, está esplendorosamente adornada con musk tilaka”.
“Tus cejas curvas hacen vergonzoso el saludo de Cupido. Tu espléndido trenzado oscilante de cabellos negros rizados y Tus ojos maravillosamente decorados con kajala, lucen como un par de jóvenes pájaros cakori (de quienes se dice estar enamorados de la Luna y por lo tanto son un símbolo de deseos amorosos)”.
“Una espléndida perla adorna la punta de Tu nariz, Tus labios son de un rojo profundo como las flores bandhuka, y Tu hilera de dientes brillan como los capullos centellantes de jazmín blanco”.
“Estambres llenos de joyas de flores de loto doradas decoran Tus orejas, Tu mentón decorado con un punto de almizcle y Tu llevas un collar adornado con joyas”.
“Tus bellos brazos como tallos de loto están adornados con brazalete, y sobre Tus pulsos brazaletes compuestos de zafiro azul los que tintinean suavemente cuando Te mueves”.
“Los dedos de Tus manos de loto están decorados con anillos montados con joyas, y Tus senos están adornados con un precioso y encantador collar”.
“Sentado sobre la línea de cabellos que cruzan Tu ombligo, la joya central de ese collar parece como la joya sobre la cabeza de una culebra femenina. Tu fina y delgada cintura, ligeramente inclinada por el peso de Tus senos está marcada por tres líneas las que parecen como enredaderas entrelazadas”.
“Alrededor de Tu ancha cadera está un espléndido cinturón lleno de tintineantes joyas, y Tu bien formados muslos destruyen el orgullo del tronco dorado de la mata de plátano”.
“El esplendor de Tus bellas rodillas avergüenzan el brillo de las cajas para joyas de zafiro amarillo redondo, y Tus bellos pies, adornados con brazaletes tintineantes, están consagrados por lotos rojos los que florecen en otoño”.
“El resplandor de las uñas de Tus pies de loto, derrotan la belleza de millones de lunas llena, y toda Tu forma es traspasada por las ocho sattvika-bhavas, tales como transpiración y quedar estupefacto [de éxtasis]”.
“A medida que lanzas miradas centellantes de reojo a Sri Krsna, Tus amorosos deseos aumentan como olas. Luego Tu te encuentras con El y ambos experimentan una felicidad infinita. ¡Oh, Vrndavanesvari! Yo te adoro, colmada de divinas cualidades”.
“¡Oh Srimati! Tu corazón está inundado por la dulzura combinada de todos los síntomas de mahabhava que nacen simultáneamente de Ti. Porque Tu posees todos los atributos de la ilimitada variedad de heroínas, todos estamos abismados viendo Tus variadas modalidades y gestos”.
“Todos los atributos de una heroína, como la dulzura, acompaña Tus pies de loto, y esa belleza es a la que incluso Laksmidevi ora, por el brillo proveniente de las uñas de esos pies”.
“Tu eres la joya mas preciosa y el capullo en flor de todas las mujeres de Gokula, y Tu dulce y amable sonrisa, es el tónico vivificante para todas las sakhis, lideradas por Lalita”.
“Las miradas de reojo procedente de Tus inquietos ojos, que actúan como gotas de ambrosia, enloquecen a Madhava. Tu eres la luna que expande la flor de la fama de Tu padre”.
“Tu corazón es como una represa insondable reposante de compasión. Por lo tanto, Oh Diosa, se complaciente con esta humilde alma que ansía volverse Tu sirviente”.
“Después de que tu humor [actitud] de celosa ira ha terminado, el astuto Vrajendra-nandana Sri Krsna Te implora te encuentres con El con palabras lisonjeras. En ese momento Tú te vuelves extática y lo bañan con miradas de reojo. ¿Cuándo podré ser testigo de tales emociones?”
“Así como el hábil y artístico Sri Krsna Te decora con flores madhavi, el toque de Sus manos de loto causa los síntomas de éxtasis le salgan a uno sobre toda Tu forma, por lo tanto bañándolo a Ti en sudor. ¡Oh, ¿cuándo a esta hora podré abanicarte con una hoja de palma?”
“¡Oh, Devi! !Oh, Sundari! Después de Tus juegos amorosos con Sri Krsna, Tu cabello queda desarreglado y necesitas peinarte de nuevo y arreglarlo. ¿Cuándo ordenaras a esta alma rendida ejecutar este servicio?”
“¡Oh Bimbosthi (cuyos labios son como la fruta bimba)! Después de que Tú aceptaste mi ofrecimiento de tambula, Sri Krsna la quitará de Tu boca de loto y se la pondrá en Su propia boca. ¿Cuándo seré testigo de tales pasatiempos amorosos?”
“¡Oh Srimati! Desde que Tu eres la joya mas preciosa entre las amadas gopis de Vrajendra-nandana se complaciente conmigo y considérame un miembro de Tu familia. Por favor muéstrame tu bondad”.
“¡Oh Reina de Vrndavana! Me postro a Tus pies de loto una y otra vez. Por favor ten compasión y hazme Tu palyadasi (sirviente). Después de haberte indignado debido a una querella amorosa, con tal de encontrarse contigo nuevamente Sri Krsna me hablará zalameramente sabiendo que yo soy Tu querido asistente. Entonces tomaré Su mano y Lo guiaré a Ti. ¡Oh Svamini! ¿Cuándo me darás esta misericordia?”
“Un alma afortunada que fervientemente recite este Catuh-puspañjali en glorificación a Vrndavanesvari Srimati Radhika muy rápidamente se volverá recipiente de Su misericordia”.
Uno debe dorar a Srimati Radhika recitando oraciones como esta y prestando toda clase de servicio. Sri Raghunatha Dasa Gosvami ha expresado este humor en su Vilapa-kusumañjali (101-102).
“¡Oh Pranesvari Sri Radhika! Sri Laksmidevi no es capaz de obtener ni siquiera una gota de la belleza que irradia de las puntas de las uñas de tus pies de loto. Si Tu no me otorgas los ojos para ver Tu forma esplendorosa, cualidades, y pasatiempos, entonces, ¿de qué me sirve esta vida miserable llena de angustias?
“¡Oh Varoru (una muchacha con bellos muslos), Es solo con la esperanza de obtener el océano nectario de servicio a Ti y la visión de Tus pasatiempos transcendentales que he sido capaz de mantener mi vida hasta ahora con severas dificultades. Pero si no eres misericordiosa conmigo incluso ahora, entonces, ¿de qué me sirve esta vida, residencia en Vraj-dhama, o incluso Sri Krsna Mismo?"
nava-gorocana-gaurim pravarendivarambaram
mani-stavaka-vidyoti-veni-vyalangana-phanam (1)
“¡Oh Vrindavanesvari, te ofrezco mis oraciones. Tu tez dorada es como gorocana fresca. Tu sari es del color de un bello loto azul, y la parte superior de Tu largo y trenzado cabello está adornado con joyas haciéndolo aparecer como la capucha de una serpiente negra”.
upamana-ghata-mana-prahari-mukha-mandalam
navendu-nindi-bhalodyat-kasturi-tilaka-sriyam (2)
“Su exquisita cara hace que la luna llena, una flor de loto completamente florecida o cualquier otro posible objeto de comparación, se avergüencen de su brillo. Tu frente, que se asemeja a una luna creciente recién salida, está esplendorosamente adornada con musk tilaka”.
bhru-jitananga-kodandam lola-nilalakavalim
kajjalojjvalata-rajac-cakori-caru-locanam (3)
“Tus cejas curvas hacen vergonzoso el saludo de Cupido. Tu espléndido trenzado oscilante de cabellos negros rizados y Tus ojos maravillosamente decorados con kajala, lucen como un par de jóvenes pájaros cakori (de quienes se dice estar enamorados de la Luna y por lo tanto son un símbolo de deseos amorosos)”.
tila-puspabha-nasagra-virajad-vara-mauktikam
adharoddhuta-bandhukam kundali-bandhura-dvijam (4)
“Una espléndida perla adorna la punta de Tu nariz, Tus labios son de un rojo profundo como las flores bandhuka, y Tu hilera de dientes brillan como los capullos centellantes de jazmín blanco”.
sa-ratna-svarna-rajiva-karnikakrta-karnikam
kasturi-bindu-cibukam ratna-graiveyakojjvalam (5)
“Estambres llenos de joyas de flores de loto doradas decoran Tus orejas, Tu mentón decorado con un punto de almizcle y Tu llevas un collar adornado con joyas”.
divyangada-parisvanga-lasad-bhuja-mrnalikam
valari-ratna-valaya-kalalambi-kalavikam (6)
“Tus bellos brazos como tallos de loto están adornados con brazalete, y sobre Tus pulsos brazaletes compuestos de zafiro azul los que tintinean suavemente cuando Te mueves”.
ratnanguriyakollasi-varanguli-karambujam
manohara-maha-hara-vihari-kuca-kutmalam (7)
“Los dedos de Tus manos de loto están decorados con anillos montados con joyas, y Tus senos están adornados con un precioso y encantador collar”.
romali-bhujagi murddha-ratnabha-taralañcitam
vali-trayi-lata-baddha-ksina-bhangura-Madhyamam (8)
“Sentado sobre la línea de cabellos que cruzan Tu ombligo, la joya central de ese collar parece como la joya sobre la cabeza de una culebra femenina. Tu fina y delgada cintura, ligeramente inclinada por el peso de Tus senos está marcada por tres líneas las que parecen como enredaderas entrelazadas”.
mani-sarasanadhara-visphara-sroni-rodhasam
hema-rambha-madarambha-stambhanoru-yugakrtim (9)
“Alrededor de Tu ancha cadera está un espléndido cinturón lleno de tintineantes joyas, y Tu bien formados muslos destruyen el orgullo del tronco dorado de la mata de plátano”.
janu-dyuti-jita-ksulla-pita-ratna-samudgakam
saran-niraja-nirajya-mañjira-viranat-padam (10)
“El esplendor de Tus bellas rodillas avergüenzan el brillo de las cajas para joyas de zafiro amarillo redondo, y Tus bellos pies, adornados con brazaletes tintineantes, están consagrados por lotos rojos los que florecen en otoño”.
rakendu-koti-saundarya-jaitra-pada-nakha-dyutim
astabhih sattvikair bhavair akuli-krta-vigraham (11)
“El resplandor de las uñas de Tus pies de loto, derrotan la belleza de millones de lunas llena, y toda Tu forma es traspasada por las ocho sattvika-bhavas, tales como transpiración y quedar estupefacto [de éxtasis]”.
mukundanga- krtapangam anangormi-tarangitam
tvam arabdha-sriyanandam vande vrndavanesvari (12)
“A medida que lanzas miradas centellantes de reojo a Sri Krsna, Tus amorosos deseos aumentan como olas. Luego Tu te encuentras con El y ambos experimentan una felicidad infinita. ¡Oh, Vrndavanesvari! Yo te adoro, colmada de divinas cualidades”.
ayi prodyan-maha-bhava-madhuri vihvalantare
asesa-nayikavastha-prakatyadbhuta-cestite (13)
“¡Oh Srimati! Tu corazón está inundado por la dulzura combinada de todos los síntomas de mahabhava que nacen simultáneamente de Ti. Porque Tu posees todos los atributos de la ilimitada variedad de heroínas, todos estamos abismados viendo Tus variadas modalidades y gestos”.
sarva-madhurya-viñcholi-nirmañcchita-padambuje
indira-mrgya-saundarya-sphurad-anghri-nakhancale(14)
“Todos los atributos de una heroína, como la dulzura, acompaña Tus pies de loto, y esa belleza es a la que incluso Laksmidevi ora, por el brillo proveniente de las uñas de esos pies”.
gokulendu-mukhi-vrnd-simntottamsa-mnjari
lalitadi-sakhi-yutha-jivatu-smita-korake (15)
“Tu eres la joya mas preciosa y el capullo en flor de todas las mujeres de Gokula, y Tu dulce y amable sonrisa, es el tónico vivificante para todas las sakhis, lideradas por Lalita”.
catulapanga-madhurya-bindunmadita-madhave
tata-pada-yasah stoma-kairavananda-candrike (16)
“Las miradas de reojo procedente de Tus inquietos ojos, que actúan como gotas de ambrosia, enloquecen a Madhava. Tu eres la luna que expande la flor de la fama de Tu padre”.
apara-karuna-pura-puritantar-mano-hrade
prasidasmin jane devi nija-dasya-sprha-jusi (17)
“Tu corazón es como una represa insondable reposante de compasión. Por lo tanto, Oh Diosa, se complaciente con esta humilde alma que ansía volverse Tu sirviente”.
kaccit tvam catu-patuna tena gosthendra-sununa
prarthyamana-calapanga-prasada draksyase maya? (18)
“Después de que tu humor [actitud] de celosa ira ha terminado, el astuto Vrajendra-nandana Sri Krsna Te implora te encuentres con El con palabras lisonjeras. En ese momento Tú te vuelves extática y lo bañan con miradas de reojo. ¿Cuándo podré ser testigo de tales emociones?”
tvam sadhu madhavi-puspair madhavena kala-vida
prasadhyamanam svidyantim vijayisyamy aham kada? (19)
“Así como el hábil y artístico Sri Krsna Te decora con flores madhavi, el toque de Sus manos de loto causa los síntomas de éxtasis le salgan a uno sobre toda Tu forma, por lo tanto bañándolo a Ti en sudor. ¡Oh, ¿cuándo a esta hora podré abanicarte con una hoja de palma?”
keli-vistramsino vakra-kesa-vrndasya sundari
samskaraya kada devi janam etam nideksyasi? (20)
“¡Oh, Devi! !Oh, Sundari! Después de Tus juegos amorosos con Sri Krsna, Tu cabello queda desarreglado y necesitas peinarte de nuevo y arreglarlo. ¿Cuándo ordenaras a esta alma rendida ejecutar este servicio?”
kada bimbhosthi tambulam maya tava mukhambuje
arpyamanam vrajadhisa-sunur acchidya bhoksyate? (21)
“¡Oh Bimbosthi (cuyos labios son como la fruta bimba)! Después de que Tú aceptaste mi ofrecimiento de tambula, Sri Krsna la quitará de Tu boca de loto y se la pondrá en Su propia boca. ¿Cuándo seré testigo de tales pasatiempos amorosos?”
vraja-raja-kumara-vallabha-kula-simanta-mani prasida me
parivara-ganasya te yatha padavi me na daviyasi bhavet (22)
“¡Oh Srimati! Desde que Tu eres la joya mas preciosa entre las amadas gopis de Vrajendra-nandana se complaciente conmigo y considérame un miembro de Tu familia. Por favor muéstrame tu bondad”.
karunam muhur arthaye param tava vrndavana cakravartini
api kesi-riporyaya bhavet sa catu-prarthana-bhajanam janah (23)
“¡Oh Reina de Vrndavana! Me postro a Tus pies de loto una y otra vez. Por favor ten compasión y hazme Tu palyadasi (sirviente). Después de haberte indignado debido a una querella amorosa, con tal de encontrarse contigo nuevamente Sri Krsna me hablará zalameramente sabiendo que yo soy Tu querido asistente. Entonces tomaré Su mano y Lo guiaré a Ti. ¡Oh Svamini! ¿Cuándo me darás esta misericordia?”
imam vrndavenesvarya jano yah pathati stavam
catu-puspañjalim nama sa syad asyah krpaspdam (24)
“Un alma afortunada que fervientemente recite este Catuh-puspañjali en glorificación a Vrndavanesvari Srimati Radhika muy rápidamente se volverá recipiente de Su misericordia”.
Uno debe dorar a Srimati Radhika recitando oraciones como esta y prestando toda clase de servicio. Sri Raghunatha Dasa Gosvami ha expresado este humor en su Vilapa-kusumañjali (101-102).
laksmir yad-anghri-kamalasya nakhañcalasya
saundarya-bindum-api narthati labdhum-ise
sa tvam vidhasyasi na cen-mama netradanam
kim jivitena mama duhkha-davagni-dena?
“¡Oh Pranesvari Sri Radhika! Sri Laksmidevi no es capaz de obtener ni siquiera una gota de la belleza que irradia de las puntas de las uñas de tus pies de loto. Si Tu no me otorgas los ojos para ver Tu forma esplendorosa, cualidades, y pasatiempos, entonces, ¿de qué me sirve esta vida miserable llena de angustias?
asabharair amrta-sindhumayaih kathancit
kalo mayati-gamitah kila sampratam hi
tvañcet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vrajena ca varoru vakarinapi?
“¡Oh Varoru (una muchacha con bellos muslos), Es solo con la esperanza de obtener el océano nectario de servicio a Ti y la visión de Tus pasatiempos transcendentales que he sido capaz de mantener mi vida hasta ahora con severas dificultades. Pero si no eres misericordiosa conmigo incluso ahora, entonces, ¿de qué me sirve esta vida, residencia en Vraj-dhama, o incluso Sri Krsna Mismo?"
Las glorias de Srimati Radhika también son descritas por Sri Rupa Gosvami en el Ujjvala-nilamani (4.3-6):
“Entre Sri Radha y Sri Candravali, Sri Radha es superior en todos slos aspectos. Ella es la personificación del mahabhava. Nadie se puede comparar con Ella en la posesión de cualidades trascendentales”.
“En el Gopalottara-tapani Ella es celebrada con el nombre de Gandharva. En el suplemento del Rg Veda Su nombre ha sido mencionado junto con Madhava, con las siguientes palabras: radhaya madhavo devo madhavenaiva Radhika —‘Madhava siempre está con Srimati Radhika y Ella está siempre con El. Ellos permanecen juntos, nunca separados el uno del otro’. Devarsi Narada ha descrito Sus glorias en el Padma Purana”.
“Así como Srimati Radhika es lo más querido para Krsna, Su lago Sri Radha-kunda es igualmente querido para El. Entre todas las queridas gopis, ninguna es tan querida como Srimati Radhika”.
“La potencia Suprema o maha-sakti conocida como hladini es superior a todas las otras potencias de Sri Krsna. La forma concentrada de este hladini-sakti, encuentra su última expresión en la etapa de madanakhya-mahabhava, no es otra que Srimati Radhika. Esta conclusión ha sido establecida en los Tantras”
tayor apy ubhayor madhye radhika sarvathadhika
mahabhava-svarupeyam gunair ativariyasi (3)
“Entre Sri Radha y Sri Candravali, Sri Radha es superior en todos slos aspectos. Ella es la personificación del mahabhava. Nadie se puede comparar con Ella en la posesión de cualidades trascendentales”.
gopalottara-tapinyam yad gandharveti visruta
radhety-rk parisiste ca madhavena sahodita
atas-tadiya-mahatmyam padme Devarsi noditam (4)
“En el Gopalottara-tapani Ella es celebrada con el nombre de Gandharva. En el suplemento del Rg Veda Su nombre ha sido mencionado junto con Madhava, con las siguientes palabras: radhaya madhavo devo madhavenaiva Radhika —‘Madhava siempre está con Srimati Radhika y Ella está siempre con El. Ellos permanecen juntos, nunca separados el uno del otro’. Devarsi Narada ha descrito Sus glorias en el Padma Purana”.
yatha radha priya visnos tasyah kundam priyam tatha
sarva-gopisu saivaika visnor atyanta-vallabha (5)
“Así como Srimati Radhika es lo más querido para Krsna, Su lago Sri Radha-kunda es igualmente querido para El. Entre todas las queridas gopis, ninguna es tan querida como Srimati Radhika”.
hladini ya maha-saktih sarva-sakti-variyasi
tat-sara-bhava-rupeyam iti tantre pratisthita (6)
“La potencia Suprema o maha-sakti conocida como hladini es superior a todas las otras potencias de Sri Krsna. La forma concentrada de este hladini-sakti, encuentra su última expresión en la etapa de madanakhya-mahabhava, no es otra que Srimati Radhika. Esta conclusión ha sido establecida en los Tantras”
Las 25 cualidades trascendentales de Srimati Radharani:
En el Ujjvala-nilamani, en el capítulo titulado Sri Radha-prakarana (4.11-15), Srila Rupa Goswami ha descrito las 25 principales cualidades extraordinarias de Srimati Radharani. Srila Raghunatha Das Gosvami también nos habla de las glorias de Srimati Radharani en su Premambhoja maranda.
“Ahora describiré las principales cualidades de Vrndavanesvari, Srimati Radhika;
(1) madura—Ella es dulcemente encantadora,
(2) nava-vayah —Ella está eternamente situada en Madhya-kisora o en plena floreciente juventud adolescente.
(3) clapanga —Ella lanza miradas de reojo de Sus inquietos ojos,
(4) ujjvala-smita —Ella sonríe radiante y dulcemente,
(5) caru-saubhagya-rekhadhya —Sus pies y otras partes de Su cuerpo están marcadas con líneas bellas y auspiciosas,
(6) gandhonmadita-madhava—la fragancia de Su cuerpo vuelve loco al Señor Krsna,
(7) sangita-prasarabhijña —Ella es experta en el arte de la música y el canto,
(8) ramya-vak —Su conversación es encantadora,
(9) narma-pandita—Ella tiene un chispa rápida y logra lo que quiere hablando como en juego,
(10) vinita —Ella es modesta,
(11) karuna-purna —Ella es muy misericordiosa,
(12) vidagha —Ella es Supremamente hábil en las 64 artes y en toda variedad de juegos amorosos o vilasas,
(13) patavanvita —Ella es diestra,
(14) lajjasila —Ella es tímida o penosa,
(15) sumariada —Ella nunca se desvia del sendero de la rectitud,
(16) dhairya-salini—Ella es indulgente y tolerante ante el peligro o dificultad,
(17) gambhirya-salini —Ella es grave,
(18) suvilasa —Ella está siempre decorada con varios tipos de gestos ornamentales tales como hava, bhava, y hela (varios gestos femeninos que inducen con coquetería al amado) como también su bella sonrisa, hacer que se ericen los cabellos, y tonos de voz variados que indican Su humor extático en su relación con Sri Krishna,
(19) mahabhava-paramotkarsa-tarsini —Ella siempre está muy ansiosa de exhibir la más alta manifestación de mahabhava,
(20) gokula-prema-vasati—Ella es el objeto de amor de todos los residentes de Gokula,
(21) jagat-sreni-lasad-yasa—Su fama se expande por el universo entero,
(22) gurvarpita-guru-sneha—Ella es la receptora del gran afecto proveniente de Sus mayores,
(23) sakhi-pranayita-vasa —Ella está controlada por el amor de Sus sakhis,
(24) krsna-priyavali-mukhya —Ella es la primerísima entre todas las amantes de Krishna, y
(25) santatasrava-kesava—Ella siempre mantiene a Sri Kesava bajo Su control. ¿Qué más se podría agregar? Como Sri Krishna,
Ella está completamente dotada con ilimitadas cualidades trascendentales.
Srila Prabhupada dijo que otra cualidad de Radharani es que, por una bendición que había recibido de Durvasa Muni, todo lo que Ella prepara sabía a néctar, por eso Radharani es la encargada de la cocina de Krishna. Esa bendición se descrie en un pasaje del Gopala-tapani-upanisad.
En el Ujjvala-nilamani, en el capítulo titulado Sri Radha-prakarana (4.11-15), Srila Rupa Goswami ha descrito las 25 principales cualidades extraordinarias de Srimati Radharani. Srila Raghunatha Das Gosvami también nos habla de las glorias de Srimati Radharani en su Premambhoja maranda.
atha vrndavanesvaryah kirtyante pravara gunah
madhureyam nava-vayas-calapangojjvale- smita (11)
caru-saubhagya-rekhadhya gandhonmadita-madhava
sangita-prasarabhijña ramya-vak narma-pandita (12)
vinita karuna-purna vidagha patavanvita
lajjasila sumaryada dhairya gambhirya-salini (13)
suvilasa mahabhava paramotkarsa-tarsini
gokula-prema vasatir jagac-chreni lasad yasah (14)
gurvarpita guru-sneha sakhi-pranayita-vasa
krsna-priyavali-mukhya santatasrava-kesava
bahuna kim gunas-tasyah sankhyatita harer iva (15)
“Ahora describiré las principales cualidades de Vrndavanesvari, Srimati Radhika;
(1) madura—Ella es dulcemente encantadora,
(2) nava-vayah —Ella está eternamente situada en Madhya-kisora o en plena floreciente juventud adolescente.
(3) clapanga —Ella lanza miradas de reojo de Sus inquietos ojos,
(4) ujjvala-smita —Ella sonríe radiante y dulcemente,
(5) caru-saubhagya-rekhadhya —Sus pies y otras partes de Su cuerpo están marcadas con líneas bellas y auspiciosas,
(6) gandhonmadita-madhava—la fragancia de Su cuerpo vuelve loco al Señor Krsna,
(7) sangita-prasarabhijña —Ella es experta en el arte de la música y el canto,
(8) ramya-vak —Su conversación es encantadora,
(9) narma-pandita—Ella tiene un chispa rápida y logra lo que quiere hablando como en juego,
(10) vinita —Ella es modesta,
(11) karuna-purna —Ella es muy misericordiosa,
(12) vidagha —Ella es Supremamente hábil en las 64 artes y en toda variedad de juegos amorosos o vilasas,
(13) patavanvita —Ella es diestra,
(14) lajjasila —Ella es tímida o penosa,
(15) sumariada —Ella nunca se desvia del sendero de la rectitud,
(16) dhairya-salini—Ella es indulgente y tolerante ante el peligro o dificultad,
(17) gambhirya-salini —Ella es grave,
(18) suvilasa —Ella está siempre decorada con varios tipos de gestos ornamentales tales como hava, bhava, y hela (varios gestos femeninos que inducen con coquetería al amado) como también su bella sonrisa, hacer que se ericen los cabellos, y tonos de voz variados que indican Su humor extático en su relación con Sri Krishna,
(19) mahabhava-paramotkarsa-tarsini —Ella siempre está muy ansiosa de exhibir la más alta manifestación de mahabhava,
(20) gokula-prema-vasati—Ella es el objeto de amor de todos los residentes de Gokula,
(21) jagat-sreni-lasad-yasa—Su fama se expande por el universo entero,
(22) gurvarpita-guru-sneha—Ella es la receptora del gran afecto proveniente de Sus mayores,
(23) sakhi-pranayita-vasa —Ella está controlada por el amor de Sus sakhis,
(24) krsna-priyavali-mukhya —Ella es la primerísima entre todas las amantes de Krishna, y
(25) santatasrava-kesava—Ella siempre mantiene a Sri Kesava bajo Su control. ¿Qué más se podría agregar? Como Sri Krishna,
Ella está completamente dotada con ilimitadas cualidades trascendentales.
Srila Prabhupada dijo que otra cualidad de Radharani es que, por una bendición que había recibido de Durvasa Muni, todo lo que Ella prepara sabía a néctar, por eso Radharani es la encargada de la cocina de Krishna. Esa bendición se descrie en un pasaje del Gopala-tapani-upanisad.
Sri Radha-charitamrtam
—Néctar de Sri Radha—
El siguiente sloka en glorificación a Srimati Radharani es de Srila Raghunatha dasa Goswami, el emperador de Radha-kunda y prayojana-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya:
"Yo estoy sirviendo a Srimati Radharani, quien tiene bellos ojos de loto; estoy recordando a Radha, quien posee una dulce sonrisa; estoy cantando las glorias de Radha, quien está derretida en la bondad plena y es muy misericordiosa. De esta manera, no existe otra preocupación para mí". (Del Sri Radha-astotara-sutra-nama-stotram)
En el Stavavali, Srila Raghunatha das Gosvami le dice a su lengua:
“Si estás en verdad hambrienta, entonces toma el nombre de Sri Radha; que es como miel embriagante fresca y aromática. Luego, mézclalo con el nombre de Krsna, que es como leche condensada maravillosamente dulce. Suma la densa fragancia del azafrán, cardamomo y una pizca de alcanfor y luego bebe constantemente este néctar con apasionado entusiasmo”.
En el Padma Purana la adoración a los Vaisnavas es declarada estar por encima de la adoración a bhagavan. Por ser Radharani la mejor adorado de Krishna, este verso está referido a Ella.
Sri Mahadeva dijo, "Oh Parvati! La adoración a Sri Visnu es lo mal elevado de todos los diferentes tipos de adoración. Pero aún superior a esa es la adoración a Sus devotos".
—Néctar de Sri Radha—
El siguiente sloka en glorificación a Srimati Radharani es de Srila Raghunatha dasa Goswami, el emperador de Radha-kunda y prayojana-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya:
bhajami radham aravinda-netram
smarami radham madhura smithasyam
radami radham karuna-bharandram
tato nama nyasti gatir na kapi
"Yo estoy sirviendo a Srimati Radharani, quien tiene bellos ojos de loto; estoy recordando a Radha, quien posee una dulce sonrisa; estoy cantando las glorias de Radha, quien está derretida en la bondad plena y es muy misericordiosa. De esta manera, no existe otra preocupación para mí". (Del Sri Radha-astotara-sutra-nama-stotram)
En el Stavavali, Srila Raghunatha das Gosvami le dice a su lengua:
radhareti nama nava sundara sidhu mugdham
krsneti nama madhuradbhuta gadha dugdhan
sarva ksanam surabhi raga himena ramyam
krtva tad eva piba me rasane ksudartha
“Si estás en verdad hambrienta, entonces toma el nombre de Sri Radha; que es como miel embriagante fresca y aromática. Luego, mézclalo con el nombre de Krsna, que es como leche condensada maravillosamente dulce. Suma la densa fragancia del azafrán, cardamomo y una pizca de alcanfor y luego bebe constantemente este néctar con apasionado entusiasmo”.
En el Padma Purana la adoración a los Vaisnavas es declarada estar por encima de la adoración a bhagavan. Por ser Radharani la mejor adorado de Krishna, este verso está referido a Ella.
aradhananam sarvesam visnor aradhanam param
tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam
Sri Mahadeva dijo, "Oh Parvati! La adoración a Sri Visnu es lo mal elevado de todos los diferentes tipos de adoración. Pero aún superior a esa es la adoración a Sus devotos".
Ella siempre posa Sus manos sobre el hombro de Su amiga gopi, que representa Su belleza juvenil; pero, pese a todas Sus dotes y cualidades espirituales, Se ve afectada por el Cupido que responde al nombre de Krishna. Así conoce la derrota. Srila Raghunatha dasa Gosvami ofrece respetuosas reverencias a Srimati Radharani, poniéndose una brizna de paja en la boca. Él, de hecho, ora: “¡Oh, Gandharvika, Srimati Radharani!, del mismo modo que el Señor Krishna nunca rechaza a un alma entregada, por favor, tampoco me rechaces a mí”.
El cosmético negro que adorna Sus ojos son las artimañas debidas al amor en Su forma de tratar a Krishna. Su manera de bromear con Krishna y Sus amables sonrisas son el alcanfor con que se perfuma. Ella duerme en Su habitación con el aroma del orgullo, y, cuando se acuesta en Su cama, la diversidad trascendental de Sus éxtasis amorosos es como un medallón de joyas en el collar de los sentimientos de separación. Sus trascendentales senos están cubiertos con Su sari en forma de afecto y enfado hacia Krishna. Ella tiene un instrumento de cuerda, una kachapi vina, que es la fama y la fortuna que de hecho resecan los rostros y los senos de las demás gopis.
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
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