SRI ISHOPANISAD EL LIBRO DE INICIACIÓN AL SÁNSCRITO BHAGAVATHA
SRI ISOPANISHAD
LIBRO DE INICIACIÓN AL SÁNSCRITO BHAGAVATHA
LIBRO DE INICIACIÓN AL SÁNSCRITO BHAGAVATHA
de Mahéshvara prashad dasa
OM
Purnam adah purnam idam,
purnat purnam udacyate,
purnasya purnam adaya,
purnam eva vasishyate
Dios es completo y perfecto (Purnam); también es completa
y perfecta toda energía que emana de Él. De igual forma,
es completo y perfectonuestro cuerpo mundo material;
Él sigue completo y perfecto desde el origen absoluto.
Comentarios de la traducción:
PURNAM: Cuando traducimos “Purnam” como completo,
También lo podemos entender por perfecto o Absoluto.
El Sánscrito es el sonido del Absoluto, o sea, PURNAM.
El Alma Universal (Sri Param Atma) también es Purnam
También se puede entender como Purnam, cada porción
Individual perfecta y completa (Atma) que somos cada uno,
Permaneciendo la Personalidad Original, completa y perfecta.
La energía material, de acción y reacción, con su función tiempo,
es relativa y por tanto como el humo en los sueños, se puede
considerar irreal. Aun así, es una energía Completa y Perfecta.
Los seres vivos somos almas individuales y eternas, conscientes
felices y perfectas, pero debido a nuestra entrada en la materia,
adoptamos la mentalidad material, olvidando cómo salir de ella,
comosi nos encontráramos en un laberinto de una ley inferior
que nos desorienta de nuestra propia naturaleza eterna.
Todo lo físico parece imperfecto; los sentidos de cuerpo y mente
se engañan fácilmente; La Naturaleza Material tiene unas leyes
que no conocemos bien y nos confunden vida tras vida.
Pero estas son características propias de la materia,
que es Relativa temporal aunque No Imperfecta.
Todo está dispuesto bajo la Apariencia de Azar,
para el uso individual de nuestros deseos materiales
y satisfacción de nuestro ego falso (mundano temporal;
sin embargo, hay deseos materiales y también Espirituales
para la satisfacción del Alma, al servicio del Señor Supremo).
2
Ishavasyam idam sarvam, yad kiñcha jagatyam jagat
tena tyaktena bhuñjitah, ma gridah kasyasvid danam
“El absoluto (isha) lo sostiene todo (sarva), tambien
nuestro universo (Jagat) y todo aquello que en Él existe.
Por Él se acepta la vida y se utiliza con inteligencia”
No es necesario pues envidiar a nadie; todos los seres
nos encontramos allí donde nos ha situado la propia experiencia
y llegamos donde hemos aprendido a llegar.
El camino de los sabios pasa por ser consciente y
respetar la vida en todo, porque esto nos permite
alejarnosde la oscuridad y el sufrimiento material.
Estos textos nos orientan en este sentido, exponen el uso inteligente
del cuerpo físico, considerandola vida una oportunidad* para salir
de este círculo de existencia inconsciente que nos mantiene
dando vueltas en algún plano mental de este mundo.
3
Kurvan ekeja karmani,
jijivisec chatam samah
evam tvayi nanyatet'sti,
na karma lipyate nare
“Considerandoasí toda acción (karmani), se pueden vivir (jiv)
cien años (Chatam) en paz (samah), de esta manera superamos
(na karma) las mayores miserias, en esta vida y en la siguiente.”
La acción (karma, acción-reacción natural)
Ha de ser positiva, estar dirigida hacia la bondad,
(de lo que siembras, recoges; Ciencia, Religión,Filosofía)
para obtener fácilmente: felicidad, amor, salud, una vida más
larga y pacífica, en la dirección espiritual (Purnam).
La ignorancia, en cambio, aumenta las malas cualidades en el
inconsciente como la envidia, intolerancia, la alimentación de carne
y alcohol, adulteración, engaño, que son fácilmente la causa de graves
enfermedades, accidentes, ansiedad, agresividad y también el riesgo de
continuar pues con grandes reacciones kármicas en una vida posterior.
4
Asuria namaste loka,
andhena tamasavritah
tams te pretya bhigacchanti,
ye kechadma-hano janah
“Se llaman demonios (asura) a los ignorantes, porque están
atrapados en el temor (tamas), afligidos por un cuerpo y una
mente, confundidos (tams) y nacen (janah) asi por lo tanto,
para atemorizarse continuamente, los unos a los otros.”
Suras y Asuras son dos aspectos contrarios y complementarios
que siempre nos hacen dudar al pensar y actuar. Tamas se puede
traducir como temor propio de la ignorancia, que aunque no sea
muy evidente, está presente por ej. en la ira u otras expresiones
del orgullo como son la necesidad de fama, honor, explotación,
racismo,opresión, violencia, violación de derechos.
En cada acción, escogemos un nivel de karma que nos va
definiendo pues el cuerpo y ambiente del paso siguiente,
así la naturaleza siempre tiene una sutil continuidad
en relación al plano mental individual, según que aspecto
vamos potenciando (Ej.: la jerarquía sensual de los monos).
5
Aneyad ekam manaso yaviyo,
nainad deva apnuvan purnam
tad dhavato´nyamatyetistad,
tasmin apo matarishva dhadati
"Ninguna mente (manas), ha podido nunca (nai) “por sí misma”,
ni los mismos semidioses (devas), alcanzar al Supremo (Purnam).
Cada esfuerzo tiene una dirección “no casual”, pues incluso la
lluvia está determinada (dhadati) por la Ley del Absoluto."
Aquí se explica cómo cualquier esfuerzo, hecho con el orgullo
de una mentalidad limitada, que pretende forzar la Conciencia
de Krishna, que lo considera todo prejuicio casual, o de energías
impersonales, fácilmente se frustra y desespera en el intento.
Es complejo entender cómo hemos nacido en un lugar donde
predomina tanto el sufrimiento. De esto se puede asi concluir
que nuestra naturaleza eterna, feliz y sabia (Sat-Chit, Ananda),
difícilmente podrá ser satisfecha gratificando sus sentidos,
ni en el pequeño lapsus de una vida, ni en ningún lugar
donde existe la enfermedad, la vejez y la muerte.
6
Tad eyati tan naiyati,
tad dure tad vantike
tad antarasya sarvasya,
tadu sarvasyasya bayatah
“Él es lejano y próximo, es accesible e inaccesible (dur);
Él es la totalidad (sarvasya) así como lo más ínfimo.”
Por medio de la naturaleza material no es posible tener acceso
a una naturaleza feliz superior; por Ej.: consideramos a la pura luz*
una energía superior a la oscuridad; no vemos sin presencia de luz*
y por mucho que forcemos la vista, solo especulamos mentalmente
sobre lo que hay en la oscuridad (Antimateria y Eternidad).
Aunquela Personalidad de Dios es consciente de las necesidades de cada ser vivo, como parte eternamente individualizada
de Su propio Ser, aun así, ya que la naturaleza material, es una energía aparte no absoluta y Dios Padre no está interesado
en nuestras actividades materiales como ojarasca al viento de la mente, que funcionan bajo la supervisión de los Semidioses
o los Demonios, asi que mientras no deseemos salir de Maya y lo pidamos con la sabiduría de un mantra (no con un reto de la confusión mental, sino con buena escuela espiritual, como la de Srila Bhakta Gurudeva Prabhupada que lo explicó en América*).
El universo material es como el trastero de un palacio, donde hay una forma de vida inadecuada de azar sueño y sobrevivencia;
se considera una irrealidad como Paraiso espiritual; está oscuro sin la misericordia de la luz del Sol, no hay garantía de una ilusión,
debido al hecho de que no se ha diseñado para quedarse eternamente (La Meta es: de vuelta al mundo espiritual, en una sola vida).
La verdadera ayuda que podemos esperar de una personalidad Espiritual (Vaishnava), siempre es para hacernos consciente de esto
y no para adaptarnos mas a la materia con castigo y por tiempo indefinido; la Virtud se alcanza por felicidad de amor, no por castigo.
7
Yas tu sarvani bhutani,
atmany evanupasyati
sarva-bhutesu chatmanam,
tato na viyugupsate
“Así es para todo ser vivo (sarva-bhuta),
cada uno con libre albedrío,
cada ser toma sus decisiones,
incluso en una naturaleza inferior.”
Cada ser vivo ha de moverse en un cuerpo material
con gran esfuerzo, aunque en realidad se mantiene
por su naturaleza espiritual, directa o indirectamente.
Es por esto que hay un equilibrio dentro de unas energías
tan inestables y groseras (Proteína), con una naturaleza vital
que funciona casi automáticamente, intentando satisfacer la mente.
En apariencia, todos controlamos la materia* (incluso un insecto es feliz)
esto puede ser desde una pequeña proporción otorgada como libre albedrío
El buen uso de esta libertad ganada, dentro de unas condiciones eternas,
es lo que se llama conocimiento o sabiduría espiritual (Bhakti-yoga).
8
Yasmin sarvani bhutani,
atmaiva bhut vijñana tah
tatra kho mohah kahshoka,
ekatvam anu pasyatah
“El sabio ve a todo ser vivo (sarva bhuta), a cada alma,
como parte eterna de la Personalidad de Dios y no se
confunde con las miserias del mundo.”
Cuando ponemos en el centro de nuestra mente a la Suprema
Personalidad de Dios (Sri Krishna), porque vemos que todos
nos estamos comunicando, directa o indirectamente con El,
quien Es la construcción de nuestro cerebro, el mantenimiento
de nuestra salud, el origen de nuestra felicidad, o porque
al escuchar a los sabios sobre Él (Bhakti), entendemos mejor la vida.
Entonces nos entendemos también a nosotros mismos y a los demás,
con todo su potencial, con verdadera humildad; Así pues, el sabio
iluminado(samhadi) como parte eterna de El, en completa armonía
con el Absoluto, ve el mismo potencial, en todos los seres vivos.
El nivel de conciencia de Dios (Yoga), el conocimiento espiritual,es
lo que realmente define nuestra posición en este mundo*, en especial
al momento de cambiar (a cada paso) el cuerpo físico; y es lo que
nosofrece pues como meta la cultura del sánscrito.
Sa paryagachukram akayam auranamashnaviram
sudham apapa-vidham kavir manisiparibhuh svayambhur
yathat atyato'ritan vyadhadachasvatibhiah samabhyah
9
"Esta armonía etérea (akaya), inmaterial, sin mancha (apapa-vidha),
inmediata,vital, sostenedora, en la mente (manisi) de todos y por
encima de todos, que cada uno (svayam) coacciona con sus deseos,
pero que es imparcial (sama) con cada uno*"
Cada uno desarrolla cuerpos, según sus deseos y mentalidad,
según sus criterios o errores (los errores hacen la experiencia).
No es necesario ni menospreciar a nadie ni envidiar a nadie
o perseguir caprichos con esfuerzo y vanidad,
pues la naturaleza del alma,
inmaterial, incontaminable, sin mancha (apapa-vidha),
vive en el mismo eterno nivel, de la Personalidad de Dios
solo está envuelta de mente material físico temporal
(Olvidó salir, del laberinto material, al Olvidar a Krishna).
El alma tiene las mismas cualidades de Dios (como el fuego
de una cerilla y el Sol), pero no la misma cantidad, o sea, el
alma puede verse cubierta por la naturaleza material y Dios no.
Para un niño que juega en los caballitos de la noria,
el hecho de cambiar un caballo de cartón por una jirafa, le
resulta muy estimulante, pero sus padres saben que después
de un tiempo, el niño se cansará del juego y dejará de luchar
por una posición relativa, que da vueltas en un circulo.
Andam tamah pravis'anti,
ye vidhiam upashate
tato bhuya iva te tamo,
ya u vidhyayam rathah
10
“La oscuridad (andham) de la confusión (tamah), cubre
a aquellos que olvidan esto (Conciencia de Krishna),
igualmente son tan ignorantes (tamo) si manipulan
las Ciencias Trascendentales del saber (Vidya).”
(falseando la Religión para poder comer carne,
u ofendiendo a Sri Guru Goura Vaishnava)
Tomar una actitud demasiado moralista o radical,
con la pretensión de poseer más conocimiento,
es una incongruencia, ya que si es posible superar
los condicionamientos mentales, lo es dentro de
una armonía sin contradicciones (Uttama-Bhakti),
sin violencia, sin abuso de poder, sin explotación.
Considerarse superior a otro significa tener un deber hacia él,
de soporte, protección y guía; pero cuando tenemos muchos
intereses egoístas, entonces se manipula fácilmente la verdad.
Hay dos clases de filosofías; una considera que este mundo es
un paraíso y no es necesario considerar otro, tal como aconseja
Mammon en el “Paraíso perdido” de Milton, o bien, la que
considera este mundo como un lugar de paso, donde no es
necesario hacer planes para quedarse, más bien
aprender para mejorar en tanto
que sea posible.
Tanto el Determinismo o pensar que todo está ya
determinado por un destino, como el Nihilismo de
no creer en ninguna dirección determinada, son extremos
que destruyen las capacidades intelectuales de la mente.
Física y metafísica, ambas, precisan de un aprendizaje científico
con el aval de un Maestro en el nivel del Absoluto(Bhakta-Guru),
como nos recomienda el Ishopanishad (Isho: dirección pura)
y el estudiante, ha de ser muy honesto, para no versedesviado
por prejuicios, desinformación, fanatismo o intereses parciales.
11
Anyad evahur Vidyaya,
anyad ahur Avidyaya
iti shusruma dhiranam,
ye nas tad vichachaksire
“No es lo mismo, la acción en el saber(vidya) que la del ignorante
(avidya);esto (iti) lo escuchamos (susru) de los más sabios
(dhira) y esto hemos aprendido y comprobado.”
La cultura espiritual, proviene de personalidades divinas
(a través de Sri Guru) y no de elaboraciones mentales
o empíricas de ser humano común condicionado.
Los medios materiales, como la lógica, las austeridades,
la buena memoria, la paciencia, la constancia,
pueden servir de gran ayuda, tal como una lente
nos permite ver mejor.
La cualidad de la bondad (sattva-guna) es la que nos
aproxima más a la naturaleza del mundo superior
y también a la felicidad material. Por supuesto que todos los
mortales cometemos errores y aciertos en diferentes aspectos,
es muy difícil diferenciar una acción o juzgar a alguien desde
el punto de vista espiritual, por lo tanto, es bueno saber
escuchar y respetar el esfuerzo de todo ser vivo y ser
comprensivo; ver las cualidades positivas en los demás.
También hay que hacer las comprobaciones pertinentes de
lo que aprendemos, pues no es cuestión de embalsamar ideas o
seguir dogmas sin comprensión, sin comprobación, sin práctica;
la mente ha de permanecer abierta a las ideas mas remotas e
incomprensibles, pero gradualmente, toda idea,
ha de constatarse con los sabios Bhaktas, asimilarse,
situarse en su lugar de la estructura intelectual (Jñana-yoga).
Para que el pensamiento pueda desarrollarse científicamente,
es necesario un proceso de lógica tanto o más complejo
que cualquier ciencia física o matemática (complementaria).
No eslo mismo, saber el camino, que andar el camino
(No eslo mismo hacer Jñana que Bhakti).
Vidyam chàvidyam chayas,
tad vedo bhayam saha
Avidyaya mrityum tirtva,
Vidyayàmbritam ashnute
12
“Entreconocimiento (vidya) o ignorancia (avidya), hay un hilo muy
sutil,que las Escrituras (Veda) enseñan a distingir gradualmente.
Desconocerlo(avidyaya), es como morir (mritya) de angustia;
apreciarlo(Vidyaya), es la ambrosía (ambrìta) de la vida.”
Vidya es la sabiduría que se adquiere desenvolviendo las cualidades
de la bondad (por ejemplo considerando que estamos en Kali-yuga),
entre las cuales se considera el estudio de las ciencias sagradas.
Estos estudios no son para encerrarse en unos conceptos
dogmáticos o para imponer alguna moral inadecuada,
sino para ir ampliando las buenas relaciones en la meta
de la vida y en el intercambio de lo aprendido.
Avidyaya mrityum significa también: "Morir en la oscuridad"
se puede entender que la muerte más penosa para un ser
humano, es el abandonar su cuerpo con la angustia de creer
ser tal cuerpo, incluso en descomposición del estado físico.
En tal nivel de consciencia, se considera con gran riesgo,
si se podrá disfrutar de un cuerpo humano en la siguiente vida,
porque finalmente no se ha usado el pensamiento,
en relación con el plano absoluto (solo deseo sensual).
Esto que es tan duro de aceptar, si se podrá disfrutar
de un cuerpo humano en la siguiente vida, no es para hacer
Juicios de valor sobre el karma de una persona, pues hay
un hilo muy impreciso entre lo que es y no es espiritual,
por tanto, depende de la honestidad de cada uno.
De ahí podemos deducir, que lo más importante
para orientarse correctamente, es seguir los pasos
de un maestro espiritual del Prema-Bhakti o sea,
un puro Bhakta del Señor Supremo.
Andham tamah pravisyanty,
ye'sambhutim upasate
tato bhuya iva te tamo,
ya asambhutiam rathah
13
Las sombras (andham) de la confusión (tamah) aumentan cuando
persiste la acción en la ignorancia (tamo); también ocurre esto
para quien violenta (asam) o fanatiza una cultura.
Para las personas muy materialistas, que solo creen en Dios
para usarlo en su liderazgo, o que solo lo utilizan para sus
finalidades sociales, el tiempo y la muerte son una
forma de Dios, que sitúa las cosas en su lugar
con perfecta ecuanimidad.
Se dice que el tiempo no olvida y que
tampoco necesita de un mazo para hacer justicia.
A veces hemos llamado injusto a Dios, porque ha creado el
sufrimiento y la ignorancia (Maya), junto con el placer sensual,
pero también estamos continuamente avisados, que usar
incorrectamente esta naturaleza material, es un peligro
a cada paso y el mayor peligro es el de utilizar con violencia
y engaño, el intelecto humano (egoísmo).
Ser pues negligente con la paz (sama) de los sabios
o considerar las escrituras como una ficción incomprensible
(en Kali-yuga), también es olvidar el néctar de la vida.
Estos textos del Isopanisad, que contienen tantas bendiciones
espirituales, están hechos también, para ayudarnos en
nuestra vida cotidiana y ser felices o entusiasmasen la prédica.
Anyad evahur sambhavad,
anyad ahur asambhavad
iti shusruma dhiranam,
ye nas tad vichachaksite
14
“Buscar la tolerancia (sambhava), la paz interior, es un
resultado opuesto al de buscar la intolerancia (asambhava).
Así(iti) lo escuchamos (shusru) de los sabios (dhira)
y sinduda, así lo entendemos (chaksu)”.
Se dice, que un buen consejo, se puede aceptar incluso
viniendo de un borracho (puede ser en la bondad).
Los sabios de la antigüedad, diferencian muy claramente,
que un buen consejo beneficia la paz, tal como una utilidad
del intelecto (Jñana), que también se puede ofrecer a Krishna.
15
Sambhutim cha vinasam cha,
yas tad Vedo bayam saha
vinashena mrityum tirtva,
sambhutyamritam ashnute
“Por igual la paz del conocimiento (samabhutim)
y el poder parcial y no pacífico (asam),
se encuentran en las Escrituras (Vedo).”
Saber distinguirlo permite superar las miserias de
la muerte (mrityu) y desenvolver el sentido de todas
lasvivencias o ambrosía (ambritam) de la vida.
No espues necesario, encerrarse radicalmente
enun tipo de moral o acto de fe (religiosidad),
ni tampoco en una incredulidad constante (estupidez),
que dificulte la comunicación y el buen entendimiento
de la verdad, que ha de ser contrastada, tiene brillo propio
(para el Bhakta) y también ha de ser libre y apreciada.
El conocimiento espiritual y la naturaleza de la bondad,
no tienen unas diferencias muy definidas (Jñana y Bhakti);
El Pensamiento Trascendental, puede ser analizado con
buena voluntad y es un vehículo de creatividad interior,
positivo en todos los aspectos y por un mejor entorno de
convivencia, así como para el resto de los seres vivos.
Hiranyamayena patrena,
Satyasya pihitam mukham
tad tuam pushana pavrinu,
Satya-Dharmaya dristaye
16
“El brillo del lujo y las comodidades (hiranya),
no noshan de cegar (maya, mayena), ni los intereses
del cuerpo y la fama nos han de obsesionar tampoco;
considerando el deber (dharma) y la eternidad (satya),
descubriremoslo realmente buscado (el mundo espiritual)”.
Hay deberes respecto al cuerpo, como tener cuidado
de la salud: comer, dormir, aparearse y protegerse, que
han de tener un equilibrio. Hay deberes respecto a la
mente: razonamiento lógico, comunicación creativa,
el estudio y la cultura (del Sánscrito) en la bondad,
ser ecuánime, tolerante, respetar a todos...
No se trata de mortificarse con perfecciones de buena fama,
sino simple y llanamente, ser honesto (inspirarse en Sri Guru)
y vivir aprendiendo en una dirección consciente y meticulosa,
como un buen estudiante que disfruta de lo que busca y de lo que
encuentra; así lo aprendemos de los sabios, así lo asimilamos
y lo ponemos en práctica con el deseo de acercarnos más
al Santo Nombre de Dios, un poquito más de ese néctar
por el que estamos ansiosos.
Jaya Bhakti
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna KrishnaHare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
BIBLIOGRAFÍA
El Mahabharata de Srila Vyasadeva, edición Teorema S.A. BCN
El Bhagavad-Gita “tal como es” y el Srimad Bhagavatam de:
Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada; Ediciones: BBT
(se encuentran en los templos Hare Krishna)
El Ramayana de Valmiki, versión de Bergua
ElBrahma Samhita, el Canto de la Creación,
Traducido a partir de la versión en inglés de
Srila Bhaktisidhanta Sarashvati Takura (ver en Bhakta club)
Poemas del Bhakti en Bengalí por Srila Bhaktivinod Takura
Sri Cheitanya Upanisad, un extracto del Atharva-Veda de
Srila Bhakivinoda Takura.
Manah-shikshá (enseñanzas a la mente)
Poemas de: Narottama das Takura
Versión Miquel Rabell para facebook/ESP2015*; Estudios de Ciencias Sagradas y del Sánscrito
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