domingo, 30 de agosto de 2015

EL BHAKTI EN RADHAKUNDA SIGLO XVI-VISHVANATH CHAKRAVARTI

ESCUELA DE VISHVANATH CHAKRAVARTI; EL BHAKTI EN RADHAKUNDA SIGLO XVI

BHAKTA GURUDEVA VISHVANATH CHAKRAVARTI TAKURA
Escuelas de Bhakti-Yoga en el Siglo XVI; Adaptación de Mahéshvara prashad dasa


.o0O0o.
La historia de Srila Vishvanatha Chakravarti Takhur,
se conoce sólo entre los maestros Gaudiya Vaishnavas.
Ellos hablan de la excelencia sobresaliente demostrada
por  Srila Gurudeva Chakravarti, al revisar los textos del
Srimad Bhagavatam y Bhagavad-gita, al igual que acerca
 de su conocimiento de todas las opiniones expresadas por
los Seis Goswamis en la sucesión escolástica (La Escuela
Rupanuga Bhakti-yoga) de Sri Goura-Nitay en sus libros.
Gurudeva Thakura es el Maestro Acharya (representante
del Bhakti), guardián y protector del período intermedio
en el desarrollo histórico (El Sanscrito en el Siglo XVII)
de la Escuela Gaudiya Vaishnava Dharma.
Hoy en día, entre los Vaishnavas hay un dicho en relación
a los tres libros más famosos de Chakravarti Thakura:
-Kirana bindu kana, heitin Vaishnava pana-
(El kirana, bindu y kana son los mas consultados)
“Estos tres libros: Sri Ujjvala-nilamani-kirana,
Sri Bhakti-rasàmrita-sindhu-bindu y el Sri
Bhagavatàmrita-kana, son de los mas
consultados y utilizados por los Vaishnavas”
.o0O0o.
Respecto a esto, se cita el siguiente verso:
Vishvasya natha-Rupa‘sou
Bhakti-vartma-pradarshanat
Bhakta-chakre varttitatvat
Chakravarty akhjyaya bhavat
“Porque él les mostró a los Vishva-vasis
(humanos y devas en modalidad de bondad)
el sendero del Bhakti, es llamado Vishvanatha;
 y por estar situado en el chakra (centro) del Bhakti,
a él se le ha llamado Srila Gurudeva Chakravarti”

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura
Nació en una familia de Brahmanas de la escuela Vaishnava:
Radha-sreniya-vipra-kula, ubicada en el área de Radha-desa,
 en el Distrito de Nadia en Bengala Occidental.
Según algunos textos, el usaba el seudónimo: Harívallabha.
 Tenía dos hermanos mayores: Ramabhadra y Raghunatha;
durante su niñez estuvo viviendo en el sagrado Deva-grama
Terminados sus estudios de Vyakarana (gramática Sánscrita),
se mudó a Saiyadabad-grama en el Distrito de Murashidabad
Alli estudió literatura trascendental (bhakti-shastras) 
residiendo en el hogar de su maestro espiritual:
 *Sri Radha-Ramana Chakravarti Takura*

.o0O0o. 
Gurudeva Radha-ramana Chakravarti Takura,
discípulo de Sri Krishna-charana Chakravarti Takura,
quien a su vez era discípulo de Srila *Ganga-Narayana
 Chakravarti Takura, uno de los discípulos representantes
de Srila Narottama das Thakura
Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura compuso más tarde
oraciones en Sánscrito describiendo esta sucesión discipular
o escolástica (Prema-Bhakti Sampradaya), entre tantos otros
principales conceptos del sánscrito, como podemos encontrar
en su libro llamado: Sri Stavàmrita-lahari
“Olas de oraciones nectáreas”
Tratando de determinar el tiempo de vida de Gurudeva
Chakravati Thakura, vemos que finaliza su libro:
Sri Krishna-bhavanamrita, en Goura Purnima,
1685 día de luna llena del mes de Phalguna.
.o0O0o.
Era el día de Sri Goura Purnima conmemorativo
de la auspiciosa aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu  
Se estima que su nacimiento fue aproximadamente en
en 1638 y determinando su desaparición en 1708, podemos
calcular que nuestro maestro espiritual, estuvo presente
en este mundo durante unos 70 años.

 .o0O0o.
Su primer viaje a Sri Vrindaban-Dham en Vraja
Antes de relatar este viaje al lugar sagrado de Vrindavana,
examinemos primero el estado en el que se encontraba
 el área de Vraja durante la época de Srila Vishvanatha.
Sri Vrajamandala estaba destruida por los Musulmanes 
Cien años después de la desaparición de Jagath Guru
Sri Krishna Cheitanya Mahaprabhu (Goura-Bhakti),
Los Seis  Goswamis (Escuelas Rupanuga Bhakti;
Rupa, Sanatana, Jiva, Ragunath, Gopala Bhatta, Dasa)
de Vrindavana empezaron a desaparecer (Siglo XVI)
uno por uno, volviendo a los eternos pasatiempos
de Sri Vrindavan-Bihari (Sri Sri *Radha-Krishna)
Los muchos discípulos de Srila Jiva Gosvami, fueron los últimos
en irse, abandonando la tierra al sufrimiento de las atrocidades
causadas por los terribles invasores carnívoros crueles,
los (Fundamentalistas) Musulmanes Yávanas.
Las tan agresivamente bárbaras conquistas de los Jeques,
fieros y duros de corazón (ante los lugareños agrícolas
tan típico de Kali-yuga, esclavización, explotación),
causaron que las prominentes Deidades de Vraja
 se trasladaran a otros lugares mas seguros.

El malvado gobernador Musulmán Samrat Aurangzeb, fué
especialmente dañino para Vraja-dhama, pues destruyó el
bellísimo y grandioso Templo Sánscrito de Sri Keshava-deva,
ubicado en el lugar de nacimiento de Sri Krishna en Mathura.

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Este templo había sido construido por el Rey Bundela-raja
Singh, a costo de millones de rupias durante toda su vida.
No obstante, la Deidad de Sri Keshavaji, decidió marchar
antes y fue llevada a Udaipur, en donde fue
protegida en el templo de Nathdwar. 
Esto sucedió en 1670. Pero el asedio continuó;
 la violencia de los envidiosos malvados Muslims,
levantó puestos de guardia en las áreas de Gokula,
Sri Mahavana y Mathura, tratando pues de impedir,
que las Deidades fueran trasladadas a otras partes.
En esta época, hubo un movimiento masivo de terrorismo,
desfigurando violentamente grandes templos, asesinando
Brahmanes, robando a los aldeanos y violando a las mujeres.
En este estado de gran calamidad, la sagrada Vraja-dhama
se volvió triste y las Divinas Glorias que eran abiertamente
compartidas por los bienaventurados residentes
de los bosques sagrados del bhakti,
 gradualmente se fueron velando
(propio de cada kali-yuga).

Las Deidades principales de los seis Gosvamis principales:
Sri Govinda, Sri Gopinatha, Sri Madana-Mohana,
Sri Radha-Damodara, Sri Radha-Vinoda
 y otras, abandonaros el loto sagrado de Vraja,
para ir a residir a otros lugares menos evidentes. 
La opulencia majestuosa de adoración en Sri Vrindavan,
que fuera tan devotamente establecida por los Maestros
Espirituales, Bhakta Gurus Gaudiya Vaishnavas,
de repente estaba completamente devastada y al
 dejar de manifestarse la presencia de las Deidades,
las cualidades trascendentales de los Bhaktas Gaudiya
 (la escuela del Sánscrito mas antigua, del Bhakti-yoga),
empezó gradualmente a disminuir y casi desapareció.
Al escuchar sobre esta desafortunada condición en Sri Vraja
y entendiendo el sentimiento de los apenados Vaishnavas,
un Bhakta Bengalí, quien tenía intensa determinación
resolvió firmemente ir y ayudar en el sagrado lugar
él fue nuestro: Bhakta Vishvanatha Chakravarti.

 .o0O0o.

Vishvanatha viaja a la tierra de Vrajamandala


Desde su misma infancia, en el corazón de Sri Vishvanatha
estaba ya plantada la semilla de Vairagia (Bhakti), el apego
por la eterna misericordia de la Conciencia de Krishna.
En cuanto esa semilla germinó, su deseo de dejar todas
las conexiones mundanas se incrementó mas y más.
Aunque estaba haciendo mucho servicio en Saiyadabad,
al enseñar Sánscrito a los estudiantes, aun sentía un pizca
del orgullo mundano que se había ganado en la escuela,
demasiada comodidad (deseaba hacer Sankirtana);
consultó con su hermano mayor y pidió permiso
para viajar a Vraja-dhama (el hogar de Krishna). 

Su Guru le dió sus bendiciones y así Vishvanatha
se despidió de su madre y procedió felizmente en su camino.
Al llegar a Vrindavana, Vishvanatha recibió un gran impacto
emocional; encontró que la divina opulencia del bosque
 sagrado ya no estaba presente como antes (había sequía).
Al notar esta desafortunada tristeza en la devastada Vraja,
se percató de que era necesario restaurar el área
a su previo esplendor y aceptó personalmente
la responsabilidad de hacerlo a pulso.
.o0O0o. 
Deambulaba por toda Vraja tomando nota del extenso trabajo
que tenía que hacerse y se encontró con un anciano maestro,
Sri Mukunda Dasa quien vivía en el lugar de meditación
(bhajan-kutir) de Srila Krishnadasa Kaviraja
en el lago sagrado de Radha-kunda
Vishvanath, se quedó ahí por algún tiempo,
por la petición y consuelo del anciano maestro bhakta,
quien sentía mucho dolor por la reciente desaparición
 de su Guru: Srila Kaviraja das Goswami.
Mukunda Dasa estaba compilando datos históricos,
para un libro sobre los pasatiempos de Krishna,
pero como  se estaba haciendo viejo, le pidió
a Vishvanatha Takhura, con gran afecto,
que continuara buscando textos por él
(Textos de Bibliotecas Vaishnavas).
Hecho el determinante voto de ayudar a recuperar
la cultura trascendental a su cualidad original, Vishvanatha
firmemente resuelto en su proyecto de un progreso cultural,
pensó en la necesidad de tener asistente, para que lo apoyara
en tan variadas actividades de estudio y predica (un Bhakta),
pero ¿dónde se podía encontrar una persona con tal cualidad? 
Contratar a un materialista Karmi (lleno de vicios y medicinas,
 que no distingue muy bien, que es bueno y que es malo,
especialmente en el comer) a sueldo, estaba descartado,
no sólo por ser irónico (para una Escuela Trascendental),
 sino también de alguna manera una perturbación innecesaria.

.o0O0o.
Sabiendo que el Señor de Vraja cumple todos los deseos,
Vishvanatha se rindió a la Personalidad Suprema,
para que hiciera lo necesario.

Llegó a Vrindavana, un joven Vairagi (un nivel del bhakti-yoga),
 que siendo también extenso en el estudio del conocimiento sobre
Sri Guru Siksha (instrucción) y Diksa (iniciación escolastica),
 parecía ser el compañero ideal para Bhakta Vishvanatha.

Dialogaron y consideraron que habían de trabajar en equipo,
con el enorme reto, de restablecer la actividad trascendental
del loto* sagrado de Vraja-dhama
y recuperar su estado original de adoración en los templos.
El nombre del recién llegado era  Baladeva Vidya-bhusana.

Baladeva Vidya-bhusana era muy docto en las escrituras
de lógica metafísica (Jnyana-shastra) y en compañía de
Sri Vishvanatha, dieron sabias conferencias y predicaron
muy entusiastas en Escuelas y Templos, en base a los
sagrados libros (Prema-Bhakti) de los 6 Goswamis
(Sri Rupa, Sri Sanatana, Bhakta Ragunattha, Sri Jiva..)
 siempre esforzándose en hacer resaltar la divina gloria
del Reino sagrado de Vrajamandala, que había sido velada.

Hacía solo 150 años que Sri Cheitanya Mahaprabhu,
había danzado y cantado las glorias del Maha Mantra,
por estos  mismos bosques y aldeas y Él Mismo,
en el sentimiento de Sri Radhika, había recuperado el lago
sagrado de Sri Radha-kunda y otros santos lugares
de meditación para los sabios del Bhakti.

 Sri Cheitanya también bendijo a los Seis Goswamis,
para que siguieran adelante recuperando otros santos lugares,
Escuelas y Templos con la tradicional adoración a Sri Krishna
y que escribieran libros describiendo las glorias trascendentales
del Sri Vraja-lila (en Kali-yuga; ver el Néctar de la devoción de
Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, quien llevó este
mismo sentimiento a New york en los años 60’s).

 .o0O0o.
Ese servicio fue también desarrollado por Srila Narottama,
Srinivasacharia, Syamananda Gosvami y otros, quienes
 elevaron la bandera de la victoria espiritual, anunciando
la gloriosa distribución  del néctar de prema
(amor puro) a todas las almas que deseaban acercarse
 a Sri Sri Radha*-Krishna
Pero gradualmente ese néctar trascendental (ambrita)
 había decrecido y ahora, calamidades, como la invasión
Musulmana, atentaban con la amenaza de  hacer desaparecer
completamente  la sucesión discipular (maestro-discípulo)
o continuidad escolástica del Sri Goura Bhakti: Sampradaya.
.o0O0o. 
Vishvanatha y su compañero espiritual de Orissa,
Bhakta Baladeva Vidyabhusana, continuaron cantando
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
los mantras de amor extático por Dios, causando con ello,
que la  corriente de néctar continuara emanando ilimitadamente.

Los esfuerzos combinados de estos dos grandes Bhaktas,
 renovaron el deseo espiritual; viajaron pues sin descanso
para restaurar la majestuosa devoción de Vrajamandala
 del lugar trascendental del Prema Bhakti, Sri Vrindavana
y fueron testigos de cómo regresaba la gloria trascendental
al área y la presencia de los maestros Gaudiya Vaishnavas,
quienes felizmente fueron volviendo (Siglo XVII).

Después de ayudar a restaurar el sentimiento del Bhakti,
en la aldea de los Pasatiempos de Krishna, Srila Vishvanatha
recibió una carta de su Guru, ordenándole regresar pronto.
Dejó a Baladeva Vidya-bhusana con los santos Vaishnavas
 y Vishvanatha volvió de regreso a Gauda-desha (Navadvipa),
donde visitó a sus familiares, compañeros y discípulos; Vió a
Srila Jaganatha Vipra y su erudito hijo Narahari Chakravarti
(quien sería el autor del Narottama-vilasa y otros libros de
la poesía y literatura Gaudiya Vaishnava), o su discípulo
Bhakta Krishnadeva Sarvabhauma, quien sería conocido,
por el extenso comentario sobre el famoso
 libro de Srila Vishvanath: Sri Krishna-bhavanamrita
.o0O0o.
Durante esta breve visita a su lugar de origen, su Diksha Guru,
 recordó a Vishvanath que tenía una esposa y que también debía
atenderla ya que estaba mucho tiempo sin hacerle compañía.
Srila Vishvanatha fue a su hogar, pero toda la noche la pasó
comentando sobre Vraja y leyendo el Srimad Bhagavatam.
Temprano por la mañana, rápidamente, partió.
¡Tales son actividades de un Gosvami,
 mas que de una persona casada!
También durante este tiempo, Gurudeva Radha-ramana,
 le pidió a Vishvanatha que hiciera una copia para él
del Srimad Bhagavatam.
La historia es bien conocida que, donde Vishvanatha
se sentaba a reescribir los textos sagrados, no sólo
era automáticamente resguardado del ardiente sol,
 porque aparecían nubes,
sino también protegido contra la lluvia, ya que durante
los efusivos aguaceros del Monzón, el agua simplemente
caía alrededor del bienaventurado y absorto Vishvanatha
por todos lados, sin tocarlo ni a él,
ni a sus manuscritos tan queridos.
En relación a esto hay una historia compilada
recientemente, que hace referencia a esta cualidad
excepcional de impermeabilidad, sobre Srila Vishvanatha.

Había un gran Bhakta de nombre Siddha Krishnadasa Babaji,
que vivía en la aldea de Govardhana a principios del siglo XVII
El era autor de muchos libros Gaudiya Vaishnavas,
como el Sri Prarthanamrita-tarangini,
Sadhanamrita-chandrika, Gutika, Nandisvara-chandrika,
Bhavana-sara-sangraha,  Gaura-govinda-archana-paddhati
(archana: ritual de adoración a Dios en el templo), etc…

En una ocasión Gurudeva Krishnadas Kavirash entró en éxtasis
y cayó a las aguas del lago Manasi-ganga de Govardhana.
Permaneció bajo las aguas, durante tres o cuatro días,
finalmente salió con un manuscrito del Sri Bhagavatam
escrito por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura
mismo y este estaba… ¡tan seco, ni una gota
como si hubiera estado fuera del agua!
De esta manera, hay muchas  historias maravillosas en conexión
con las personalidades espirituales como Bhakta Vishvanatha.
No es nada fuera de lo común que sucedan milagros en las vidas
de los amados sirvientes Bhakta Gurudevas (Prema-Bhakti)
del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

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Su comunicación personal con Sri Radhika en un sueño
Hay una agradable historia de cómo Vishvanatha recibió
en un sueño una visita personal de Sri Radhika, la bienamada
Consorte de Sri Krishna: “Radha,
la personificación del sentimiento de amor a Dios (Prema)”.
Srila Vishvanath Chakravartipada, residía felizmente en las
orillas del mas sagrado lago del universo, Sri Radha-kunda
y siempre se mantenía ocupado en la composición
de sus libros junto con otros Vaishnavas.
Pero un día, mientras reunía información para compilarla en
su libro: Mantrartha-dipika (Iluminando el Kama-gayatri Mantra),
 se encontró con un cerco filosófico que lo hizo tropezar,
causándole mucha ansiedad.
Estaba ocupado colectando citas del Rasilasa-tantra,
el Gautam-isha-tantra, el Brihad-gautamiya-tantra,
el Sanat-kumara-samhita y otras raras escrituras,
enfocadas en los poemas del kama-bija y el kama-gayatri.
Pero al consultar el Sri Cheitanya-charitàmrita de Gurudeva
Srila Krishnadas Kaviraja en referencia a Sri Krishna como la
personificación del kama-gayatri-mantra, una misteriosa
discrepancia se hizo presente.
Esta descripción del Madhya-lila cap: 21; 125-130,
dada por Jagat Guru: Sri Cheitanya Mahaprabhu
en Sus Instrucciones dadas a Sus Discipulos
(Krishna-Bhakti) como Srila Sanatana Goswami,
establece que el kama-gayatri-mantra consta de
veinticuatro y media sílabas, correspondientes
a cada una de las veinticuatro y media lunas presentes
en la Forma de la Suprema Personalidad de Dios: Sri Krishna.
.o0O0o.
Estas lunas son: Su rostro, Sus mejillas, Su frente, Su tilaka,
Sus diez uñas de las manos y Sus diez uñas de los pies.
Enumerando las sílabas del mantra, llegó a la conclusión
de que eran veinticinco en vez de  veinticuatro y media,
sin importar cuantas veces las contaba en el mantra.
Extremadamente intrigado, consultó muchos  libros
como los Puranas, varios antiguos libros de gramática,
el Vedanta Sutra, los Tantras y el Alankara shastra,
sin encontrar la clave para esta discrepancia. Aun mas,
por leer todas estas escrituras, únicamente se le hizo mas obvio
que este mantra verdaderamente sumaba veinticinco sílabas. 
¿Cómo iba a resolver este rompecabezas incomprensible?

Entonces, escudriñó en el nectáreo libro de gramática,
de Srila Jiva Goswami, lleno de los Sagrados Nombres
de Krishna, el Sri Hari-namamrita-vyakarana,
pero fue inútil. Frenéticamente buscó en el
Radhika-sahasra-namastotra que se encuentra
en el Brihan-naradiya-purana, pero en este leyó un verso donde
uno de los Nombres de Sri Radhika es “Panchasad-varna-rupini”;
Aquella cuya Forma está compuesta de veinticinco sílabas,
esto sólo fortaleció su perplejidad y duda. Su mente se tambaleaba
con preguntas; ¿Podría acaso Krishnadasa Kaviraja haber
cometido un error? ¡No, eso es imposible!
Él ha compilado el Veda del Sri Chaitanya-lila, tal como
el sabio Srila Vyasadeva compiló la escritura de los sagrados Vedas.
El maestro Srila Krishnadasa está ciertamente en el absoluto
conocimiento de las conclusiones de los Goswamis y
se ha llenado de nectar puro hasta derramar el
conocimiento de prema, el cual fue otorgado
 de un modo tan magnánimo por
Sri Gauranga Mahaprabhu mismo.
Por lo tanto, no puedo creer que haya cometido, ni aun el más
mínimo error, pues Él no está sujeto a cometer tales faltas
materiales comunes de la ilusión, errores mentales, etc…
Así, los sentimientos de Vishvanatha luchaban con este asunto
contemplando todos los puntos de vista, se sentó a las orillas
del Sri Radha-kunda, renunciando a todos los esfuerzos
para mantener su cuerpo en vida. 
Estaba realmente afligido, porque pensó que si no podía
ni siquiera, percibir las sílabas del mantra correctamente,
entonces , ¿cómo voy a entender al Señor del Mantra,
a Quien adoro a través de este sonido?

Así se sentó inmóvil hasta llegar la noche y habiendo olvidado
todo alimento, entro en una meditación profunda (samadhi).
Pero un poco después de la media noche…….. de repente,
contempló la mas admirable visión, vio la maravillosa
y más hermosa forma, de su máxima adoración:

Sri Radhika
Apareció en medio de la mas indescriptible,
colorida, áurea, refulgencia de fino esplendor divino.
Su Forma Suprema de gracia adolescente y radiante
era abrumadora y Vishvanatha trató de retener
las lágrimas de éxtasis que amenazaban con
obstruir su visión de aquel sueño trascendental.

Ella empezó a hablar y se dirigió a él personalmente por su nombre,
al igual que por el seudónimo, que había adoptado algunas veces.
Ella dijo: “¡Oh Maestro Vishvanatha! ¡Tu eres, Harí Vallabha!
¡Por favor levántate! Ya no te lamentes mas; aquel mantra
descrito por el Bhakta Krishnadasa Kaviraja es verdad.

¡El también es Mi asistente confidencial y sabe todo acerca
de Mis mas secretos sentimientos! (Pasatiempos de Krishna)
Por favor que no te quede duda sobre esto que te confirmo.
Este es el mantra para Mí adoración personal (Mantra Guru)
y en efecto pueden conocerme por las sílabas de este mantra.
Sin Mí deseo y misericordia, nadie puede aprender nada
 sobre el misterio de los Pasatiempos de Krishna.

 .o0O0o.
La solución a la cuestión de la media sílaba,
se encuentra en el conocido libro Varnagama-bhashvadi.
Consultando este libro, Srila Krishnadasa Suami Kaviraja
 ha concluido correctamente lo que ha escrito de este Tema.
En él, se explica que la letra “ya”, a la cual le sigue la letra
“vi” (en las palabras kamadevaya-vidmahi) es considerada
como una media sílaba, en relación con la media luna de
la Frente de Sri Krishna, en la progresión sistemática
de las sílabas. Esto es, porque la Frente de Krishna,
se describe con la forma de *una media luna.
Y las demás letras del mantra son sílabas completas,
por tanto son lunas llenas. Ahora, por favor escucha:
Después de este despertar, haz tu referencia
a ese libro y compila toda esta evidencia
para el beneficio de Mis Bhaktas.”
.o0O0o. 
Desapareciendo tan de repente como había aparecido,
Sri Radhika dejó de esta manera, la meditación de Gurudeva
Vishvanatha, quien al instante despertó y cantó en gran éxtasis:
¡jyay Radhe!  ¡jyay Radhe!” Radhe Radhe!
Había obtenido la presencia, de su amada Dueña y Señora;
un extraordinario y deleitable sentimiento, que cambiaría
su vida drásticamente y asi, fue capaz de completar
su inconcluso libro: Sri Mantrartha-dipika y sus
nuevos escritos fueron aún mas infundidos
de divina energía de amor (prema- shakti).
Sintió que había sido finalmente aceptado
 en el nivel del Prema-Bhakti de Sri Radhika,
entre Su propia familia de sirvientas confidenciales
 y los escritos inspirados por su maestro espiritual,
reflejaban ahora una mayor realización (Bhakta-Guru).

Srila Vishvanath Chakravarti, continuó adorando su Deidad
de Sri Krishna Gokulananda a las orillas del Radha-kunda,
 en la manera más bienaventurada y  dedicada; trabajó
en la compilación de los clásicos y desarrolló libros
llenos de extático prema (amor por Dios), como:
Sri Krishna-bhavanamrita, Sri Sankalpa Kalpa-druma,
el bellísimo poema Sri Prema Sampata (Krishna se disfraza de una Celestial Dama dolida por la atracción de los sonidos de la flauta de Krishna y reta a Radharani para que le traiga a Krishna con un mantra..)  y otros poemas trascendentales del Sri Bhakti-yoga.


Así saboreó las nectáreas dulzuras del amor espiritual,
 mientras escribía libros sobre los eternos pasatiempos
del sagrado Loto de Sri Vrajamandala.

De este modo pasó mucho tiempo profundamente sumergido
en la grandeza de la meditación bhajanananda en el Sagrado
Dham Sri Vraja-mandala (alrededor de Vrindavana).
Por la pureza de su maestro espiritual (Prema-Bhakta),
vivió en muchos y variados lugares dentro del loto sagrado
componiendo bellisimas variadas literaturas trascendentales.

La mayoría de estos libros, son hoy difíciles de encontrar;
no obstante, algunos de ellos son muy conocidos y muy
apreciados dentro de la mayor riqueza cultural de los
Templos y Escuelas de Bhaktas Gaudiya Vaishnavas.
Algunas veces Srila Chakravarti Thakura vivió en
el sagrado Sri Govardhana, a las orillas del Sri Radha-kunda,
otras veces en Sri Yavatha y en las Aldeas de los Pasatiempos
de Krishna: Sri Vrindavana (Gopinatha en Su Aldea de Vacas).
La brillante estrella quien fue Vishvanatha Chakravarti Takura,
gradualmente se esconde en el horizonte y así deja su cuerpo
en el Lago Sri Radha-kunda, causando de esa manera,
que la noche obscura de su separación, sea sentida
por todos los residentes (Vraja-vasis) Vaishnavas.

Al saber que se ha ido a servir a su amada Divina Pareja,
los residentes de Vraja celebraron un gran festival,
en honor a Gurudeva Vishvanatha Takura.
 Especialmente había partido en un momento auspicioso
en la celebración igualmente tan auspiciosa del día:
 Sri Vasanta-panchami (Festival de la Primavera
 Sri Sri Radha-Krishna) el quinto día de la brillante luna
creciente en el mes de Magha (el onceavo es Ekadasi).

Su cuerpo fue puesto en samadhi, guardado en Pathara-pur
(Pratap-Basar) de Vrindaban; pero actualmente, su samadhi,
se encuentra en las inmediaciones del Templo
 de Sri Gokulananda, junto a los samadhis (sepulcro) 
de Sri Lokanatha Goswami y Srila Narottama Dasa Thakura.

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Conclusión:
Nuestro maestro espiritual
Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura,
se le recuerda en el círculo de Vaishnavas
por su valiosa contribucion al cuerpo de literatura
Sri Gaudiya Vaishnava (Escuelas de Bhakti-yoga; con
Suami Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Siglo XX)
y por haber levantado de nuevo con la fuerza del Bhakti, el
sistema Escolástico del Prema Bhakti (Sampradaya) por entero,
pues se había extraviado después de Srila Jiva (Goura-Bhakti).

Desde la partida de Srila Jiva Gosvami (6 Gosvamis de Vrindavana),
no se ha reconocido en nuestra trascendental sucesión discipular
(Parampará), a otro genio tan elevado como Vishvanatha, ya que
almas de este nivel, son en efecto, muy, muy extraordinarias.
Su insondable comprensión de los profundos significados
del lenguaje Sánscrito, su extenso estudio de la historia,
comprensión de la poesía y conocimiento espiritual
del Sri Goura-Bhakti, sus intensos sentimientos
devocionales, su profundo entendimiento
del Rasa-Tattva, el verdadero sentimiento espiritual
y su santa presencia en la comunidad Vaishnava
del sagrado Vrajamandhala.

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Sri Radha-kunda-nivasinam
Suvimale santa-mandala bhasinam
Sri Rupavesha-yutham nutham
Hari-janaih premabudhas sampitam
dhanyam nanda-tanujya-pujana-ratam
bhaktesu ganyam pura ganthalim rachayantam
ujjvala-Rasam Sri Vishvanatham bhaje 
A quien fue un constante residente de Sri Radha-kunda,
supremamente puro, radiante en el círculo de los sabios,
 abrumado con la inspiración (avesha)
de su maestro: Gurudeva Rupa Goswami. 
Honrado por todos los grandes Sri Vaishnavas,
siempre sumergido en el océano de néctar extático
(premambrita) constantemente dedicado en las Glorias
de Sri Sri Radha-Krishna, entre los mas grandes Bhaktas.

Absorto en la literatura, en la forma de su maestro:
Srila Rupa Goswami (Escuelas de Rupanuga Bhakti),
de tantos libros que tratan:
 Sobre los sentimientos espirituales,
 del nivel más confidencial del amor por Dios;
las joyas y más brillantes dulzuras del trascendental
Amor en el Sagrado Loto de Sri Sri Radha y Krishna.

Selecciones del Bhakti: Mahéshvara prashad dasa; Miquel Rabell facebook/ESP2015*

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  • Miquel Rabell Arbós BHAKTI SIGLO XI RAMANUJYACHARIA

    Del Brahman viene el universo, por el Brahman

    es sostenido y finalmente entra en el Brahman.

    tal como un pez nace en el agua, vive en el agua

    y por último es disuelto en el agua.

    Sin embargo un pez no es agua, es una individualidad

    totalmente separada del Agua. Así mismo el Universo

    material, aunque existe dentro de Brahmán (Luz de Dios),

    es diferente de él. Tal como un pez nunca puede ser solo

    agua, así pues el Origen del universo, no es solo Brahman.

    En cuanto al verso: necha nanasti kinchana, según Ramanuja

    no significa “que no hay distinción de Formas en el Brahman”

    sino más bien que las cosas tienen una identidad (no estan

    separadas; se sostienen en el Brahmán) por cuanto todas

    están interrelacionadas (mente y gravitación Universal),

    tal como perlas ensartadas en un hilo.

    Después de dejar la Escuela Brahmánica de Yadava Prakash,

    Ramanuja pidió a su madre permiso para tomar refugio

    de un Sabio Bhakta llamado Kanchipurna, que aunque

    no era Brahmán, era muy apreciado por Ramanuja.

    Gurudeva Srila Kanchipurna le enseño filosofía,

    y el servicio en el Sagrado Templo Vaishnava,

    a la Deidad de Sri Vishnu Varahadeva, llevándole agua

    a Tulasi todos los días. Él aprendió de Srila Kanchipurna

    con gran devoción y pronto fue aceptado

    como su discípulo en el Bhakti-yoga.

    Aunque Gurudeva Kanchipurna era Sudra (casta baja;

    por nacimiento de casta agrícola, aunque en kali-yuga

    nace sin casta todo el mundo; una sola casta y raza)

    y Sri Ramanuja era de la casta Brahmán, esto nunca

    influenció el sagrado respeto de Ramanuja por él y

    aceptó al Vaishnava Srila Kanchipurna como su Guru,

    su Maestro Espiritual, sin reserva. Sin embargo, la esposa

    de Ramanuja, muy apegada a su clase social, no consideraba

    aceptar a un Sudra como Guru, e hizo todo lo que pudo

    por desanimar a Ramanuja en este aspecto.

    Por entonces, Sri Guru Yamunacharia estaba muy viejo;

    ya fatigado por la decrepitud, el anciano estaba ayunando,

    estaba a punto de abandonar este mundo, cuando escuchó

    que Ramanuja había abandonado la escuela Ortodoxa de

    Yadava y estaba al servicio de Srila Gurudeva Kanchipurna

    en el Templo de la Deidad de Sri Vishnu Varaha*, Él envió

    algunos discípulos para traer a Ramanuja al Monasterio

    (Ashram) y cuando Ramanujya supo que el Maestro

    Espiritual, no podía apenas caminar, de inmediato

    Viajó a Sri Rangam Puri, el Templo principal

    de la Escuela “Sri” (Lakshmi), donde

    Yamunacharia yacía moribundo.

    Cuando él llegó al cabo de unos dias, Srila

    Gurudeva, el Maestro Principal Acharia Yamuna,

    había dejado su cuerpo del mundo temporal.

    Ramanuja observó que tres de los dedos de la

    mano derecha de Srila Gurudeva, estaban cerrados.

    Él preguntó a sus discípulos, si Gurudeva Yamunacharia

    acostumbraba a tener su mano así, ellos dijeron que no.

    Ramanuja pudo entender que este gesto escepcional,

    representaba tres deseos pendientes de Sri Guru.

    Entonces, prometió realizar esos tres deseos:

    1

    Prometió enseñar el conocimiento trascendental

    de servir a la Deidad, entrenando en los cinco

    Samskaras o los procesos de la conciencia

    De pronto, uno de los dedos de Yamuna se relajó.

    2

    Luego prometió comentar el Bhagavatam

    con esto pues el segundo dedo se relajó

    Finalmente prometió escribir un comentario

    Escolástico (Bhakti-yoga) sobre los Vedanta Sutras,

    Los más famosos de sus escritos son los comentarios

    del Vedanta Sri Bhasya sobre el Sagrado Bhagavad-gita,

    el Vedanta Sara* y el libro de Textos: Vedantha-Sangraha.

    con los conceptos del Vaishnavismo Sri, como la verdad

    última (la meta) de las enseñanzas Védicas (Sánscrito).

    3

    Con esto, el último dedo que estaba doblado se relajó.

    Un aspecto de paz espiritual devino al rostro de loto

    del Guru Yamunacharia, como apreciando que

    su misión ya estaba pues en buenas manos.

    Jaya Sri Guru y Sri Goura Bhakta Vrinda

    Adaptación Mahéshvara prashad dasa; Miquel Rabell facebook/ESP2015*
    VEGAN PRINCIPIOS DE NO VIOLENCIA
    "In this age of Kali, the only means of deliverance is chanting the holy name of Lord Hari, Krishna. There is no other way....
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  • Miquel Rabell Arbós De escuchar mensajes trascendentales de labios de los Bhaktas iluminados (en el sentimiento espiritual) se desarrolla gradualmente el servicio devocional con conciencia de Krishna (Bhakti-Yoga) y ellos no desean ya elevarse a ninguno de los planetas celestiales; ni siquiera quieren ser trasladados a ninguno de los planetas espirituales con las expansiones de Krishna. Ellos sólo quieren a Krishna (como pastorcillo de vacas en el Loto de Vrindavana) y nada más.
    Ésa es la máxima perfección de la vida (en el centro del Mundo Espiritual). Este verso menciona específicamente a los (Bhagavatas) devotos personales del Señor Supremo Krishna. Estos Bhaktas en la conciencia de Krishna logran la máxima perfección de la vida eterna. En otras palabras ellos son las Almas mas supremas (que nos acercan al éxito de la vida temporal, de vuelta al mundo espiritual, en una sola vida y todo lo demas es mas bien secundario del Samsara en el equilibrio del alimentarse, descansar, aparejarse y protegerse, en los ciclos del nacer, enfermar, envejecer y morir, del laberinto material, nos explica Gurudeva Hare Krishna Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada..

    Krishna otorga los resultados que deseamos y por consiguiente debemos desear aquello que es eterno, bienaventurado y pleno de conocimiento como es el Santo Nombre, para ser liberados en una sola vida. 4- Asuria namaste loka, andhena tamas avritah, tams te prety abhigacchanti, ye kechadma-hano janah “Se llaman demonios (asura) a los ignorantes, porque están atrapados en el temor (tamas) ansiedad, afligidos por un cuerpo y una mente temporal, confundidos (tams) y nacen (janah) por tanto para confundirse y atemorizarse continuamente los unos a los otros.” Suras (devotos) y Asuras son dos aspectos contrarios y complementarios que siempre nos hacen dudar al pensar y actuar
    Vinashaya cha dushkritam, Dharma samsthapa narthaya, sambhavami yuge yuge (dush: duro de corazón; yugue yugue: paso a paso desarrollamos la conciencia en la meditación espiritual)
  • Miquel Rabell Arbós Predicciones Cumplidas de establecer la Meditación del Bhakti:
    Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada estableció la misión de prédica de Sri Goura Chaitanya sin discriminación y de esta manera cumplió aquella predicción de espiritualizar el mundo que dice:
    Prithivite ache yata nagaradi grama, sarvatra prachara haibe more nama:
    “En cada ciudad y pueblo del mundo se escuchará el santo Nama” (Padre nuestro que estas en los Cielos, santificado sea Tu Nombre).

    Srila Bhaktivedanta Prabhupada también cumplió las predicciones de Gurudeva Bhaktivinoda Thakura, quien escribió en Su Chaitanya Siksamrita que en el futuro los devotos de América, Francia, Rusia, China, Europa, etc. se reunirían con sus hermanos espirituales Hindúes en Navadvipa-dhama y bailarían y cantarían juntos “Jaya Sachinandana!” También escribió a principios del Siglo XX que una gran personalidad aparecería en el futuro para llevar a cabo esta profecía.
    En su libro Chaitanya Mangala, Lochana Das Thakura, escribió: “El Señor Chaitanya dijo: ‘quiero inundar el mundo entero con el canto del Santo nombre. Yo personalmente predicaré e inundaré toda la India con el Harinama-sankirtana (Monasterios Hare Krishna).
    .o0O0o.
    Mi senapati-bhakta (comandante en jefe) vendrá y predicará en países lejanos e inundará el mundo con el canto Hare Krishna’”.
    El tiempo nos ha mostrado cómo este senapati-bhakta es Srila Gurudeva Suami Prabhupada, quien siempre se sintió como un humilde sirviente de su Gurudeva Sarasvati Prabhupada Takur, él atribuyó todo el éxito de su misión a la misericordia de su maestro espiritual y los Maestros de las Escuelas del Bhakti Acharyas previos. Veía que todos, incluyendo sus múltiples discípulos, eran enviados por su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada para ayudarlo a cumplir con la misión actual de liberar el Mundo con Bhakti-yoga como explica Sri Chaitanya y el parampara escolástico del Sánscrito Bhagavatha en el Siglo XV).
    A la par de la prédica de la conciencia de Meditación Kriás y shna y el cantar de los nombres del Señor, Srila Suami Prabhupada con su Misión Hare Krishna, ha difundido las glorias del sagrado lugar Sri Navadvipa-dhama alrededor del mundo (ver Guia de Sri Navadvipa). Y cada año vemos que vienen mas y más visitantes tanto extranjeros como hindúes para recibir la misericordia sin causa de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Su feliz Dhama Reino del Bhakti-yoga.
    glimpse into the blissful Spring of 1967, San Francisco...
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  • Miquel Rabell Arbós EL RENACIMIENTO DEL BHAKTI EN EL SIGLO XV; EN OCCIDENTE CON SUAMI PRABHUPADA EN LOS AÑOS 60'S LA REVOLUCIÓN HARE KRISHNA CON EL SÁNSCRITO BHAGAVATA*
    Gurudeva Bhaktivinoda Ṭhākura se retiró de su cargo de Magistrado suplente en octubre de 1894, a los ci...Ver más
    His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada performs Sri Gurv-astakam. A prayer glorifying the...
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  • Miquel Rabell Arbós KRISHNA REVELA LA FORMA DE SRI NIMAI GOURA MAHAPRABHU
    De ésta manera siguió explicando Gurudeva Murari Gupta su relato:
    De repente, justo en ese momento, el gran sabio Narada muni arribó a Ciudad Dvarka (Ciudad hecha por los Devas, especialmente hecha para el Señor Krishna, en Su Forma Dasavatara; ver Pasatiempos de Krishna tomo II por Gurudeva Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada).
    Se le veía muy ansioso y preocupado. Sri Rukmini Devi se puso de pié respetuosamente y dio la bienvenida al sabio Naradha Muni, lavó Sus pies y le abrazó afectuosamente. Con una expresión feliz en su rostro, el Señor de Vaikuntha le preguntó a Sri Bhakta Gurudeva que cómo se encontraba.
    Los ojos de Naradha Muni se pusieron rojos y se llenaron de lágrimas de amor divino. Su voz no le salía y su cuerpo se sacudía. Naradha estaba tan asombrado de ver a Krishna, que todo lo que pudo hacer fue ponerse a llorar. aunque intentó hablar repetidamente, Srila Naradha no podía mas que tartamudear al expresarse, debido al efecto de semejante extásis trascendental.
    Oh Gurudeva gran sabio del Universo, dinos por favor porqué te ves tan infeliz y turbado le preguntó el Señor Krishna a Su Bhakta; Yo te quiero más que a mi propia vida. Sé también que Yo soy tu vida y tu razón de ser. Me atormenta verte en esa condición tan alterado de explicar algo importante.
    Mi querido Señor, ¿Qué puedo decir yo? -le respondió Naradha- Tú eres el amo de todo lo que existe. Eres Param Atma, el Alma Suprema en el corazón de todas las entidades vivientes. Cantar tus santos Nombres y Cualidades trascendentales, es mi nectáreo alimento de todos los dias. Dedicado (Recordando, Glorificando, Participando en el servicio devocional y en los Pasatiempos (ver las 9 formas del Bhakti) con Tus cualidades trascendentales, yo atravieso los ilimitados universos y predico allí Tus glorias.
    Sin embargo (Estamos entrando en esta época de Kali-yuga, cuando todos nacen agricultores, sin apenas memoria ni conocimiento espiritual), como ahora no cantan tus nombres y veo a estas almas condicionadas intoxicadas por el orgullo y absortas en actividades materialistas, carentes de la conciencia de Krishna, esta situación me produce mucho dolor (por el sufrimiento que están padeciendo). No veo ningún medio de liberar a éstas personas. Por lo tanto, mi mente está siempre perturbada cuando piensa en esto. Te explico así, el porque tengo esta aflicción en mi mente y ante Tu presencia -por la misericordia de tus pies de loto- experimento un gran alivio (en como puedo ayudar para la enseñanza del Bhakti-yoga?)".
    Escucha gran sabio, de algún modo te has olvidado del (escolástico) acontecimiento anterior -le comentó a Naradha el Señor Krishna con una sonrisa en los labios: ¿No te acuerdas de aquella vez cuando entregaste Mis remanentes de maha-prashada al Señor Shìva? Después de haberlo comido Parvati Devi, ella se comprometió a distribuir Mi maha-prashada a todos los seres vivos (de cuerpos temporales).
    Escucha Naradha, acabo de oír una maravillosa descripción de Sri Rukmini (Tu puedes disfrutar Amor con los Bhaktas, pero no puedes entender el Bhakti) y como resultado de ella, te prometo que en la era de Kali manifestaré una forma plena de humildad. Me convertiré en Mi propio Bhakta (en el Sentimiento de Radha con Krishna), con el fin de saborear la felicidad que experimentan Mis devotos puros. No solo experimentaré la bienaventuranza del Prema-bhakti sino que la daré facilmente a todo el mundo (Escuelas de Bhakti-Yoga).
    Aunque soy el Señor Supremo, apareceré como Mi propio Bhakta (Avatara del Santo Nama) en asociación con otros sabios devotos y distribuiré sinceramente Mi amor con Harì-Nama sankirtana- el canto colectivo del Santo Nombre como medio de alcanzar la práctica del Bhakti y volver felizmente al Reino del mundo espiritual.
    Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare
    Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
    Apareceré en la morada trascendental de Sri Navadvipa, en (El Loto Sagrado) de Sridhama Mayapur, en el hogar de Madre Sachi (entre miles de Bhaktas y Semidioses).
    "Te voy a revelar las cualidades de Mi encarnación en Kali-yuga, mediante las cuales atraeré a las almas condicionadas. Mi cuerpo trascendental será alto, con la piel del color del oro fundido, Mis brazos serán largos y hermosos. La belleza incomparable de Mi forma dorada empequeñecerá la belleza del monte Sumeru" (En el eje magnético del Mundo, la base por encima de los Himalayas).
    ¡De repente, el Señor Krishna en éxtasis, mostró Su Forma como Sri Goura! siguió su exaltado relato Srila Murari Gupta; Naradha Muni, estaba embelesado en éxtasis divino y se desmayó al contemplar la más hermosa Forma del Señor Krishna, la cual habría de aparecer en la era de Kali-Yuga junto con Sus Bhaktas de los Pasatiempos trascendentales del Rasa Mandhala (Sri Pañchatattva): Gurudevas Nityananda, Sri Adveita, Gadadhara, Srivasa; Adi Goura Bhakta Vrinda (todos los Goura Bhaktas en la enseñanza del puro Bhakti Siglo XV))
    Lochana Dasa afirma que ésta fue la primera vez que el Señor Krishna reveló la forma trascendental de Sri Gaura, Sri Avathara Dorado del Sankirtana, saturado con el amor puro a la Personalidad de Dios (sentimiento natural del Alma que se expande a través de Sri Guru por Radha la Energía Espiritual).
    Al contemplar esta forma hermosa y maravillosa, el corazón de Naradha Muni palpitaba con violencia y de amor torrentes de lágrimas fluían de sus ojos; El cutis brillante y dorado de Gauranga aparecía más refulgente que millones de soles en Su rostro inconcebiblemente hermoso. Enceguecido por el deslumbrante esplendor de Sri Gouranga, el sabio maestro espiritual cerró sus ojos y se estremeció de éxtasis.
    Al notar la condición de aturdimiento de Bhakta Gurudeva Naradha, el Señor Krishna hizo desaparecer Su reluciente esplendor y Naradha Muni recuperó su conciencia externa y contempló al Señor Krishna, pero anhelaba ver otra vez la hermosa Forma del Señor como Gouranga.
    Oh Naradha eres el más afortunado de los Sabios (es Srivasa en el Pañchatattva), todos los seres que conozcas en tus viajes te amarán (al predicarles esta noticia) -le comentó el Señor Krishna-. Ve por favor por todo el universo y cuéntale a los residentes de Brahmaloka (Gurus Vedantas) y de Shivaloka (Místicos) que pronto encarnaré en Kali-yuga como Sri Gaura. Con ésta Forma obtienes la misericordia sin condiciones, seas puro o impuro entregaré el yuga-dharma del Yajña Sankirtana (del Santo Nama).
    Revelaré las glorias de los pasatiempos de Krishna. Predicaré personalmente las practicas del servicio devocional y brindaré sin reservas el Krishna-Prema a todo el mundo. Aunque a través del tiempo han aparecido en el mundo muchas partes del Yoga (no violencia) y Escuelas Religiosas, predicaré el amor por Dios para unirlos todos. Apareceré en la Tierra acompañado por Mis amigos íntimos asistentes (Personalidades espirituales y muchas clases de Bhaktas). Con ellos colmaré Mi acariciado deseo de saborear el amor puro que disfrutan Mis devotos por servir Mis pies de loto".
    Las miserias del mundo y ansiedades de Gurudeva Naradha Muni desaparecieron al escuchar éstas divinas palabras de la hermosa voz de Krishna -comentó Murari Gupta-. Después de haber colmado el Señor los deseos de su corazón, Bhakta Naradha, se despidió de todos en Ciudad Duarka y se fue tocando dulces sonidos con su Vinna (en dirección a los Himalayas) y cantando los Nombres de Krishna..
    .o0O0o. Adaptación Mahéshvara prashad dasa; Miquel Rabell facebook/ESP2015* Estudios de Ciencias Sagradas y del Sánscrito*https://www.facebook.com/satsvarupa.das.goswami/photos/a.159938967535587.1073741828.123616951167789/386528681543280/?type=1&theater
    Foto de Satsvarupa Dasa Goswami Maharaj.
    In our reading of Brhad-bhagavatamrta
    we continued to hear Part Two:
    “The Glories of Goloka”:

    The Glories of Goloka
    Vairagya (Renunciation) continued

    [Gopa-kumara said:]
    Narada, that crest jewel of merciful persons
    the Lord’s dearmost devotee
    is an ocean of the tastes
    of the Lord’s devotional service.
    He delighted me by blessing me
    and touching my head with his hand,
    which held its friend the vina.
    And then he spoke to me.

    The great master said:
    My dear son of a cowherd
    you have received the mercy
    of the divine Lord of Vaikuntha.
    Yet from signs like the paleness
    of your face you appear depressed
    like someone suffering misfortune.
    Please tell me, what scope could
    there be for pain and sorrow here?
    I am curious, because
    here I have never seen anyone
    in such a state.

    Sri Gopa-kumara said: I was most fortunate
    to have met that greatest authority,
    the most reliable of well-wishers
    who was equal to my guru.
    And so I fully disclosed to Him
    what was in my heart .…
    After hearing my whole story
    Narada sighed a little
    glanced around, drew me near,
    and compassionately
    spoke to me in a soft voice.

    Sri Narada said: By a chain of logical
    reason you have concluded
    that nothing is higher to achieve
    than this abode,
    and you are certainly correct.
    The truth cannot be other than this.

    Even so, you desire to see
    with your own eyes
    your worshipable Lord’s pleasure–
    pastimes that appear to you
    in meditation. You want to
    see those pastimes here
    in Vaikuntha and
    in full detail.

    Those pastimes give even the Lord Himself
    the greatest pleasure.
    They enchant the heart
    but only by a special love
    can they be perceived.
    They are the most confidential mystery.
    One can approach them only
    with the highest degree of prema,
    like that of the residents of Vraja.
    Surely those pastimes
    can never be seen by persons like me.

    It is in a certain world, somewhere
    above all others,
    that those pastimes are to be seen,
    enchanting the Lord’s devotees.
    But by your bhakti for the Lord
    of the creation, you have come to Vaikuntha.
    How can you see those pastimes here?

    How can this greatest secret
    be revealed here in Vaikuntha
    where the extreme limit of
    the Lord’s all-powerful opulence
    is displayed?
    Put aside all this lamentation and
    just see the divine master of Vaikuntha
    as the same Lord
    you cherish. Don’t consider Them
    as two different persons.
    Then even here your heart
    will be flooded with supreme happiness,
    unlimited and ever-increasing.

    Sri Gopa-kumara said: “I then wanted
    to hear Narada explain from his own mouth
    certain philosophical conclusions
    about which I was already thinking.
    My ears were forcing me to do this.
    Because of respect and shyness
    I couldn’t ask him about these matters,
    but that best of omniscient
    mystics, the greatest Vaishnava,
    knew what I was thinking.
    To give pleasure to my ears
    and to his own tongue,
    he briefly expounded on each
    of the topics I was contemplating.

    Sri Narada said: Don’t think that the
    flocks of animals and birds of this place,
    or the trees, creepers,
    bushes, grass, and other vegetation,
    are made from earth
    like ordinary creatures in the mode of ignorance.

    In fact these are all personal
    associates of Sri Krishna
    all with spiritual sac-cid-ananda bodies.
    They have assumed such forms
    to taste the ecstasy
    of serving the Lord in various ways.
    Having each attained sameness
    with a particular form of the Lord,
    they have gained the opulences of
    various kinds of bodies, as sages,
    demigods, fish, tortoises,
    human beings, and mystic seers.

    Some have become hogs, man-lions, or dwarfs,
    and some have three eyes, four arms—
    or thousands of eyes like the Mahapurusha.
    In Vaikuntha each devotee
    sees the Supreme Lord Sri Narayana
    in the particular form of the Lord
    he worships,
    with suitable complexion and other things.
    The same kind of ecstasy these devotees
    previously enjoyed in worshiping the Lord
    they continue to relish here in Vaikuntha.
    They obtain it as a unique,
    uninterrupted, unceasing bliss,
    newer and newer at every moment.

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