ESCUCHAR LA ESENCIA DE LA FUENTE:
En la historia del Vaisnavismo Gaudiya, lo más importante es el siksa-parampara o bhagavata-paramapara. No una línea formal de sucesión discipular diksa-parampara, como ocurre por ejemplo en la casta de los Goswamis y smarta brahmans. Nuestro parama-gurudeva, Srila Sarasvati Thakur combatió mucho ese entendimiento erróneo. Él quiso que siguiéramos la línea de Rupa-Raghunatha, las excelsas enseñanzas de Srila Rupa Goswami y Srila Raghunatha dasa Goswami.
En relación a este importante punto, traduzco unas palabras de Srila Sridhara Maharaj. Cuando se le preguntó que muchos devotos no podían entender cómo alguien podía tener dos gurus, él respondió lo siguiente:
En relación a este importante punto, traduzco unas palabras de Srila Sridhara Maharaj. Cuando se le preguntó que muchos devotos no podían entender cómo alguien podía tener dos gurus, él respondió lo siguiente:
“Eso se debe a que ellos están situados en una posición formal, pero cuando entren en la realización espiritual sustancial, ellos no tendrán tal agravio ni ofenderán a nadie, porque verán que es el guru [que significa realmente el principio de Sri Guru y Su Gracia]. Guru significa aquel que ha venido a darme conciencia de Krishna. La diferencia formal puede reducirse cuando uno puede atrapar la esencia misma de las enseñanzas por las cuales es guru es respetado.
Cuando uno está íntimamente conectado con ese hilo, esa línea del amor divino que el guru ha venido a impartirnos, él lo aceptará, venga de donde venga. El verá eso como una relación amistosa [no obstante las aparentes diferencias, que se reconcilian mediante el acintya-bhedabheda] —no antagonista, sino cooperativa.
Aunque puedan estar separados en figura, en el corazón ambos gurus son lo mismo, porque ellos tienen una causa común. Ellos no tienen que pelear uno con el otro; ellos han venido sólo a pelear con los agentes de Satán [y contra nuestros anarthas, en forma magnánima, para nuestro eterno beneficio]. Si podemos reconocer la verdadera causa por la cual nos acercamos al guru, entonces sabremos como hacer el ajuste necesario en nuestras relaciones con el siksa-guru, el diksa-guru, y el vartma-pradarsaka guru [el maestro espiritual instructor, el maestro espiritual iniciador, y aquel que nos muestra al principio el camino de la vida devocional, respectivamente].
Estamos infinitamente endeudados con todos nuestros gurus. Estamos desamparados. ¿Qué podemos hacer? Ellos son benevolentes; ellos son infinitamente misericordiosos; ellos son mis guardianes. Yo tengo muchos guardianes. Ellos desean ayudarme y beneficiarme; ellos no han venido a destruirme”.
Cuando uno está íntimamente conectado con ese hilo, esa línea del amor divino que el guru ha venido a impartirnos, él lo aceptará, venga de donde venga. El verá eso como una relación amistosa [no obstante las aparentes diferencias, que se reconcilian mediante el acintya-bhedabheda] —no antagonista, sino cooperativa.
Aunque puedan estar separados en figura, en el corazón ambos gurus son lo mismo, porque ellos tienen una causa común. Ellos no tienen que pelear uno con el otro; ellos han venido sólo a pelear con los agentes de Satán [y contra nuestros anarthas, en forma magnánima, para nuestro eterno beneficio]. Si podemos reconocer la verdadera causa por la cual nos acercamos al guru, entonces sabremos como hacer el ajuste necesario en nuestras relaciones con el siksa-guru, el diksa-guru, y el vartma-pradarsaka guru [el maestro espiritual instructor, el maestro espiritual iniciador, y aquel que nos muestra al principio el camino de la vida devocional, respectivamente].
Estamos infinitamente endeudados con todos nuestros gurus. Estamos desamparados. ¿Qué podemos hacer? Ellos son benevolentes; ellos son infinitamente misericordiosos; ellos son mis guardianes. Yo tengo muchos guardianes. Ellos desean ayudarme y beneficiarme; ellos no han venido a destruirme”.
Creo que esta cita aclara suficientemente este punto sobre guru-tattva. Sin la divina gracia de Sri Guru uno no es nada.
Últimas noticias
La verdadera revolución espiritual:
“La prédica (sankirtan), junto con cantar las cuentas (japa), es el verdadero servicio a Krishna. Debido a que hemos aceptado un voto, que es ordenado por Mahaprabhu y nuestro gurudeva, debemos cantar el Santo Nombre mientras pasamos las cuentas; es nuestro deber. Nuestro Guru Maharaja [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada] nos dijo: ‘Las japas no deben ayunar’. Si nos ocupamos en trabajo de prédica, opuesto a estar sentado y cantando, no debe haber duda de que estamos obedeciendo verdaderamente la orden de Mahaprabhu. Aunque Él nos ha aconsejado cantar cien mil nombres, o sesenta y cuatro rondas diariamente, eso es un decir provincial. Lo que es realmente importante es el espíritu del servicio. A nosotros nunca se nos ha dicho que las gopis siempre cantan el Nombre en las cuentas de Tulasi; pero, aun así, ellas poseen la más elevada posición en el servicio a Krishna en Vrindavan”.
(Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami, "Revolución espiritual—Guerra totalitaria contra la ilusión")
Darshan con Srila Prabhupada en el jardín del templo de Caracas, cuando estuvo con nosotros en Febrero de 1975.
Srila Prabhupada en su mecedora, que aún se guarda. Cabezas de izquierda a derecha, en primer plano: Mahavira, Hrdayananda Goswami y Durantavira. De frente: El embajador de la República Dominicana, Visuddha-sattva (casi tapado por el gordo Bolívar), el gordo Bolivar, Gobhatta, Tamoha, Pramana y Prapanna.
Srila Prabhupada en su mecedora, que aún se guarda. Cabezas de izquierda a derecha, en primer plano: Mahavira, Hrdayananda Goswami y Durantavira. De frente: El embajador de la República Dominicana, Visuddha-sattva (casi tapado por el gordo Bolívar), el gordo Bolivar, Gobhatta, Tamoha, Pramana y Prapanna.
El Mundaka Upanisad (1.2.12) declara:
tad-vijñananartham sa gurum evabhigacchet
samit-panih srotiyam brahma-nistham
samit-panih srotiyam brahma-nistham
“Para aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta.”
Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami desde el primer verso del Chaitanya-caritamrta (Adi, 1.1), Sri Guru es plural (sri gurun Vaisnavam ca):
vande gurun isa bhaktam isam isavatarakam
tat-prakasam ca tac-chaktih krsna-caitanya-samjñakam
tat-prakasam ca tac-chaktih krsna-caitanya-samjñakam
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primordial, Sri Krishna Chaitanya.”
La palabra gurun significa “a los maestros espirituales,” en plural, no en singular. Nuestra relación con el maestro espiritual es sin duda singular, pero la misericordia de Krishna se manifiesta a través de diversos o múltiples gurus, porque los maestros espirituales, los sadhus Vaisnavas son el recipiente de la misericordia del Señor y Su Divina Gracia se manifiesta (prakasan) mediante su orientación divina. Este es el principio fundamental de Sri Guru-tattva, y debe ser bien entendido por todos los aspirantes al servicio de los pies de loto de Sri Guru y Gauranga.
En su comentario del Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila, 1,47), Srila Prabhupada declara:
“Uno debe saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Krishna. Krshnadasa Kaviraj Goswami explica que hay dos clases de maestros espirituales instructores. Uno de ellos es la persona liberada que está plenamente absorta meditando en el servicio devocional, y otro es aquel que invoca la conciencia espiritual del discípulo mediante instrucciones relevantes. No hay diferencia entre el Señor Supremo que brinda refugio y los maestros espirituales iniciador e instructor. Si alguien incurre en la tontería de discriminar entre ellos, comete una ofensa en el desempeño del servicio devocional.”
El PELIGRO DE IR A VRINDAVANA:
Srila Bhakti-vallabha Tirtha Maharaj, el querido discípulo y sucesor de Srila Bhakti-dayita Madhava Maharaj expresó sabiamente lo siguiente:
"Śrīla Rupa Goswami ha escrito esta canción: 'Si usted aún tiene el deseo de divertirse con sus amigos, no debería ir a Vrindavana. Y si usted va a Vrindavana, no debería ir al Kesi Ghat'. Allí existe un peligro que está al acecho.
¿Cuál es ese peligro? Es Hari, es Krishna Mismo, quien ha tomado la forma de Govinda, Govinda-vigraha-dhari. El peligro es que si usted va allí y lo ve, y tiene una visión de Govinda, no podrá regresar a sus diversiones habituales de su habitual vida familiar. ... Por desgracia, vamos a Vrindavana y todavía volvemos. No tenemos tanta devoción. Si alguien realmente ambicionaría a Govinda, no podría volver a su vida mundana. Sus relaciones mundanas serían destruidas. La ambición por la devoción se desarrolla asociándose con los devotos puros del Señor. Por su gracia es posible para nosotros alcanzar Krishna-prema, el amor divino por Dios, el objetivo final de la vida".
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. El fragmento se encuentra en la Parte 1:
"Nuestro deseo interno es por la satisfacción, el placer, la dulzura, el amor, la belleza y la misericordia. En verdad el análisis interno de nuestro corazón es que todos nosotros estamos buscando la dulzura, buscamos rasa, pero estamos vagando aquí y allá por esa rasa, y frustrados regresamos con una palmada en nuestra mejilla. Vamos por rasa, pero regresamos frustrados con una bofetada. De esta manera estamos vagando indefinidamente, dictados por las fuerzas de la naturaleza externa. Estamos vagando acá y allá, pero mediante este proceso no encontraremos la cosa apropiada.
Afortunadamente los agentes del nivel superior vienen a liberarnos. Por varios medios, estando o no conscientes de eso, ellos inyectan algunas noticias especiales que, cuando se acumulan, crean tal energía en nosotros que decimos, “¡Debo regresar a mi hogar!” Nos dicen que nuestra casa es tal, y que nuestra fortuna está conectada con esa forma de vida. Debemos regresar allí. Esta es la campaña de la conciencia de Krishna y esa es la tierra de Vrindavana, el reino o territorio más feliz, el plano más extenso que lo incluye todo. Este mundo es una parte despreciable de ese mundo infinito, el océano infinito de la dulzura. Todo puede ser acomodado o ajustado en ese mundo infinito.
No es idolatría, tampoco hipnotismo, ni sentimentalismo, ni emotividad, sino un hecho tan concreto como que queremos ser felices. Los materialistas están buscando y pensando que consiguen algo; pero se están frustrando por el dinero y las mujeres. Lo que es aparente no es real. Más o menos, todos se están engañando de esa manera en sus vidas.
De manera que, somos afortunados si recibimos en nuestra vida la orientación de los amigos conscientes de Krishna,, quienes se esfuerzan por reclutarnos hacia ese dominio: 'Sean sensatos. Vengan a su posición normal. Vengan a su hogar'. Todos están desorientados como locos, corriendo de acá para allá en busca de la felicidad, pero no la consiguen, y esto es lo común".
"Nuestro deseo interno es por la satisfacción, el placer, la dulzura, el amor, la belleza y la misericordia. En verdad el análisis interno de nuestro corazón es que todos nosotros estamos buscando la dulzura, buscamos rasa, pero estamos vagando aquí y allá por esa rasa, y frustrados regresamos con una palmada en nuestra mejilla. Vamos por rasa, pero regresamos frustrados con una bofetada. De esta manera estamos vagando indefinidamente, dictados por las fuerzas de la naturaleza externa. Estamos vagando acá y allá, pero mediante este proceso no encontraremos la cosa apropiada.
Afortunadamente los agentes del nivel superior vienen a liberarnos. Por varios medios, estando o no conscientes de eso, ellos inyectan algunas noticias especiales que, cuando se acumulan, crean tal energía en nosotros que decimos, “¡Debo regresar a mi hogar!” Nos dicen que nuestra casa es tal, y que nuestra fortuna está conectada con esa forma de vida. Debemos regresar allí. Esta es la campaña de la conciencia de Krishna y esa es la tierra de Vrindavana, el reino o territorio más feliz, el plano más extenso que lo incluye todo. Este mundo es una parte despreciable de ese mundo infinito, el océano infinito de la dulzura. Todo puede ser acomodado o ajustado en ese mundo infinito.
No es idolatría, tampoco hipnotismo, ni sentimentalismo, ni emotividad, sino un hecho tan concreto como que queremos ser felices. Los materialistas están buscando y pensando que consiguen algo; pero se están frustrando por el dinero y las mujeres. Lo que es aparente no es real. Más o menos, todos se están engañando de esa manera en sus vidas.
De manera que, somos afortunados si recibimos en nuestra vida la orientación de los amigos conscientes de Krishna,, quienes se esfuerzan por reclutarnos hacia ese dominio: 'Sean sensatos. Vengan a su posición normal. Vengan a su hogar'. Todos están desorientados como locos, corriendo de acá para allá en busca de la felicidad, pero no la consiguen, y esto es lo común".
Últimas noticias
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada con dignatarios y personalidades, durante la inauguración del Krishna-Balarama mandir en 1975.
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Con la profundidad caracteriza su conocimiento del bhakti-rasa, Srila Sridhara Maharaj escribió un único y maravilloso ensayo Sri Gayatri Nigudhartha —The Hidden Truth of Brahma Gayatri (El significado confidencial del Sri Brahma Gayatri). Una versión inglesa de los versos originalmente escritos en Bengalí, apareció en The Guardian of Devotion Press, a comienzos de los ochenta. De allí hice mi primera traducción española del artículo, cuya conclusión es Radha-dasyam. En 1999, Gosai Publishers publicó en Bangalore un hermoso libro: Sri Gayatri Mantrartha Dipika—Illuminations on the Essential Meaning of Sri Gayatri. En el segundo capítulo, aparece muy bien presentado ese trabajo de Srila Sridhara Maharaja, con las transliteración latina de los versos originales.
Srila Sridhara Maharaja dice allí lo siguiente: “Radha-dasyam, el servicio de Srimati Radharani, Es el último significado que debe ser extraído del Gayatri-mantra”.
Cuando Parvati devi, la consorte del Señor Siva, le preguntó una vez cuál era el mejor tipo de adora¬ción, Siva, el mejor de los Vaisnavas—vaisnavanam yatha sambhuh—,le contesto clara¬mente: aradhananam sarvesam, visnor aradhanam param: “La adoración y el servicio devocional al Señor Narayana, Visnu, son lo más elevado.” Entonces Parvati se sintió afectada porque pensaba que al estar sirviendo a Siva, estaba en una posición baja. Pero Siva siguió diciéndole— tasmat parataram devi, tadiyanam samarcanam: “Pero más elevada que la adoración a Narayana es la adora¬ción a los devotos del Señor Narayana. Esto es incluso mejor que la devoción al Señor mismo.” Y Parvati dijo para sí misma, muy alegre: “Entonces yo estoy sirviendo a un devoto del Señor. Siva es un devoto. Por lo tanto estoy haciendo lo mejor.”
Ese mantra se encuentra en el Padma Purana. Y quien adora (aradhanam) mejor que nadie a Syama, a Sri Krishna? Srimati Radharani y las gopis. Por eso Radha-dasyam, es el mejor tipo de adoración. Y eso lo ha enfatizado Srila Guru Maharaja, siguiendo la línea de la Sri Rupanuga-sampradaya. Krishna confirma también este punto en el Adi Purana:
ye me bhakta-janah partha, ne me bhaktas ca te janah
mad bhaktanam ca ye bhaktas, te me bhaktatama matah
“Aquellos que me adoran directamente no son devotos verdaderos; los devotos genuinos son aquellos que están entregados a Mis devotos.” Srila Sridhara Mahararja comenta al respecto en su libro Sri Guru y Su Gracia:
mad bhaktanam ca ye bhaktas, te me bhaktatama matah
“Aquellos que me adoran directamente no son devotos verdaderos; los devotos genuinos son aquellos que están entregados a Mis devotos.” Srila Sridhara Mahararja comenta al respecto en su libro Sri Guru y Su Gracia:
“Este principio es cierto en nuestra experiencia propia. Se dice: ´Si usted me ama, ame a mi perro.´ Debe ser muy intenso el amor de uno por su amo para poder amar a su perro. Se ama al perro solamente por ser el perro del amo... Se lo ama no con la idea de un amor independiente por el perro, sino porque es el perro del amo.”
Esa es la manera de no sentirnos desamparados: rendirnos al guru y estar bajo su protección, es estar protegidos por Krishna. Ser dasanudasa, sirviente del sirviente…de Krishna. Guru significa “grave,” y también “aquel que nos saca de la oscuridad,” gu-ru, y nos da a Krishna. Cuando al verbo krs se le añade el prefijo na, se vuelve krsna (o Krishna, en fácil pronunciación), lo cual indica a la Verdad Absoluta. El nombre de Krishna se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, cuya forma espiritual es eterna y llena de conocimiento. Esto se confirma en el Mahabharata: “La palabra krs es el aspecto atractivo de la existencia del Señor, y na significa placer espiritual [rasa].”El Gopala Tapani Upanisad declara que el nombre de Krishna, el “supremo atractivo,” también puede interpretarse para significar la eterna perfección del conocimiento y la bienaventuranza trascendental (sat-chit-ananda). Así que no podemos escapar…Hay un dicho Bengalí, referido por nuestro Gurudeva:
krsna nama vina ara sabe miche
palaite patha nai yama ache piche
palaite patha nai yama ache piche
“Adopta el proceso de conciencia de Krishna, no trates de escapar… ¡Porque detrás de ti se encuentra Yamaraja [el señor de la muerte]! El acabará con todas tus especulaciones.”
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