Continuación de la nota anterior (Bhagavatam, 5.13.17)
_________Continuación de la nota anterior (Srimad-Bhagavatam, 5.13.17)
“Engañada por falsos yogis, svamis y encarnaciones, en el bosque del mundo material la entidad viviente trata de dejar de relacionarse con ellos para ir en busca de los verdaderos devotos; pero, por desdicha, no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual y de los devotos avanzados; por esa razón, abandona su compañía y vuelve otra vez a relacionarse con monos que sólo se interesan en mujeres y en complacer los sentidos. Con ellos, obtiene satisfacción por medio del disfrute sexual y la embriaguez, y, entregado a esos placeres, desperdicia su vida. Contemplando el rostro de otras personas dedicadas como él a la complacencia de los sentidos, se olvida de todo y, de ese modo, llega al umbral de la muerte”. (SB, 5.13.17)
Significado
“A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y brahmanas para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. A los falsos espiritualistas se les compara a monos. Desde un punto de vista externo, los monos a veces parecen sadhus, pues les gusta vivir desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es estar con muchas monas y disfrutar con ellas de la vida sexual. A veces hay supuestos espiritualistas que, en busca de vida espiritual, se unen a los devotos conscientes de Krishna; sin embargo, no pueden cumplir con los principios regulativos ni seguir la senda de la vida espiritual. Por ello, abandonan la compañía de los devotos y vuelven a relacionarse con personas absortas en la complacencia de los sentidos, a quienes se compara a monos. De nuevo absortos en la vida sexual y la embriaguez, contemplan los rostros de los demás, y ésa es su satisfacción. De ese modo pasan la vida, hasta que les llega la muerte”.
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“La entidad viviente a veces es como un mono que salta de rama en rama, y permanece en el árbol de la vida familiar sin más beneficio que la vida sexual. Su esposa entonces le cocea como si de un asno se tratase. No puede liberarse, y permanece desamparado en esa situación. A veces, como si cayese en una cueva de la montaña, es víctima de una enfermedad incurable. Temeroso de la muerte, que es como un elefante en lo hondo de la cueva, queda colgado, sujetándose a los tallos y ramitas de una enredadera”. (SB, 5.13.18)
Significado
“En este verso se describe la precaria condición del cabeza de familia. Su vida está llena de miserias; en ella lo único atractivo es la relación sexual con la esposa, que durante el acto sexual le cocea del mismo modo que una burra al macho. Debido a tanta vida sexual, cae víctima de muchas enfermedades incurables. Entonces, temeroso de la muerte, que es como un elefante, permanece colgado de las ramas del árbol, como un mono”.
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“¡Oh, Maharaja Rahugana, aniquilador del enemigo!, el alma condicionada, si de alguna forma logra salir de esa peligrosa posición, de nuevo regresa a su hogar para disfrutar de la vida sexual, pues ésa es la naturaleza del apego. Así, bajo el hechizo de la energía material del Señor, continúa deambulando por el bosque de la existencia material. No descubre su verdadero interés ni siquiera en el momento de la muerte”. (SB, 5.13.19)
Significado
“Así es la vida material. La persona cautivada por la atracción sexual se enreda tanto que no puede entender el verdadero objetivo de la vida. Por eso el Srimad-Bhagavatam (7.5.31), dice: na te viduh svartha-gatim hi visnum: Por lo general, la gente no entiende el objetivo supremo de la vida. Como se afirma en losVedas: om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah: Los que son avanzados en el terreno espiritual simplemente contemplan los pies de loto de Visnu. El alma condicionada, sin embargo, no tiene interés en revivir su relación con Visnu, y por consiguiente se deja atraer por las actividades materiales y permanece cautiva perpetuamente, descarriada por líderes falsos”.
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“Mi querido rey Rahugana, tú también eres víctima de la energía externa, pues sigues el sendero de la atracción al placer material. Así pues, para que puedas ser ecuánime y un amigo de todas las entidades vivientes, ahora te aconsejo que abandones tu posición como monarca y el cetro con que castigas a los malhechores. Abandona la atracción por los objetos de los sentidos, y empuña la espada del conocimiento, afilada con el servicio devocional. Con ella podrás cortar el apretado nudo de la energía ilusoria y atravesar así el océano de la nesciencia y llegar a la otra orilla”. (SB, 5.13.20)
Significado (ver lo que dice Srila Prabhupada citando el Bhagavad-gita 15.3-4).
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“El rey Rahugana dijo: Nacer como ser humano es el mejor de los destinos. Ni siquiera un nacimiento entre los semidioses en los planetas celestiales es tan glorioso como nacer en este planeta como ser humano. ¿De qué sirve la excelsa posición de un semidiós? En los planetas celestiales, debido a la abundancia de comodidades materiales, no hay posibilidad de relacionarse con devotos”. (SB, 5.13.21)
Significado
“La vida humana es una gran oportunidad para la autorrealización. Si se nace entre los semidioses, en un sistema planetario superior, la abundancia de comodidades materiales impide alcanzar la liberación del cautiverio material. Incluso en este mismo planeta, los que gozan de mucha opulencia, por lo general, no se preocupan por seguir el proceso de conciencia de Krishna. La persona inteligente que de verdad desee liberarse de las garras de la materia, debe relacionarse con devotos puros. En su compañía, poco a poco podrá desapegarse de la atracción material por el dinero y las mujeres, que son los principios básicos del apego material. Por eso Sri Chaitanya Mahaprabhu aconsejó que quienes sinceramente deseen ir de regreso a Dios, deben dejar de lado el dinero y las mujeres, a fin de capacitarse para entrar en el reino de Dios. El dinero y las mujeres se pueden emplear perfectamente en el servicio del Señor; quien sabe utilizarlos de esa forma puede liberarse del cautiverio material. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah (Bhagavatam, 3.25.25). Sólo en compañía de devotos se puede saborear la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Un ligero contacto con un devoto puro puede significar el éxito en el viaje de regreso a Dios”.
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“No es en absoluto maravilloso que, por el simple hecho de ser cubierto por el polvo de tus pies de loto, inmediatamente haya alcanzado el plano del servicio devocional puro de Adhokaja, al que no pueden acceder ni siquiera grandes semidioses como Brahma. Un simple momento de relación contigo ha bastado para que me libere de toda la argumentación, del prestigio falso y de la falta de discriminación, que son las raíces del enredo en el mundo material. Ahora estoy libre de todos esos problemas”. (SB, 5.13.22)
Significado
“Ciertamente, la relación con devotos puros nos libera de las garras de la materia. Eso es lo que efectivamente ocurrió en el caso del rey Rahugana y Jada Bharata. El rey Rahugana se liberó inmediatamente de todos los recelos derivados del contacto con la materia. Los argumentos que los devotos puros presentan a sus discípulos son tan convincentes que incluso el discípulo más torpe se ilumina de inmediato con conocimiento espiritual.
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“Ofrezco respetuosas reverencias a las grandes personalidades, ya sea que caminen por la superficie de la Tierra con aspecto de niños, como muchachos, como avadhutas o como grandes brahmanas. Aunque asuman distintos disfraces para ocultarse, yo les presento mis respetos a todos ellos. Que por su misericordia gocen de buena fortuna las dinastías reales, que siempre les están ofendiendo”. (SB, 5.13.23)
Significado
"El rey Rahugana estaba muy arrepentido de haber obligado a Jada Bharata a cargar con su palanquín. Por eso comenzó a ofrecer reverencias a los brahmanas y personas iluminadas de toda clase, incluso si se ocultaban bajo algún disfraz o eran niños dedicados a sus juegos. Los cuatro Kumaras viajaban por todas partes con el aspecto de niños de cinco años; de manera similar, hay muchos brahmanas, conocedores del Brahman, que recorren el globo con aspecto de adolescentes, niños o avadhutas. Envanecidas con su posición, las dinastías monárquicas a menudo ofenden a esas grandes personalidades. Por esa razón, el rey Rahugama se dispuso a ofrecerles respetuosas reverencias, para evitar que las dinastías monárquicas se deslizasen hacia una condición infernal debido a sus ofensas. La Suprema Personalidad de Dios no perdona a quien ofende a una gran personalidad, aunque ésta personalmente no se dé por ofendida. Durvasa, tras la ofensa que cometió contra Maharaja Ambarisa, acudió incluso al Señor Visnu para que le perdonase, pero el Señor no le concedió el perdón; de modo que, tuvo que postrarse a los pies de loto de Maharaja Ambarisa, a pesar de que éste era un ksatriya-grhastha. Debemos ser muy cuidadosos de no ofender los pies de loto de los Vaisnavas y brahmanas”.
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“Srila Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, ¡oh, hijo de madre Uttara!, en la mente de Jada Bharata había algunas olas de insatisfacción debidas al insulto del rey Rahugana, que le había hecho cargar con su palanquín. Jada Bharata, sin embargo, no les prestó atención, y el océano de su corazón recobró la calma y la serenidad. El rey le había insultado, pero él era un gran paramahamsa, un Vaisnava, y por naturaleza tenía muy buen corazón; así pues, informó al rey acerca de la posición constitucional del alma. Cuando el rey Rahugana se humilló a sus pies de loto para pedirle perdón, él olvido la ofensa. Después del incidente, siguió vagando por la superficie de la Tierra, como hasta entonces había hecho”. (SB, 5.13.24)
Significado
“En el Srimad-Bhagavatam (3.25.21), Kapiladeva describe las características de las grandes personalidades:titiksavah karunikah suhrdah sarva-dehinam. El devoto santo es, en verdad, muy tolerante. Es el amigo de todas las entidades vivientes, y no se crea enemigos en el mundo. Como vemos en el ejemplo de Jada Bharata, el devoto puro reúne todas las cualidades del sadhu. Ciertamente, cuando el rey Rahugana le insultó, sus sentidos, debido a la influencia del cuerpo material, se agitaron; pero, más tarde, el rey se mostró humilde y sumiso, y Jada Bharata le perdonó. Todo aquel que desee regresar a Dios tiene el deber de adoptar la sumisa actitud del rey Rahugana y pedir perdón a los Vaisnavas a los que pudiera haber ofendido. Generalmente los Vaisnavas tienen muy buen corazón; por eso, si de inmediato nos humillamos a sus pies de loto, nos purificaremos de las reacciones de nuestras ofensas. Si no lo hacemos, las reacciones seguirán presentes, y sus resultados no van a ser de nuestro agrado”.
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“Después de recibir lecciones del gran devoto Jada Bharata, el rey Rahugana de Sauvira cobró plena conciencia de la posición constitucional del alma. De ese modo, abandonó completamente el concepto corporal. Mi querido rey, todo aquel que se refugia en el sirviente del sirviente del Señor es en verdad glorioso, ya que puede abandonar el concepto corporal sin dificultad”. (SB, 5.13.25)
Significado
“Como se afirma en el Chaitanya-caritamrta (Madhya 22.54):
“sadhu-sanga”, “sadhu-sanga”——sarva-astre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
Es un hecho que quien se refugia en un devoto puro alcanza la perfección plena, incluso si esa relación es muy breve. Un sadhu es un devoto puro del Señor. Por experiencia propia hemos comprobado que, debido a que nuestro maestro espiritual nos infundió conciencia de Krishna con su primera instrucción, ahora por lo menos estamos en la senda de conciencia de Krishna y comprendemos la filosofía. El resultado es que ahora hay muchos devotos que forman parte del movimiento para la conciencia de Krishna. El mundo entero gira bajo la influencia del concepto corporal; por consiguiente, es necesario que por todo el mundo haya devotos que liberen a la gente del erróneo concepto corporal y les ocupen plenamente en el proceso de conciencia de Krishna”.
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“El rey Pariksit dijo entonces a Sukadeva Gosvami: ‘Mi querido señor, ¡oh, gran sabio y devoto!, tú eres omnisciente. Has descrito perfectamente la posición del alma condicionada, a quien se compara con un mercader en el bosque. Gracias a esas enseñanzas, los hombres inteligentes pueden comprender que, bajo el concepto corporal, los sentidos son como ladrones y bandoleros del bosque, y que la esposa y los hijos son como chacales y otros animales salvajes. Sin embargo, la alegoría es difícil de descifrar, y a los que no son inteligentes les será difícil entender el sentido exacto de esa historia. Por eso pido que Tu Santidad explique el sentido directo’.” (SB, 5.13.26)
Significado
“Muchas de las historias y episodios del Srimad-Bhagavatam se narran en sentido figurado, y es posible que los poco inteligentes no entiendan esas narraciones alegóricas; por lo tanto, el estudiante tiene el deber de acudir al maestro espiritual genuino en busca de la explicación directa”.
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Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Continuación de la conversación entre el rey Rahugana y Jada Bharata».
Nota Final: En siguiente capítulo catorce se da el significado directo de la alegoría del bosque de la existencia material que motiva esta publicación. Vean por favor la próxima nota, donde se describe directamente la analogía.
Continúa en la próxima nota: "El gran bosque del disfrute del mundo material"
________________OM TAT SAT
Jada Bharata instruye al rey Rahunaga sobre la naturaleza del enredo del alma en el bosque del mundo material.
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