viernes, 7 de junio de 2013

2_“La adoración de la Deidad no es idolatría” de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 07 de Junio del 2013


2_“La adoración de la Deidad no es idolatría”

de Visuddha-sattva Das (Notas) el lunes, 1 de noviembre de 2010 a la(s) 4:30

Fragmentos de la entrevista de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur
con el Profesor Albert E. Suthers, de la Ohio State University.

Prof. Suthers: Soy capaz de sentir la excelencia de la filosofía Vaisnava entre las Filosofías de la India. Pero para mi mente, la aceptación de la idolatría en la filosofía Vaisnava, como otras filosofías de la India, parece ser estigmática.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur: La idolatría nunca ha sido aceptada en la filosofía Vaisnava: por otra parte, ha sido más o menos aceptada en las demás filosofías, no al menos mentalmente, si no en muchas palabras. En la misma palabra “Bhagavan” (Dios) tiene acumuladas todas las excelencias que se encuentran en las concepciones humanas y sobrehumanas. La existencia de Majestad, los más lejanos límites tanto de vastedad como de pequeñez, es una característica de Dios. La segunda característica es Su Onmipotencia. Si uno entiende que la palabra “omnipotencia” significa que es concebible por el intelecto humano o lo que es posible para el hombre, uno está errado. Dios es omnipotente porque lo que es imposible según el intelecto humano está dentro del ámbito del inescrutable poder de Dios. Debido a este inexorable poder, El es simultáneamente tanto con forma como sin Forma. Podía ser la negativa de su poder inescrutable, si usted dice que El no puede tener Su Forma, o que El carece de Forma Eterna, que sólo posee una Forma mientras tanto, no en el final. A fuerza de su inescrutable poder, El existe con Su Eterna Forma juguetona ante un alma liberada versada o conocedora del servicio de Sus Potencias. La contemplación única de la carencia de forma, es más bien bastante antinatural y carente de toda excelencia diferencial. Dios siempre es Todo-Bueno, Todo-Glorioso y Todo-Bello. Su Belleza es visible sólo al ojo trascendental. Dios es la Realidad Trascendental, Pura, Plena y consciente en esencia y su Forma es Esencia Consciente.

Es cierto que Dios no tiene cuerpo material, pero El tiene Su Sat (eternidad), Cit (plena-Conciencia),Ananda (plena-Bienaventuranza), Cuerpo Trascendental visible únicamente para el ojo que es claro (desprovisto de visión material). Para el ojo material, Dios carece de forma, pero para el ojo trascendental El existe con Su Cuerpo de Cit o Plena-Conciencia. Las Murtis (formas del cuerpo) preparadas y adoradas por quienes no han visto este Cuerpo-Chit de Dios, con su verdadero y eterno ojo limpio con el colirio del Amor de Dios, son de hecho ídolos y todos los adoradores de esos ídolos deben ser idólatras.

 La adoración de murtis de Dios confeccionadas desde la imaginación debe ser llamada idolatría. Supongo que quien no ha visto a Jacob y hace una murti producto de su imaginación, esa murti no es una réplica de su forma. Además, si Jacob es una criatura de este mundo, cuyo cuerpo, mente y alma son diferentes una de otra, su fotografía, siendo la única réplica de su cuerpo material, es diferente de su eterna e intrínsecamente verdadera forma. Pero Dios, con Su Cuerpo Sat-Cit-Ananda no es tal cosa; Su Cuerpo y Su Alma no son diferentes una de otra, ni tampoco lo son su Nombre y Su Alma, Sus Atributos y Su Figura, Sus Pasatiempos o Actividades y Cualidades o Características. Si una entidad pura o un alma impoluta ve la Forma Eterna de Dios, lo recibe en su propio receptáculo puro y luego sitúa esta Forma Trascendental en el mundo desde su corazón, como iluminando la intrínseca y esencial Forma verdadera de Dios, la cual nunca merece ser llamada un ídolo. Incluso cuando desciende a este mundo fenoménico, Dios permanece intocado por la influencia de maya por el influjo de su inescrutable poder. Así ocurre también con Su Forma verdadera, tal como se revela a la pura entidad de Su devoto, permaneciendo siempre por encima incluso cuando pensamos que descienda aquí. Por esa razón la filosofía Vaisnava usa el término Sri-Murti como SuArcavatara (El Adorable que desciende). La concepción de Dios sin Forma, en contraposición a Su Forma Esencial, es tan calamitosa y falaz como lo es la falsa Forma de Dios imaginada por quien es capaz de ver Su Verdadera Forma. Tal proceder insignificante ocurre antes de alcanzar la Real Entidad y produce sólo algo así como buscar a ciegas en la oscuridad. El Sri-Vigraha de la filosofía Vaisnava no puede ser sino la indicación directa de la Forma Esencial de Dios.

Por medio de cualquier comparación imperfecta, quizá pueda decirse que es el sustituto de la Forma Esencial de Dios, la cual está más allá el entendimiento del ojo material, tal como existes, en el arte y en la ciencia, crudas representaciones de la materia invisible.

¿Cómo pueden aquellos, que no poseen en su corazón el Amor por Dios, que es la verdadera función del alma y la ciencia del verdadero conocimiento de estas realidades supremas, considerar que las Sri-Murtis (Sri Vigrahas) como otros ídolos? Las deliberaciones de la filosofía Vaisnava son muy finas. Ha sido demostrado mediante verdadero análisis científico, que todos los que se declaran partidarios tanto de la doctrina de la no-forma de Dios o de su forma material, son todos más o menos idólatras.

Así como quienes atribuyen divinidad a la materia y la adoran, tales como los adoradores del fuego entre las personas incivilizadas, o los adoradores de los planetas (Júpiter, Saturno, etc). en Grecia, son vulgares idólatras, de manera similar a los demás, quien declara sin-forma lo que está más allá de la materia, trasformándose en exponente de la doctrina de no-distinción, son similares o incluso mayores idólatras. Los henoteístas o adoradores de una de las deidades védicas, o los adoradores de las cinco deidades (llamados panchopasakas), adoran imaginariamente íconos, considerándolos como Dios. Según ellos, Dios no tienesat-cit-ananda-vigraha, y como sin forma no puede existir ningún motivo para la contemplación, para meditar en El más fácilmente tienen que imaginar alguna forma. Todos ellos son idólatras, fanáticos o supersticiosos.

La conducta de algunos yoguis, también debe ser vista como idolatría, pues por purificar su corazón o mejorar las funciones de la mente, imaginan un Dios y desarrollan prácticas de contemplación, etc., pero de alguna forma imaginaria. Aquellos que consideran a la jiva como Dios son los idólatras más blasfemos, puesto que imaginar cualquier cosa o forma mundana como Dios es idolatría.

Hay un mundo de diferencia entre la adoración de Sri-Murtis como ordena o prescribe la filosofía Vaisnava, y las doctrinas de Dios con forma y sin forma de los otros pensadores. Mahaprabhu Sri Chaitanya Deva ha refutado toda clase de idolatría e instruido el servicio de los arcavataras del Dios Todo-misericordioso de inescrutable potencia.

P.S: [Sorprendido] Estoy verdaderamente asombrado de escuchar de su santidad estos misterios de la filosofía Vaisnava y su análisis científico con los más razonables argumentos. Antes no podía incluso pensar que en la filosofía Vaisnava existe tan excelente solución, corroboración y elucidación de los problemas de la filosofía de la India.

[Nota VSd: En el intercambio que podrá leerse a continuación, apreciaremos la inconsistencia del oponente frente a las ideas esgrimidas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. En los primeros estados de la discusión el profesor Suthers trata inadecuadamente de retar, e incluso desacreditar, la idea de Dios como pez, jabalí, etc., referidas a los dasa-avataras. Incluyo el largo debate y explicación de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati sobre los avataras, la evolución espiritual del servicio devocional y otros aspectos expuestos, para que el lector aprecie el genio trascendental de un alma eternamente liberada. Bhaktisiddhanta Sarsvati responde a la pregunta de manera inmediata, con una gran convicción y dominio mental, desde el plano de suma realización espiritual y en base al sastra.] 

P.S: En las escrituras de la India, las Deidades adorables han sido representadas como criaturas de la creación inferior, tales como el pez, la tortuga, el jabalí, etcétera. ¿Es esto aprobado por el sentido de decencia de la humanidad civilizada? Algunos están en favor de sostener tales representaciones como símbolos alegóricos.

BSST: La imaginación no tiene cabida en la filosofía Vaisnava. En ella, o en el Srimad Bhagavatam, que es la Escritura más elevada para todos los hombres en el universo, se ha descrito la ontología más superior sobre Dios, millones de veces más que las más civilizadas razas de la humanidad.  Esas descriciones datan de hace más de cinco mil años, y nadie que fuera tan viejo como millones de eras pueda concebir incluso en su imaginación. Las formas trascendentales de Dios descienden o se manifiestan de acuerdo a la evolución gradual de la aptitud, para dar la oportundad de ofrecer servicio al alma completamente purificada, muy alejada del concepto corporal y mental, una vez que la criatura humana se vuelve adorador de la Realidad última en el estado superior de la civilización. Nunca son los ídolos de la imaginación ni alegorías como las cosas irreales, manufacturadas en la fabrica mental del hombre, o como las deidades animales imaginarias de los bárbaros, tales como el dios-tigre, dios-serpiente, dios-caballo, etcétera.

La adoración de las encarnaciones de Visnu como pez, tortuga, etc., no son fabricaciones de la imaginación como las de las cinco deidades de los Henotistas, que surgen de la imaginación, y están basadas en la acuñación de un conjunto de habladurías, como lo son las concepciones imaginarias de las formas del Brahman (así como en el Panchadasi de la escuela monista). Los Henoteistas no admiten la Personalidad Trascendental de Dios. Las sectas de alegoristas figurativos como los teosofistas, no son verdaderos teístas; ellos dudan de la Personalidad de Dios, no teniendo por lo tanto fe en la verdad realista. Por esa razón, ellos quieren limitar la omnipotencia divina y Sus Nombres trascendentales [nama], apariciones [avataras], atributos [guna] y pasatiempos [lila] por medio de descripciones alegóricas.

La filosofía Vaisnava (o la de la religión que siempre ha existido en India), nunca ha coincidido las doctrinas ateísticas de tales profesores pratidarios de formas imaginarias del Brahman, o de alegoristas figurativos. Es sobre la doctrina del puro y real Avatara-vada (culto de la Encarnación) sobre lo que ha versado la filosofía que siempre ha existido en India. La pura y real doctrina de los avataras de pez, tortuga, etc., de los Vaisnavas, no es una clase de imaginación de gusto barbárico, ni tampoco la idolatría de los Mayavadins basada en los aforismos o formas del Brahman, imaginadas para conveniencia de los practicantes, ni tampoco las descripciones alegóricas de los psíquicos, ni tampoco del antropomorfismo (las representaciones de la deidad como si tuvieran formas humanas), como inventan las así llamadas personas civilizadas. Ni tampoco el teriantropismo (representación de nuestra deidad tutelar en una forma combinada de hombre y bestia), ni incluso la apoteosis (elevación del hombre a la dignidad de deidad o divinidad). Esos son respectivos tipos de idolatrías de los especuladores mentales de la escuela “inductivista”.

El antropomorfismo fue inventado en Grecia y Roma, y el teriantropismo en Egipto, etcétera. Cuando las nuevas doctrinas tuvieron acceso en esos países, junto con las cosas acomodaticias producidas por la civilización India que estaba basada en la imaginación de los antrofisistas, tales como los Mayavadis de la India, que exaltaban hombres o bestias al estatus de Dios con la atribución de divinidad que ellos llamaban jivas, y el pobre como ‘Narayana’ con gratificación sensorial en el fondo, entonces los especuladores mentales de esos respectivos países adoptaron el engaño, viciando los dogmas de la India. Y etiquetando nuevos nombres en ellos, pasaron esas doctrinas acomodaticias al foro de los campos religiosos. Pero la verdadera filosofía Vaisnava de India jamás incurrió en ninguna de tales doctrinas basadas en la imaginación. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha rechazado todas esas doctrinas imaginarias o idolatrías y ha rehusado tanto el antropomorfismo como el teriantropismo. El asentó la enseñanza sástrica [basada en las sastras o Escrituras] que debe ser un hereje y pecador quien vea a Dios, Narayana, igual a las deidades como Brahma, etcétera.

[Nota VSd: Aquí apreciamos como el perceptivo Acharya-Sol, entiende y alerta rápidamente la mala interpretación acumulada por el profesor americano en sus estudios de religiones comparadas, quien piensa erróneamente que los avataras de Visnu deben ser entendidos en forma alegórica, como si fueran parte de un pasado pagano de la India. De nuevo, esa mentalidad se debe al falso discurso producido por las investigaciones sobre en Hinduismo de los supuestos eruditos británicos y alemanes. Por lo tanto, Srila Baktisiddhanta Sarasvati Thakur, enumera y discute cuidadosamente todo tipo de interpretación alegórica, antropomórfica, teriantrópica, etc, en relación con los avataras de Visnu.

    El menciona algunas de las falsas ideas de los teóricos occidentales, tales como las de la Sociedad Teosófica, que considera las historias en forma simbólica y no real. También combate a los henoteístas, que creen en un Dios, pero que cuya concepción es finalmente impersonal. Por último, Bhaktisiddhanta Sarasvati censura y sitúa la responsabilidad de todas esas estúpidas concepciones en la ámbito de las ideasmayavadis, cuya filosofía llama “el fruto diabólico de la civilización de la India”, que nombran a los animales ordinarios y al hombre como “Narayana”, siendo el verdadero interés de fondo de sus seguidores la “gratificación sensorial”. El describe luego el Avatara-vada (culto de la encarnación), como “la filosofía que siempre ha existido en India”, lo cual sorprende realmente al profesor Suthers. Luego, BSST continúa diciendo:]

BSST: El Antropomorfismo, esto es, la representación de la Deidad con forma humana y atributos, aparece en el grupo de los Baulas de Bengala, que atribuyen la divinidad a la cabeza de su secta, profesando, como lo hacen, y pensando erróneamente descender en línea preceptiva  [discipular] de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Tales dogmas son las imaginaciones mentales de ateos como los Bouddhas o Budistas (seguidores de Buddha) y los Baulas anteriores, que van relamente en contra de las enseñanzas de Sri-Buddha-Visnu y Sri Chaitanya-Visnu, respectivamente. La secta Mayavadi también ha adoptado principios similares.

La verdadera filosofía científica el Srimad Bhagavatam y las prédicas de Sri Chaitanya Deva, han aceptado naturalmente el cuerpo humano como la manifestación divina [S.B. 3.2.12]; pero ese cuerpo humano no es la creación antropomórfica, ni tampoco la de la doctrina Baula, sino es el eterno cuerpo sat-cit-ananda, la causa de todas las causas, la suprema entidad.

Cuando el alma humana pueda adquirir la riqueza de todas las ciencias en su perfección, sólo entonces se abrirá la puerta del supremo misterio de la verdadera ciencia. De acuerdo a la filosofía Vaisnava, la manifestación recreativa de Dios es de dos clases. Una es la creación del universo material y espiritual, y su sistematización con reglas inviolables. La escuela de empíricos inteligentes, pueden hasta cierto punto experimentar este tipo de manifestación placentera de Dios. La segunda clase es el descenso de los divinos pasatiempos trascendentales en este universo creado son las jivas, quienes son las que atienden en Sus Pasatiempos. Ellas [las entidades vivientes, las jiva-atma] se apegan a la materia al ser desviadas de su propia naturaleza esencial, como resultado de su deseo de gratificación sensorial. Pero cuando nuevamente el alma de una jiva, consigue el verdadero conocimiento de la región trascendental de Dios, a los pies de uno de Sus representantes, comienza a regresar a su naturaleza esencialmente pura, que fue gradualmente cubierta. Entonces, la forma eterna y trascendental de Dios, aparece como los objetos de su adoración, de acuerdo a la comprensión de su servicio en la evolución gradual de aceptación de Su protección, auto-entrega o teísmo. Cuando eso ocurre, no hay la menor cabida para ninguna forma de doctrinas imaginarias de las pretendidas mentes humanas civilizadas o incivilizadas, sean apoteósicas, antropomórficas, henoteístas, teriomórficas o teriantrópicas.

Las reales, eternas y trascendentales formas fivinas, se revelan a sí mismas a las almas puras, según la naturaleza de su modo de servicio devocional en el proceso de su crecimiento. La causa exclusiva de esos descensos divinos [avataras] es la intensa misericordia del Señor hacia las jivas. En Europa se han considerado las teorías de la evolución física de Darwin y Lamarck. Pero es únicamente en la filosofía Vaisnava, donde podemos apreciar la concepción real y plenamente científica de cada Forma Divina eterna y trascendental, para la adoración de las almas liberadas, de acuerdo al crecimiento evolutivo de su condición de servicio.

[Nota VSd: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati demuestra aquí su poderosa información y asimilación consciente de las teorías evolucionistas de Darwin y Lamarck y sus fallas, pero explica que la verdadera evolución de la jiva está en el crecimiento de su estilo o modo de servicio al Señor. A continuación, procede a describir más ampliamente cómo existen diez estados diferentes de vida animal descritos por los sabios de la India, y cómo deban ser quizá llamados “estados históricos de las jivas”.

     Tras estos demoledores argumentos, le explica luego al asombrado profesor, que las diez encarnaciones de Dios (dasa-avatras), indican esos diferentes estados de las jivas en la evolución de su actitud de servicio. En otras palabras, el Señor se manifiesta para atraer a las almas condicionadas hacia Su adoración, apareciendo en todos los diferentes estados de los seres animados que las almas condicionadas han experimentado durante sus miles de nacimientos. Y el Señor Supremo lo hace comprendiendo las diferentes clases de servicio que los seres han desarrollado, que son la causa de que estén atraídos por algunas de esas formas particulares. Eso se describirá en los siguientes señalamientos, profundamente filosóficos, a los cuales debe remitirse el lector que desee conocer toda la historia.

  A continuación, intercalo otro fragmento que traduje de la misma sección, en la mencionada obra biográfica A Ray of Visnu citada al princpio de la introducción a esta entrevista realizada en 1939.]

Prof. Suthers: ¿Alentaban los seguidores de Krishna la obscenidad de las esculturas de muchos Templos Hindúes?

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur: Aquellos que son adoradores reales de Krishna no están nunca a favor de las indecencias. Toda decencia y moralidad están confinadas completamente a los pies de loto de Sri Krishna. El más alto sensitdo de moralidad del alma no adulterada consiste en su amor hacia el alma trascendente. Y la culminación de este amor puro se encuentra únicamente en los devotos de Krishna. El mejor de los mandamientos morales, tal como fue predicado por el noble Jesús, no llega de ninguna manera, ni siquiera cerca, del principio del amor de los devotos de Krishna para el servicio que parte desde allí.

P.S: Su Santidad parece haber tomado una perspectiva prejuiciada, al decir que los buenos preceptos morales de Cristo no se acercan con nada hacia el amor de la moralidad de los devotos de Krishna.

BSST: Ciertamente que no. Nosotros pretendemos ser más grandes y mejores cristianos que los occidentales. Nuestro juicio no está restringido únicamente a la moral secular, la moralidad del objeto del amor espiritual trasciende la moral sobrenatural, que a su vez sobrepasa a la moralidad secular. Si la moralidad cristiana es perfeccionada a partir de allí, se puede decir que recibe una nutrición propia. A un alma pura que permanece situada en el plano trascendentalmente moral del amor, las moralidades seculares le parecen reducidas a la pequeñez de los pigmeos. Pero no está fundada sobre ningún sentido de apatía, ninguna obligación o enrolamiento hacia estas moralidades seculares. Por otra parte, todas las moralidades sirven como doncellas detrás de las moralidades espirituales para que lleguen a ser glorificadas, siendo permitido servir al Señor del amor trascendental.

     El carácter de un amor espiritual nunca está vacío de la moralidad. Alguien hostil a la moralidad o que ha caído de ella, nunca puede ser un hombre espiritual. En el filo de la enseñanza del ideal de Sri Chaitanya Deva, ha sido propagado que la disolución no es devoción. Su evidencia palpable se encuentra cuando reflexionamos sobre el carácter de Sri Chaitanya Deva o de sus seguidores. La gente del reino de la moralidad secular, preocupada por el disfrute mundano y su renunciación, no estará capacitada para captar en sus pequeñitos cerebros como los asuntos amorosos de Krishna están alentados por el clima de la moralidad, y como se los adora en el más alto grado por toda la moralidad del universo. Estos pasatiempos [trascendentales] de Krishna,  son glorificados por excelsos personajes de carácter tan estricto como lo son los devotos de Sri Chaitanya Deva; tales como Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha Dasa, Sri Raghunatha Bhatta, Sri Gopala Bhatta, etcétera.

P.S: ¿Cómo pueden las afirmaciones de Su Santidad reconciliarse con las descripciones que se encuentran acerca de las actividades amorosas de Krishna?

BSST: Las actividades amorosas de Krishna no son temporales, tales como lo son los juegos de los héroes dramáticos y de las heroinas como Romeo y Julieta, o incluso los esposos ideales. La lujuria o el deseo, tan prevalecientes en este mundo, son únicamente una pasión mental, pero el deseo o lujuria de la región trascendental tiene su propia forma. Aquí la lujuria está siempre rodeada por el enemigo (una de las seis pasiones); mientras que en la región trascendental de Krishna, el amor del cuerpo espiritual de Krishna siempre conduce hacia la alta lujuria por Krishna [kamanuga-bhakti, parakiya prema-rasa], que toma forma como un amor sublimado o el deseo de gratificar los sentidos inmaculados de Krishna. El conductor de la lujuria mundana es el enemigo (la pasión), y el conductor del amor es Krishna. Son los juegos amorosos de Krishna los que tienen verdadera propiedad; pero no hay tal consistencia en la lujuria nacida del cuerpo y de la mente de la jiva (criatura). Los juegos amorosos de Krishna no deben ser llamados indecencia, porque Krishna es aquel que aparece como único disfrutador sin rivales, la encarnación de la verdad real y el déspota [autócrata] espiritual.

P.S: No puedo apreciar plenamente esto; por favor déjeme entenderlo con un poquito más de claridad.

BSST: Supóngase de que hay algunos ángulos; dos ángulos rectos, cuatro ángulos rectos, etcétera. Está el carácter contraído de un rincón en el ángulo; obtuso, o agudo, o recto. Pero en los dos ángulos rectos, llamado el ángulo isósceles, aún cuando se le llama un ángulo, no hay contracción o falta de rectitud, como en el caso de los ángulos en general. Tal es el caso con el Krishna Autócrata. No existe una falta de contracción o de carácter, independiente en la entidad perfecta de Krishna, como en el círculo de 360 grados, aunque las comunidades de los renunciantes o disfrutadores, sea que estén a favor o en contra de alguna moral puedan, debido a lo magro de su inteligencia, considerar de un modo equivocado el placer supremo de Krishna. Wl resultado de Su despotismo es únicamente Suyo, tan vulgar como el de los hombres comunes y otras criaturas.

[Nota VSd: El profesor queda intimidado por Srila Bhaktisiddhanta, especialmente en esta explicación trascendental, contundente, para él misteriosa e inesperada.  Se siente perplejo e intimidado por una materia que no domina y que está más allá de su capacidad de comprensión, de modo que él cambia el asunto diciendoi]:

P.S: El Gita ha admitido la doctrina de la trasmigración del alma. ¿Qué dice su filosofía Vaisnava acerca de esto?

BSST: El Gita no está separado de la filosofía Vaisnava. En el Srimad‑Bhagavatam ha sido completamente revelada la verdadera importancia de la doctrina, así como la importancia de los cambios de nacimiento para el alma. La Cristiandad ha dejado de lado el principio del cambio de los nacimientos sobre la base así propuesta de que si es aceptado, los hombres no restringirán sus propensiones pecaminosas; más bien se darán el lujo de cometer vicios por su dulce voluntad en esta vida presente, en la esperanza de que estarán capacitados para hacer buenos sus pecados, sus culpas y el mal proceder de su vida en el curso de las siguientes. Pero el Srimad-Bhagavatam ha puesto una corona al principio de su verdadera significación por medio de un significado mucho más científico y filosófico, otorgando la instrucción acerca de la necesidad urgente de tomar ardientemente la devoción a Dios, incluso cuando la vida humana, no fácilmente disponible en las vidas siguientes, está a nuestra disposición, sin perder ni un solo momento, a partir de allí, en otras búsquedas inútiles. Si no aceptamos la doctrina de la trasmigración del alma y adoptamos la instrucción del Srimad Bhagavatam, no estaremos capacitados para superar el desastre totalmente devorante de considerar a la materia como el único objeto de nuestra preocupación, la cual ha mantenido su boca bien abierta.

Aunque la mayoría de los cristianos no admite la trasmigración, sin embargo muchos gigantes intelectuales del mundo cristiano han demostrado en algunos casos su aceptación de la doctrina. Incluso en la Bibliaencontramos este pasaje: “Y cuando Jesús iba pasando, vio un hombre que estaba ciego desde su nacimiento. Y sus discípulos le preguntaron: —‘Maestro, ¿quién ha cometido el pecado? ¿Este hombre o sus padres, para que él naciera ciego?’ (San Juan 9,1‑2)”. Se ha comprobado incluso que algunos padres cristianos emitieron claras instrucciones sobre la trasmigración. Orígenes dice: “¿No está más en conformidad con la razón de que toda alma por ciertas razones misteriosas está introducida en un cuerpo e introducida de acuerdo a sus merecimientos y acciones anteriores?” (Origen contra Celso, I, xxxii). Y Goethe dijo: “Estoy seguro que tal como tú me ves aquí, yo he vivido antes miles de vidas, y volveré otros miles de veces más”.

Lo que los Griegos llamaban “mentepsicosis” o lo que es “trasmigración” en el lenguaje inglés, era en cierto tiempo, más o menos admitido en la antigua Grecia, Egipto, y en muchos lugares de Occidente. Algunos dicen que los apóstoles de Cristo el Grande, fallando al reconciliar sus conclusiones previas y subsecuentes con la doctrina de la trasmigración, tuvieron que descartarla. Con todo, ningún racionalista entre los cristianos ha estado capacitado para refutar la doctrina sobre las bases de un razonamiento profundo.  Por otra parte, muchos de ellos, han incluso tenido que admitirla. Herodoto, Píndaro, Platón, etc.; todos la han aceptado. Huxley, el científico ilustre del siglo diecinueve, ha escrito en su obra religiosa, Evolución y Etica: “Ninguno sino pensadores muy apresurados, rechazarán esta idea sobre la base de un absurdo inherente, como la doctrina de la evolución misma, así como la trasmigración tiene sus raíces en el mundo de la realidad, y que puede clamar con mucho fundamento, como el gran argumento de la ‘analogía’, es capacitado de suplirla.”

El profesor Lutoloski ha dicho: “Yo no puedo abandonar mi convicción de una existencia previa sobre la tierra antes de mi nacimiento, y tengo la certidumbre de haber nacido después de mi muerte, hasta tanto haya asimilado todas las experiencias humanas, habiendo sido mucho tiempo hombre y mujer, rico y pobre, libre y esclavo, habiendo generalmente experimentado todas las condiciones de la existencia humana.” Pero tales teorías de la trasmigración de los empiristas del occidente o de los filósofos occidentales de los siglos diecisiete y dieciocho, como Francisco Mercurio Helmont, Leichtenburg, Lessing, Herder, Schopenhauer, etc., o de Jalaluddin Rumi de la secta Sufi de Persia, o de los teosofistas, o de la filosofía Nyaya de la India, bajo el aforismo: “Desde el deseo de la leche del pecho de nuestra madre al hábito de la vida previa”, o de la doctrina Budista de la aniquilación en la materia; todas estas son realmente atacadas por varias razones hostiles, y habiendo tenido su origen en conceptos inductivos, son incompletas e imperfectas. Pero la conclusión en este respecto del Srimad-Bhagavatam, es plenamente significante y sin ningún defecto. La filosofía Vaisnava, habiendo demostrado el camino real hacia la adquisición de la bendición más alta incluso en la vida presente, no tiene necesidad de esperar por vidas futuras. Como tal, la filosofía Vaisnava está totalmente separada de cualquier retorcimiento acerca de la doctrina de la trasmigración.

[Nota VSd: Tras la prolongada y admirable exposición de Srila Bhaktisiddhanta Sarastavi Thakura, el profesor Suther comienza a darse cuenta de la clara superioridad del acharya en todos los campos: en su intelectualidad, sólida erudicción y realización espiritual. A pesar de todo eso, aunque ahora con mayor respeto, el profesor se aferra a su chauvinismo cristiano, que evidentemente se manifiesta con su próxima pregunta.

    En su respuesta BSST introduce la explicación que es el núcleo de este documento y por el cual le da el título: “La adoración de la Deidad no es idolatría” y la filosofía Vaisnava nunca ha aceptado la idolatría, entendida esta como la adoración imaginaria de la divinidad sin asidero devocional, lo cual no es el caso de las Visnu-murtis adoradas por Sus devotos en los altares de los templos, que no son íconos o muñecos, sino arca-vigraha, las formas autorizadas para serle ofrecidas servicio u devoción (bhakti)]:

P.S: Reconozco la super-excelencia de la filosofía Vaisnava entre las filosofía indias. Pero para mi mente, la aceptación de la idolatría en la filosofía Vaisnava, como en otras filosofías hindúes, me parece que porta consigo un estigma.

(Continua en la siguiente nota 3_“La adoración de la Deidad no es idolatría”)


I just need one more testimonial about chanting for this japa meditation kit booklet.... — con Krishna-kripa Das, Hugo Romeu y A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.



vida sencilla pensamiento elevado — con A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.



distorted galaxies are the visual evidence that these images do not correspond to the reality. they are mirror images.
srimad bhagavatam 5 canto tells us, in each universe there is only 1 sun and 1 galaxy. all visible images are mirrored reflections from the one galaxy in different times. — con Ekalavya Das and The Bhaktivedanta Band, Vimana, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Vimana, Richard Thompson(L), A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y The Neomystix.










Antonio C. S. Rosa, eu o ultimo a direita tocando karatals em extase, aeroporto de Los Angeles, 1976. COM SRILA PRABHUPADA chegando de Honolulu. 2000 devotos la.

Antonio C. S. Rosa, me, last to the right, playing karatals in extase, L.A. airport, 1976. WITH SRILA PRABHUPADA arriving from Honolulu. 2,000 devotees there. — con Hrdayananda Gosvami, Danavir Prabhu (later Goswami), A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srila Prabhupada y Viprahita dasa.



Rishi (Sanskrit: ṛṣi, Devanagari: ऋषि) denotes the composers of Vedic hymns. However, according to post-Vedic tradition, the rishi is a "seer" to whom the Vedas were "originally revealed" through states of higher consciousness. The rishis were prominent when Vedic Hinduism took shape, as far back as some three thousand years ago.

Many ancient rishis were in fact women rishikas in Sanskrit.[1] Acc...Ver más
 — conVandana Devi Dasi, Amulya Cheruvu, Jai Shree Radha Krishna, Reshma Kumari, C S Himanshu Varshney, Jay Kripalunandan, Jayapataka Swami Srila Acaryapada, Jai Nitáy Krsna Ánanda, Hare Krishna, Sant Krishna Das, Madhira Devi Dasi Campos,Jagannatha Dham Puri Debasmita, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Dayse Rosana Devayani Devi Dasi, Sangita Dash, Girija Devi, Orlando Krishna, *Katy Perry* *Firework*, Sri Krishna Balarama Mandir, Isananda Das, Kaila Devi, Disha Bharati, Krsna Vilasini, Radhe Krishna, Teju Krishna, Kripalu Sevika, Yasoda Nandana Das, Sivarama Swami, Kripaluji Sadhika, Radhey Krishna Das, Soumya Swamy, Sri Swami Satchidananda, Anikó Glaug, Prabhupada Vani, Vrinda Peru, Indumati Devi Dasi, Kripalu Ki Nitu, Braj Dham, Bhagavati Devi Dasi, Tulasi Krishna Das, Purusottam Madhav Das, Jkp Nandini, Mohan Das, Sri Srimad Gour Govinda Swami, Gaurav Krishna Harit, Gaura Dasi, Seva Peru, Sri Swami Vishwananda, Kasisvara Dasa,Reena Verma, Sukrutha Swamy, Priya Gupta y Namrata Priya.




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  1. BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  2. BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

    3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

  3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com

  4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    5. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

  5. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

    6. HISTORIA en GENERAL - LINKS

  6. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR


  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






TABLA - FUENTES - FONTS

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