SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas del 25 de noviembre de 2011 a la(s) 15:37
La ofensa de la madre Sachi: La gravedad de criticar u ofender de cualquier manera a los Vaisnavas
de Visuddha-sattva Das (Notas)25 de noviembre de 2011 a la(s) 15:37CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
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- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
La ofensa de la madre Sachi: La gravedad de criticar u ofender de cualquier manera a los Vaisnavas
el viernes, 25 de noviembre de 2011 a la(s) 15:37
La ofensa de la madre Sachi: La gravedad de criticar u ofender de cualquier manera a los Vaisnavas
Introducción
La ofensa o la crítica malsana contra un Vaisnava, sea cometida en forma burda o sutil, es sumamente grave. En las sastras hay varios ejemplos sobre la gravedad de ofender a un devoto del Señor. Sólo por la misericordia del sadhu ofendido el ofensor puede ser expiado de su ofensa, porque ni Krishna mismo perdona a quien ofende a Su devoto. Por eso debemos ser muy cuidadosos en el desempeño del servicio devocional porque cometer una ofensa a los pies de loto de un Vaisnava bloquea el avance del bhakti y produce terribles reacciones.
Criticar, ofender o perturbar a los devotos que han entregado sus vidas a la propagación del santo nombre del Señor constituye la primera ofensa (sadhu-ninda) de las diez ofensas contra el Santo nombre. Sólo quien esté libre de nama-aparadha puede llegar al plano de anartha-nivritti, fijar su mente en Krishna con plena fe y luego alcanzar krishna-prema.
Vaisnava-aparadha tiene serias consecuencias. Bhakti-devi desaparece del corazón de la jiva por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar faltas, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se debe al temor o la envidia. Vaisnava aparadha ocurre por miedo, envidia, encontrar faltas, enfado, odio, indignación o perturbación extrema.
El caso de la ofensa cometida por Durvasa Muni contra Ambarisa Maharaja es emblemático. Y hay muchos otros casos, como la ofensa de la madre Saci y sus consecuencias. En la presente nota se relatará ese caso descrito en el Chaitanya-bhagavata. Al final de la historia, Saci-suta, Sri Chaitanya Mahaprabhu, el hijo de la madre Saci, dice al final del episodio: “Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez el maha-mantra Hare Krishna”.
El Señor Siva castiga con su tridente a los aparadhis, los que cometen Vaisnava-aparadha. Pero en su forma como Gopisvara Mahadeva, el Señor Siva siempre ayuda a que los sadhakas sinceros obtengan residencia en Vraja-dhama y el eterno servicio amoroso de Radha-Syama.
¿Qué ofensa pudo haber cometido Sachi mata, la madre de Sri Chaitanya Mahaprabu? Ella criticó a Advaita Acharya, molesta porque su hijo Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba en la casa de Advaita Acharya saboreando las melosidades del suddha-bhakti. Y Visvarupa entró en la orden de la vida renunciante (sannyasa) y se fue de la casa, lo cual causó mucho pesar a Sachi devi.
Aunque ella no dijo nada sentía pesar y pensó que Advaita fue la causa de que su hijo se fuera. Pero cuando Mahaprabhu también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Sachi se sintió desdichada y le dijo a todo el mundo: “Ese Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él fue el causante de que mi hijo Visvarupa se fuera y ahora lo volverá a hacer con mi otro hijo”.
Si Saci devi era una devota pura del Señor, podemos deducir que este pasatiempo es para ilustrarnos acerca de la gravedad de criticar a un Vaisnava, aunque sea aparentemente en forma sutil o debido a una razón subjetiva. La siguiente historia del Sri Chaitanya Bhagavata ilustra ese caso. Los devotos deben extraer la enseñanza de este Gaura-lila para evitar Vaisnava-aparadha y ser muy precavidos en el camino de la realización espiritual.
El Garuda Purana predijo el nombre de la madre del Señor Chaitanya y su futuro lugar de aparición. El mismo Supremo Señor dijo:
“Yo naceré como hijo de Saci [saci sutah], en Navadvip-Mayapur. Yo vendré en mi completa forma espiritual en la primera parte de Kali-yuga”.
El Narada Purana también confirma lo siguiente:
“¡O Divija (semidioses)!, por favor vengan y advengan como devotos en esta tierra [bhuvi jayadhvam jayadhvam] en la era de Kali-yuga. Yo encarnaré como el hijo de Saci [bhavisyami saci-sutah] para inaugurar el canto congregacional del nombre de Krishna [kalau sankirtana arambhe].”
En el Brahma Purana, también se refiere la predicción anterior:
“Yo revelaré mi eterna forma forada [gaurangotham mahi-tale] enm la primera parte de Kali-yuga [kaleh prathama sandhyayam]. Yo advendré en la tierra en la ribera del Bhagirathi [bhagirathi-tate bhumni] como el hijo de la madre Saci [bhavisyami saci-sutah]”.
Quien desee conocer más evidencias sobre este punto puede entrar en el Website: http://www.krishnathought.com/
La ofensa de la madre Sachi
“Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba con Advaita acharya saboreando las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyas y abandonó el hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sintió que Advaita había causado que su hijo se fuera. Cuando el Señor Chaitanya también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todo el mundo: ‘Ese Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él ha llevado mi hijo lejos y ahora lo volverá a hacer.’
“Aunque el Señor Chaitanya estaba distribuyendo extático krsna-prema a todos Sus devotos, Él rehusó dárselo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se liberó de su Vaisnava-aparadha cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Bajo el pretexto de reprender a Su madre, el Señor Chaitanya, quien es el siksa-guru de todos, le enseñó a todos ser cuidadosos en evitar Vaisnava aparadha.
“Una persona que llama a un Vaisnava ‘un gran Vaisnava’ y a otro Vaisnava ‘un pequeño Vaisnava’, quizá esté pacífico y feliz temporalmente, pero ¿por cuánto tiempo podrá estarlo? Uno debe evitar una persona que ofenda a los Vaisnavas, incluso si esa persona es muy calificada. Una pequeña asociación con un ofensor lo hará a uno caer.
“Desde Brahma hasta la hierba, toda entidad viviente es la energía del Señor Krishna. Por lo tanto, todas las sastras declaran: ‘El Señor Krishna se enfurece mucho con cualquiera que blasfeme a otra entidad viviente’. Si una pesona estudia los cuatro Vedas y luego ofende a otros, caerá en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de la blasfemia roba toda la inteligencia y llena el corazón de sufrimiento. El Señor Chaitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman contra los Vaisnavas.
“El Señor Chaitanya dijo: ‘Todas las entidades vivientes en los inumerables universos son Mis sirvientes eternos. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que hace daño u ofende a otra entidad viviente perecerá. Si un sannyasi blasmefa contra una persona inocente, caerá y perderá su piedad.
“Entonces, levantando Sus brazos dorados, el Señor Chaitanya declaró a todo el mundo: ‘Renuncien a criticar a los demás, por favor, cante todo el mundo ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez ‘¡Krishna!’ Escuchando al Señor Chaitanya hablar así, los devotos corearon alegres ‘¡Jay! ¡Jay!” (Chaitanya-bhagavata)
La mentalidad de un paramahamsa
Un devoto sabio de corazón puro no ve lo malo en otros. Sólo quien está cubierto por la energía ilusoria (maya) y tiene su mente descontrolada incurre en ofensas. Es cierto que este mundo está lleno de ofensores (aparadhis), herejes (duskrtinah), necios (mudhas), ateos (asukrtinah), gente baja (nara-adhama) y de naturaleza demoníaca (asuras) que nunca se entregan a Krishna. El Señor mismo así lo declara en el Bhagavad-gita (7.15): “Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”.
Es cierto que a veces, injustamente, alguien nos critica, agrede o maltrata de manera verbal o con su conducta ofensiva. Frente a tales ultrajes, injurias, blasfemias, insultos, difamación, maltratos, agravios o improperios, e incluso la burla y el doloroso vejamen, no podemos sino tolerar siguiendo el ejemplo de los grandes devotos.
Los suddha-bhaktas no suelen ver lo malo en otro sino en si mismos. Si hay la tendencia en ver lo malo en los demás, es preferible ver lo negativo dentro de uno mismo. Toda persona tiene algo bueno y debe aceptarse esa parte limpia de su carácter o personalidad. No ver las cosas malas sino las buenas es la naturaleza de los paramahamsas. En su visión todo está relacionado con Krishna. Ellos son compasivos y tolerantes. Por eso alertan que habla mal de otros o cometer Vaisnava-aparadha es un gran anartha para bhakta que ha tomado el sendero del bhakti-bhajana.
Todo ocurre por el arreglo del Señor Supremo, por algún motivo que no siempre es entendido. El plan del Señor es acintya y a veces pone a Sus devotos en circunstancias dificiles con algún propósito, para moldear y purificar su carácter, para que puedan extraer una lección de una circunstancia ingrata. Si nos mantenemos tolerantes y humildes, lo cual no siempre es fácil, entonces merecemos la misericordia del Señor.
Mahaprabhu dijo que debíamos colgarnos en el cuello el verso trnad-api sunicena… sólo quien ejemplifique este sloka puede cantar constantemente el Santo Nombre, que se aparta del ofensor contra el Sri Nama o contra Su devoto.
La falta está dentro
En lugar de preocuparse por ver defectos en los demás, es preferible examinar nuestra propia conducta y mejorarla. Así piensa un verdadero devoto. A veces la visión relativa o aparente confunde la mente y tergiversa la realidad de las cosas. Como se dice, “las apariencias engañan”. Nadie puede estimar quien es realmente un verdadero Vaisnava juzgando en base a las apariencias externas. Lo que importa son sus cualidades trascendentales (guna-mani) y su condición interior (adhikara), el reflejo de su corazón puro al servicio de Krishna. Los actos y sentimientos de un Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por los sabios. Sólo un Vaisnava reconoce y honra a otro Vaisnava. Y sólo un Vaisnava puede perdonar la ofensa cometida a sus pies de loto, porque ni Krishna mismo tolera ese agravio a Su devoto.
En Las Enseñanzas del Señor Chaitanya, se refiere la siguiente declaración de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:
“La mejor de todas las personas piensa de si misma que es más baja que los demás. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa de observar los defectos de los demás cuando no trata de indagar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por el sabio. No nos desviemos o confundamos por la visión aparente. Muchas personas han confundido un guijarro con una perla, una serpiente con una cuerda, cayendo víctimas de la ilusión confiando en la observación aparente. Cuando las faltas en otros te confundan o desorienten, debes tener paciencia, ser introspectivo, y encontrar faltas en ti mismo. Has de saber que otros no pueden dañarte a menos que tu te dañes”.
El peligro de Vaisnava-aparadha
Incurrir en Vaisnava-aparadha ha sido objeto de muchos comentarios constructivos para alertarnos del peligro de tal ofensa. Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, la mente, las palabras y el corazón. No sentirse alegre al ver a un Vaisnava es una ofensa que surge de un corazón inmerso en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:
“Las personas necias que cometen estas seis clases de ofensas contra los Vaisnavas van al peor de los infiernos, junto con las generaciones de sus ancestros”. (Skanda Purana)
Ofender a los Vaisnavas es la primera y principal ofensa. Aunque Jagai y Madhai cometieron todos los pecados posibles, ellos nunca cometieron el pecado de ofender un Vaisnava.
¿Cómo anular o contrarrestar Vaisnava-aparadha?
El Harinama-chintamani dice que uno puede anular esta ofensa arrepintiéndose profundamente y postrándose a los pies del devoto ofendido. Uno debe sinceramente pedir perdón llorando y con sentimiento en el corazón, no de manera externa o superficial. Uno debe entonces declararse a sí mismo un desgraciado caído necesitando la misericodia del Vaisnava.
El bondadoso Vaisnava seguramente perdonará la ofensa. Pero el arrepentimiento debe ser sincero. En el Madhurya-kadambini, el cual traduje hace tiempo al español, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur describe cómo anular las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida del remedio para la mayoría de las ofensas. Incluyendo Vaisnava-aparadha
Arrepentirse de algo malo cometido significa sentir profunda tristeza por nuestras acciones; desear no haberlas cometido y estar dispuesto a no continuar incurriendo en algo malo, especialmente la ofensa contra los devotos. Sinónimos de arrepentimiento son vergüenza, rechazo, pena, tristeza, pesar, culpa y remordimiento.
El arrepentimiento pleno incluye todos estos sentimientos y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y suavizar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al Santo Nombre un devoto se arrepiente sinceramente, pensando; “No debo haber hecho esto, pero soy tan estúpido que he cometido este ofensa”, el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento es siempre necesario.
La concepción del arrepentimiento
La palabra sánscrita para designar el arrepentimiento es anutapa. Proviene de la palabra raíz tapa, que significa calor, fiebre, pena, aflicción y dolor (tanto mental como físico). Aunque los cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si no se arrepiente de sus pecados, el acto mismo del arrepentimiento, que incluye un cierto grado de fervor mental, realmente quema y elimina los pecados y ofensas desde el corazón. Pero este acto debe ser sincero, no hipócrita. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino, que es parte del arrepentimiento, sirve para una mayor limpieza y purifica el corazón. El Manu-samhita (11.228) dice al respecto: “Mediante la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y por recitar los Vedas un pecador se libera de su culpa”.
El término arrepentimiento aparece con frecuencia en las escrituras Gaudiya Vaisnavas. Para desarrollar un mayor entendimiento, uno debe contemplar las siguientes narraciones que muestran el arrepentimiento en acción:
“El arrepentimiento viene a la mente de una buen alma tan pronto como comete algo incorrecto”. (Bhagavatam 1.18.31). “El piadoso Rey Pariksit rechazó su inapropiado y accidental tratamiento del poderoso brahmana, quien era impoluto. Tal arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ese arrepentimiento libera a un devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos están naturalmente libres de faltas. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente rechazados, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento”. (Srimad-Bhagavatam 1.19.2, significado)
“Gadadhara Pandit estaba asombrado de ver la condición excelsa de Pundarika Vidyanidhi y comenzó a llorar arrepentido. El le dijo a Mukunda: “¡Qué pecador soy por haberlo ofendido! Por tu misericordia he comprendido mi error. Sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi siendo iniciado por él”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
“Escuchando las palabras sinceramente adoloridas y el arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor Gauranga dijo: “¡Les daré Mi misericordia!” (Chaitanya-mangala, Madhya-kandha, 14)
“Conducido por la culpa, Brahma alabó a Krishna de varias maneras. Krishna dejó que continuará por largo tiempo antes de estar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Sin embargo, Brahma, no podía perdonarse a sí mismo, y decidió que no podía ser absuelta su propia culpa sin la ayuda de la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
El siguiente verso es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura, que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: “¡Mi vida es patética! ¡Patéticos son mi riqueza y mis seguidores! ¡Es patético mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo familiar! ¡Patético es mi estudio de las Escrituras! Porque yo no tengo ninguna devoción por el Señor Krishna”. (Canción 3)
“Llamando, ‘¡Oh! ¡Oh!, esta persona miserable mendiga misericordia. Arrepintiéndose de sus pecados, rueda en el piso llorando, ‘¡Oh Radha-Krishnachandra! Escuchen por favor mis palabras quebradas por la emoción. Sin Su misericordia desaparecerá mi aliento vital’”. (Gita-mala)
“El pecaminoso y el derrotado pueden comprender sus errores y mala fortuna sólo por la misericordia del Señor Krishna. Cuando se arrepientan de sus pecados y se entreguen al Señor, ellos serán salvados; ellos se purificarán y comenzarán a manifestar características santas”. (Renunciación a través de la sabiduría, Cap.2)
Cambiando la visión
El siguiente fragmento, el cual traduje del capítulo “Nama-aparadha” ha sido extraido del tercer capítulo del libro El Arte del Cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa, el cual fue publicado en el 2002. Lo incluí en mi tesis sobre el santo nombre, Nama-tattva Prakash—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha, que escribí para que sirviera de base del curso sobre este tema que dicté durante cuatro meses del 2010 en el templo de Caracas.
Mi querido amigo Mahanidhi Swami publicó luego el mencionado capítulo en forma de un pequeño librito, el cual me regaló en Sridham Mayapur durante nuestra asociación en su extraordinario seminario que dictó sobre el Chaitanya-Bhagavata en Enero del 2009, mientras yo estaba trabajando en el modelo planetario para el TOVP como representante del Bhaktivedanta Institute.
Este es el fragmento donde se alerta cambiar la visión para poder superar la ofensar de ofender a los Vaisnavas:
La implementación de los cuatro principios siguientes ayudará a superar la ofensa de sadhu-ninda (ofender a las personas santas):
El Señor mantiene un afecto de guardián sobreprotector (bhakta-vatsala) hacia las almas rendidas (saranagatas). Por eso no tolerar ofensas en su contra. Sin la bendición de un Vaisnava nadie puede recibir la misericordia del Señor Chaitanya. El suddha-bhakti o servicio devocional puro es únicamente accesible por las bendiciones de un Vaisnava. En virtud de ese bhakti se atrae la misericordia del Señor Supremo, quien siempre es capturado por el bhakti, pues sólo el bhakti produce bhakti.
El desempeño postivo del servicio positivo (sevanmukha) incluye evitar Vaisnava-aparadha. Srila Vrindavana das Thakur expresa lo siguiente en el Chaitanya-bhagavata (Madhya, 22.8): “Si una persona comete una ofensa a los pies de loto de un Vaisnava, aun si pudiera recibir la misericordia del Señor Krishna permanece aún privado de obtener amor por Dios, prema”.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur ha comentado este verso de la manera siguiente: “El ofensor a un Vaisnava es también un ofensor al Santo Nombre (nama-aparadha). Así que eso lo descalifica para dedicarse al servicio devocional puro del Señor Supremo. Aunque para la vista pública pueda parecer que tal ofensor está siendo favorecido por el Señor a medida que continúa haciendo presunción de cantar el Santo Nombre, verdaderamente el Señor está muy disgustado con él, por ser antagonista con los devotos. Por consiguiente, cuando se discute el tema de abandonar el nama-aparadha, el primer paso a ser tomado es renunciar a la crítica o a encontrar faltas en los sadhus o santos puros (ssdhu-nindha).
Efectos de la ofensa contra un Vaisnava
Vaisnava-aparadha es la primera ofensa contra el Santo nombre. Por ofender al Sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otras palabras, un devoto ya no obtiene ninguna felicidad al escuchar y cantar, por sadhu-sanga ni por servir al maestro espiritual. Su vida se ensombrece y el resplandor del bhakti desaparece. El mundo de Krishna y Sus devotos se vuelve seco, desabrido y marchito. La apatía hacia Krishna es una condición enfermiza del alma y surge con frecuencia debido a las ofensas.
Para contrarestar este efecto negativo hay que seguir cantando con fe el santo nombre. Así como un hombre enfermo al tomar el tratamiento médico restablece rápidamente su gusto por alimentos gustosos, similarmente, un ofensor que canta continuamente el santo nombre anulará sus transgresiones y recuperará un gusto por el santo nombre.
“Por cantar continuamente, un ofensor del santo nombre se liberará gradualmente de pecados y ofensas. El alcanzará la plataforma del canto inofensivo y eventualmente logrará la última meta de la vida, krishna prema”. (Padma Purana, Svarga-kandha, 48-49)
Aunque un devoto trate de abandonar las ofensas, él está realmente desamparado y no puede hacerlo solo. Uno sólo puede librarse del nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krishna, y por la misericordia de los asociados de Krishna. El Chaitanya Bhagavata (22.7) declara al especto: “Una persona puede lograr el refugio Visvambhara, Sri Chaitanya Mahaprabhu, por la gracia de los Vaisnavas. La ejecución de austeridades o aún el canto sin bhakti del Santo Nombre es inútil”.
El significado de aparadha
Etimologicamente, la palabra sánscrita aparadha se deriva de radhat-arthat aradhanat apagatah, que significa “estar distanciado (apagataì) de la adoración y del servicio devocional (aradhana). Las ofensas (aparadhas) cometidas a los pies de loto de los Vaisnavas lo distancian a uno del servicio devocional al Señor Supremo.
Algunos acaryas dicen que la palabra “aparadha” significa en contra (o sin) Radha. Por lo tanto,nama-aparadha es el tipo más bajo del canto donde Krishna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las ofensas al santo nombre de Krishna son también ofensas en contra de Radharani, quien representa la expresión más elevada del afecto amoroso por Krishna. Bhakti o devoción, no puede existir sin la presencia de Srimati Radhika.
Profundizando en el pasatiempo de la ofensa de la madre Saci
Aunque al principio de esta nota sólo se refirió una síntesis de la ofensa de la madre Sachi contra Advaita Acharya, los detalles se encuentan en el capítulo 22 (Madhya-lila, versos 46 al 50) del Chaitanya Bhagavata.El autor de esta obra, Srila Vrindavana das Thakur, dice que es el veredicto de todos los Vedas el hecho de que el Señor detesta a los enemigos de Sus devoto y no se comnueve para nada por su falsa devoción. Están equivocados los que piensan que quien ofende a un Vaisnava están aún facultada para recibir el favor divino y andar sin dificultad.
La Suprema Personalidad de Dios, Sri Chaitanya Mahaprabhu, se disgustó disgustado con su propia madre, Srimati Sacidevi, porque ella ofendió a Sri Advaita Acharya. Le dijo que hasta que ella le pidiera perdón nunca podría obtener krsna-prema.
El Señor Chaitanya ha usado este conmovedor incidente para guiar a los devotos y alejarlos de los peligros de cometer nama-aparadha, en particular Vaisnava-aparadha. Esto es ciertamente un pasatiempo único y por eso lo hemos escogido para esta nota. La parafrasis del relato completo es la siguiente:
Un día el Señor Chaitanya se sentó en el trono de la Deidad. Él reunió allí a sus expansiones en la forma desalagrama-silas y las colocó en su regazo. Este pasatiempo es conocido como el mahaprakasa lila (la gran revelación). Sentado en el trono el Señor dijo: “En Kali-yuga yo soy Krishna, yo soy Narayana, soy el mismo Rama quien construyó un puente sobre el océano de leche (Kshira-sagar). Cuando el ensordecedor llamado de Nada (Advaita Acarya) me despertó, descendí para distribuir la ciencia del amor devocional por Dios (prema-bhakti). ¡Oh Nada! ¡Oh Srinivasa! Pídeme cualquier cosa que tu corazón desee”.
El Señor Nityananda, la encarnación directa de Balarama, observó respetuosamente la magnánima forma del Señor Chaitanya. Él corrió hasta su trono, se paró al lado derecho y sostuvo la sombrilla sobre su cabeza. Gadadhara Pandita se colocó a la izquierda de Sri Chaitanya y empezó rápidamente a preparar pan (tambula) para el Señor, los otros devotos se acercaron y le rodearon. Algunos comenzaron a abanicarlo con el abanico de cola de yak (camara)*.
*Nota VSd: En el famoso Gaura-arati que se canta en los templos de Ikscon todas las tardes, Srila Bhaktivinoda Thakur dedica unas estrofas a esta descripción del mahaprakasa lila de Señor Gauranga sentado en el trono de la Deidad rodeado de Sus queridos devotos, quienes le prestaban distintos servicios. (Fin de la nota)
Siendo el árbol de deseos que cumple los deseos de sus devotos, Sri Gauranga, el Señor Supremo, empezó a distribuirles bhakti puro a todos sus queridos devotos que se encontraban a Su alrededor. Ellos le pidieron al Señor devoción para sí mismos, para sus madres, padres, algunos para sus Gurus, discípulos y demás. Siempre dispuesto a cumplir las promesas a Sus devotos, Mahaprabhu les otorgó sonriendo Sus bendiciones para obtener devoción pura. Viendo que el Señor estaba inundando a todos con la corriente de Krishna-prema, Sri Gadadhara Pandita pidió al Señor Chaitanya que le concediera prema-bhakti a Su madre Srimati Sacidevi, a lo cual el Señor declaró:
“El Señor Supremo (Chaitanya Mahaprabhu) dijo: '¡Oh Srinivasa!, no me pidas eso, Yo no puedo ofrecerle a ella el éxtasis de amor experimentado únicamente en el servicio devocional puro. Ella ha cometido Vaisnava-aparadha y por lo tanto le es negada la entrada a la morada del amor de Dios’. (Cb, Madhya22.25-26)
Al escuchar esto Srivasa Pandita, en estado de confusión, le dijo al Señor:
“Tus palabras son como afilados cuchillos dirigidos a los corazones de tus devotos. Madre Saci es esa personalidad divina que te dió el nacimiento! Ella es la fuerza que sostiene la vida del devoto y la madre universal en persona. ¿Y Tú dices que Ella no es elegible para prema? ¿Es rechazada por Ti? Seguramente que este es uno de Tus muchos juegos y bromas, ¿no es así? Bueno, esto ya fue lo suficientemente lejos y ahora madre Saci deberá ser bendecida con prema, Mi Señor. ¿Cómo puede ella ser culpable de Vaisnava-aparadha? Y aún si piensas que lo es, bondadosamente, por favor absuélvela y dale tu misericordia en la forma de prema”.
A estas bondadosas palabras de Srivasa Pandita, El Señor Chaitanya respondió lo siguiente:
“Yo puedo dar el consejo apropiado sobre cómo debe ser perdonado el Vaisnava-aparadha pero no puedo excusarlo personalmente. La única forma de ser absuelto del Vaisnava-aparadha es aproximarse al Vaisnava ofendido y pedir su perdón. Recuerda la historia de cómo Durvasa Muni, el poderoso sabio, cometió ofensas a los santos pies del Rey Ambarisa. Tu sabes cómo fue él exonerado de su ofensa. Saci mata ha cometido una ofensa a los pies de loto de Advaita Acarya y tiene que colocar el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza e implorar su perdón. Por Su gracia Ella recibirá entonces Mis bendiciones en la forma de prema, no de ninguna otra manera”. (Cb, Madhya 22.32-36)
Como vimos, aun el mismo Señor Supremo no puede perdonar la ofensa cometida a los pies de sus devotos puros. La posición del Señor sobre este tema es la que El mismo establece:
“Yo soy dependiente de mis devotos. Aunque soy absolutamente independiente, soy un cautivo de mis devotos. Los devotos son Mi corazón y alma, y de igual manera Yo soy la vida y alma de Mis devotos. Los devotos no conocen a nadie aparte de Mí. Y yo tampoco conozco a nadie aparte de Mis devotos rendidos. Soy siempre un protector de los devotos y los devotos están deseando sacrificar sus vidas por Mi”.
Es por ello qie el Señor no puede perdonar a un ofensor de Sus queridos devotos. La única alternativa que tiene un ofensor es arrojarse a los pies del Vaisnava que ha ofendido con sincero remordimiento y pedir su perdón sinceramente. Cuando el compasivo Vaisnava perdone al ofensor, entonces el Señor, que saborea la magnanimidad de Sus devotos, llegará a estar complacido con el ofensor y lo bendecirá.
Tan pronto como los devotos escucharon las instrucciones del Señor se apresuraron a encontrarse con Advaita Acarya Prabhu. Y le contaron todo lo sucedido. Al escuchar las instrucciones del Señor, Advaita Acarya estaba asombrado y le pidió al Señor en su mente que pudiera pasar esta prueba dada por El. Adavaita Acharya le dijo a sus devotos:
“¿Ustedes desean acabar conmigo y causar mi ruina? ¿Acaso no entienden la posición supramundana de madre Saci? Mi querido Señor ha aparecido de su vientre, ella también es mi madre. Considero mi gran fortuna ser un humilde receptáculo del polvo de sus pies. Ella es la madre universal, la personaificación del Visnu -bhakti. Estoy sorprendido de que todos ustedes sean ignorantes de Su potencia espiritual y hablen de esta forma. Cualquiera que pronuncie su nombre, aún bajo la ilusión de que sea un sonido mundano, será inspirado y llegará a ser libre de todo temor. Tal es la potencia de su nombre. El sagrado Ganga y Madre Saci no son diferentes. Madre Saci está en la misma categoría espiritual que Madre Yasoda y Devaki”.
Mientras glorificaba así los atributos divinos de Madre Saci, Advaita Acarya cayó en el piso desmayado por el éxtasis. Madre Saci, quien estaba todo el tiempo escondida escuchando todo, entró rápidamente y colocó el polvo de los pies de Advaita sobre su cabeza. Incapaz de contener su intenso éxtasis, ella perdió la conciencia y se desplomó en el piso. Advaita Acarya cayó inconsciente por el nivel espiritual de madre Saci y madre Saci se desmayó por la potencia espiritual de Advaita Acarya. Los devotos se pusieron locos de júbilo. (La escena de este lila se describe el los versos 46 al 50).
Al mismo tiempo, Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien estaba sentado en el trono de la Deidad, tal como se había relatado al principio del pasatiempo, empezó a reír fuertemente estando extremadamente complacido con Su madre y le dijo: “Ahora eres bendecida con devoción pura al Señor Visnu. Todas tus ofensas a Advaita Acarya son absueltas”. (Cb, Madhya, 22.52)
Los devotos mostraron su júbilo ante este pronunciamiento. En esta forma, la Suprema Personalidad, el Señor Gaurasundara, usó a Su madre como ejemplo para instruir a la humanidad acerca de la gravedad y el peligro de cometer Vaisnava-aparadha. Srila Vrndavana Dasa Takura, enfoca nuestra atención sobre este punto en el Chaitanya-bhagavata (22.55-57):
“Si alguien tan poderoso como el Señor Siva ofende a un Vaisnava, entonces, de acuerdo a la declaración de las escrituras, será destruido. Y aquellas personas necias que ignoran este hecho y cometen Vaisnava-aparadha, deberán sufrir penas indescriptibles, nacimiento tras nacimiento. Qué decir de otros, si incluso la misma madre del Señor Supremo Gaurasundara no fue perdonada por cometer Vaisnava-aparadha”.
Un capítulo excepcional
En su libro El Corazón de Krishna—Vaisnava Aparadha y El Camino de la Precaución Espiritual (publicado por Mandala Media en 1995), Srila Bhakti Promode Puri Maharaja dedica el primer capítulo —“Nama-aparadha y Vaisnava aparadha”— a comentar de la ofensa de Sri Saci Mata a Sri Advaita Acharya, cuya descripción se encuentra en el capítulo 22 (Madhya-lila) del Chaitanya-Bhagavata.
De ese primer capítulo he extraido la historia anterior. Su autor, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja, Fundador-Acharya de la Sri Gopinath Gaudiya Math, dejó este mundo el 23 de Noviembre de 1999, en Jaganatha Puri, para entrar en el servicio eterno de Sri Sri Radha-Krishna. Rodeado de sus discípulos, devotos y seguidores, a quienes brindó siempre su divina orientación y misericodia, era considerado unvaisnava sarvabhauma y el último discípulo mayor de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. El dejó encargado de su misión a su querido discípulo Srila B. B. Bodhayanan Maharaj, a quien conozco personalmente y tengo gran afecto.
El libro El corazón de Krishna, fue publicado cuando el autor tenía 97 años y un testimonio extraordinario. Recomiendo su lectura a todos los devotos para que se nutran sobre la importancia de Vaisnava aparadha y el camino de la precaución espiritual.
El Señor Krishna dice que El está en el corazón de Sus devotos y Sus devotos están en Su corazón. Por adorar a Sus queridos devotos, podemos conquistar el corazón de Krishna. En su libro, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja nos revela los secretos de la devoción mediante análisis expertos de los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Sri Radha-Krishna. Debemos siempre desear ser aspirante al servicio de los pies de loto de los suddha-vaisnavas para merecer su misericordia sin causa.
Srila Bhakti Promode Puri Maharaja era muy amigo de su hermano espiritual Srila Bhakti Raksaka Sridhata Maharaj. Poco después de su última visita a la Sri Chaitanya Sarasvata Math, Sridha Maharaj entró ensamadhi. Puri Maharaj, como también era conocido entre los devotos (Srila Bhaktivaibhava Puri Maharaj es otro otro discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, que desapareció en el año). Srila Bhakti Promode Puri Maharaja también fue muy afectuoso con nuestro Guru Maharaj, Su Divina Gracia Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y estuvo presente cuando Srila Prabhupada abandono este mundo en Vrindavana el 14 de Novimebre de 1977, a las 7.15 pm.
A continuación, extraigo un fragmento importante del primer capítulo de El Corazón de Krishna, relacionado con la ofensa de la madre Saci y los comentarios de Srila Bhakti Promode Puri Maharaj:
«Al analizar la supuesta ofensa de madre Saci, debe ser tomada en consideración su condición de agudo pesar causada por la separación de su hijo. En cuyo caso, obviamente, no hubo ofensa. Aún así, Mahaprabhu condenó su acción como una ofensa y le negó prema-bhakti. Mientras nosotros sin remordimiento, cometemos tantas atroces ofensas, pueden ser ellas contabilizadas? ¡Ay! Nadie sabe cuál será nuestro destino final.
Por lo tanto: “¡Oh mis Señores Gauranga y Nityananda!, los dos hermanos amigos de las almas caídas, soy un abominable pecador, bondadosamente rescátenme por su ilimitada misericordia”.
Visvarupa, el hijo mayor de Saci mata, desarrollando desapego por la vida material entró en la orden renunciada de sannyasa. Eso sucedió por la influencia de la asociación de Advaita Acarya. Viendo a su hijo menor Nimai Pandita alejarse también de los asuntos familiares, madre Saci llegó a estar alarmada y pensó que Advaita Acarya también estaba animándolo a dejar su hogar. Así, en gran ansiedad y preocupación dijo: ‘El (Advaita Acarya) es conocido por todos como Advaita pero para mí él es dvaita”. (Cb. Madhya,22.59)
Srila Vrndavana Das describe este incidente en algunos detalles. Él empieza, desde el punto antes en que Visvarupa tomara sannyasa.
Visvarupa era el hermano mayor de Mahaprabhu. Él es la expansión no diferenciada de Balarama y Nityananda; es el Señor Maha-sankarsana de Vaikuntha. Él era extraordinariamente bello y refulgente, el depósito de todas las conclusiones de las Escrituras y muy preparado. Navadvipa no pudo presentar ni un solo escolástico que penetrara su profunda erudición ni su uso de aforismos. Él jugaba como un muchacho ordinario con sus amigos, actuando como un muchacho de su edad.
Un día, Sri Jagannatha Mishra, Su padre, lo llevó a una asamblea de panditas. Los panditas estaban muy complacidos de ver a Visvarupa. Su encanto exquisito cautivó a todos. Un pandita erudito preguntó a Visvarupa: “¡Hijo! ¿Qué estudias?” Y Visvarupa contestó: “Tengo algún conocimiento de todas las Escrituras”. Escuchando su respuesta y considerándolo como a un simple muchacho, el pandita se abstuvo de hacer más preguntas. Pero Sri Jagannatha Mishra estaba desconcertado y triste. Despúes de esa reunión, él y Visvarupa partieron para la casa. Por el camino su padre le tiró las orejas y lo regañó.
Él dijo: “¿Por qué no nombraste los textos que estudias? Todos deben haber pensado que eres un ignorante. Me pusiste en ridículo en esa reunión”. Después de llegar a casa, Visvarupa se escabulló y regresó a la asamblea. Él se dirigió a los panditas diciendo: “Ustedes no preguntaron acerca de nada en particular, sino solo una pregunta simple, la cual respondí a su vez con una respuesta simple, y por eso fui castigado por mi padre. Ahora, si alguien tiene una pregunta específica, pregunten gentilmente”.
Uno de ellos preguntó: “Explícanos en detalle tu lección de hoy”. Visvarupa empezó su disertación por presentar una tesis y luego refutarla con fuertes argumentos y luego establecer otra tesis en favor de la primera. Tan brillante teoría dejó a los panditas boquiabiertos de admiración y asombro. Después de su disertación los panditas se amontonaron entusiasmados elogiando al hermoso y joven muchacho.
La falta de devoción al Señor Supremo y de conciencia de Dios entre los residentes de Navadvipa causó gran perturbación en la impresionante mente del joven Visvarupa. A pesar de los maestros y brahmaòas panditas que estudiaban y leían regularmente el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam, sus charlas y explicaciones estaban ausentes de bhakti. La única excepción estaba en las asambleas regulares en la casa de Sri Advaita Acarya donde todas las Escrituras eran discutidas a la luz del bhakti. Estas asambleas daban inmenso placer a Visvarupa así que gastaba largas horas escuchando las conclusiones espirituales discutidas allí. A menudo madre Saci solía enviar a Visivambhara a llamar a Visvarupa para prasadam.
De esta manera, Visvarupa desarrolló gradualmente un desinterés en los asuntos materiales y las transacciones mundanas. Finalmente, dejó el hogar, tomó sannyasa y llegó a ser Sri Sankararanya. Luego entró en samadhi perfecto o siddhi, en Pandarpura, Maharashtra.
La ausencia de Visvarupa era una fuente de continua y fuerte pena en el suave corazón de madre Saci. El dolor de la separación y el pensamiento de que Advaita Acarya era la causa de que Visvarupa abandonara el hogar, la compañaban constantemente. Pero el miedo al Vaisnava-aparadha la hizo desistir de expresar su sentimiento interno públicamente. Ella abrazó a Visivambhara contra su pecho y soportó todo el sufrimiento.
Entonces, Visvambhara, su pequeño Nimai, empezó a pasar largas horas en la casa de Advaita Acarya. Él llegó incluso a olvidarse de su joven y bella esposa Sri Laksmidevi. Viendo esto, madre Saci se sintió extremadamente temerosa. Él era el menor y único hijo que tenía; ¿estaba siendo arrancado Él también de ella y de su familia? Con angustia madre Saci se lamentó:
“¿Quién dice que él es Advaita?: Para mi él es dvaita (lleno de duplicidad o hipocresía). Él ya condujo a mi hermoso hijo con cara de luna fuera de casa. Y no está permitiendo a mi único hijo que está ahora conmigo establecerse en el hogar. Estoy tan sola, sin ningún protector y nadie tiene simpatía por mi. Para el mundo él puede ser el famoso Advaita, pero para mi, él es dvaita o maya —el creador de la ilusión”. (Cb. Madhya. 22.113-117)
Esta fue la única falta u ofensa de Madre Saci, y por esto el Supremo Señor Gaurasundara rehusó bendecirla con prema-bhakti. Aquí vemos un ejemplo donde la madre del Señor Supremo, quien estaba abrumada por los dolores de la separación de su hijo, tuvo tales así llamados pensamientos ofensivos en su mente —que ni siquiera fueron expresados nunca a nadie—, pero aún así, ella fue rechazada por el Señor. Por lo tanto, tan solo imaginen el terrible desastre que recae sobre un mortal ordinario que, abierta y directamente ofende al sadhu, Guru o Vaisnava. Sólo pensar en esto nos hace estremecer. Por eso queridos devotos, sean muy, muy cuidadosos.
Con el fin de recalcarnos la gravedad del Vaisnava-aparadha, el Chaitanya Bhagavata declara:
“Gaudiya-bhasya: El Omnisciente Dios Supremo Gaurahari instruyó a su madre para que implorara perdón por sus ofensas a Sri Advaita Acarya. Este pasatiempo fue presentado para hacer hincapié en la gravedad de cometer Vaisnava-aparadha y la urgencia de absolverlas y eliminar actos futuros de Vaisnava-aparadha”. (Cb. Adi, 1.139)
Nuevamente, en otra parte, Srila Vrndavana Das Thakura escribe:
“De esta forma, el Señor Gauracandra, el alma suprema y vida del universo, liberó a Jagai y Madhai. El Señor misericordioso salva a todos excepto a los que blasfeman contra los Vaisnavas, porque tales ofensores son los más pecaminosos. La blasfemia en contra de los devotos del Señor es una ofensa terrible. En acuerdo a las Escrituras, aun si el ofensor es tan poderoso como el Señor SIiva, tendrá que enfrentar severo castigo”. (Cb, Madhya. 13.386-393)
En el Srimad Bhagavatam (5.10.25), el rey Rahugana dice a Jada Bharata:
“He cometido una gran ofensa al insultar a un gran devoto como usted. Debido a esto, yo, que soy casi tan poderoso como el Señor SIiva seré vencido sin demora, como reacción a mis ofensas a los pies de loto de un Vaisnava”.
Aun si el ofensor es extremadamente conocedor y erudito, será arrojado al más bajo de los infiernos. El Santo Nombre de Krishna es el más potente de los agentes purificadores, pero el ofensor a un Vaisnava no podrá ser absuelto de sus ofensas ni siquiera por cantar el maha-mantra.
El siguiente verso del Padma Purana es muy iluminador y por prestar atención a su exhortación uno es bendecido con amor puro por Dios. La blasfemia o la crítica envidiosa a las personas santas, es la ofensa más dañina que una persona puede cometer contra el Santo Nombre. ¿Cómo podrá el Santo Nombre de Dios tolerar los más mínimos comentarios derogatorios en contra de aquellos que han dedicado sus vidas a diseminar las glorias del Santo Nombre? (Significado: Nam-prabhu nunca tolerará tales ofensas y les ocasionará ruina total). El significado del verso 391 citado anteriormente es el siguiente:
Más potente que todos los métodos de prayascita (penitencia) recomendamos en todas las escrituras Smètipara exonerar los pecados, es la habilidad Purificadora del Santo Nombre. Pero si el canto del Santo Nombre ofende y blasfema de un devoto del Señor Supremo no podrá ser protegido de sus ofensas por nadie. De las diferentes ofensas en contra del Santo Nombre, la blasfemia de los santos, es la ofensa original. Cuando se comete nama-aparadha el ofensor no podrá beneficiarse de nama-abhasa ni desuddha-nama hasta que el nama-aparadha sea absuelto.
El Chaitanya-bhagavata (Madhya, 13.39-43) describe el episodio de Jagai y Madhai de esta manera:
“Los dos infames hermanos (Jagai y Madhai) cometieron toda clase de actos inmorales pero nunca habían blasfemado o insultado a un Vaisnava. Ellos siempre estaban ebrios y hacían todo en estado intoxicado, así pues de alguna manera ellos habían sido capaces de evitar el Vaisnava-ninda. Pero hasta una asamblea de sannyasis llegará a ser despojada de su pureza religiosa si comete Vaisnava-ninda. De hecho un grupo de borrachos es mejor que una asamblea impía. Un vil borracho tiene todavía el chance algún día de ser excusado por su actuar incorrecto, pero el ofensor a un Vaisnava espera seguro una pésima condena”.
En el significado de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada al verso 43 citado anteriormente, es relatado en estesloka del Srimad-Bhagavatam (11.28.1):
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ‘Uno nunca debe alabar ni criticar la naturaleza condicionada de otras personas. Por el contrario, uno debe ver este mundo como la simple combinación de la naturaleza material y las almas que pretenden disfrutarlo, todo basado en la única Verdad Absoluta”.
Es la responsabilidad de cada uno determinar lo que es auspicioso y lo que es inauspicioso. En cambio, si uno se dedica a encontrar faltas y a criticar a otros, siguiendo a sus instintos inferiores, se arrastrará a sí mismo a un remolino de aflicción. Sin liberarse de 'matsarya', envidia, nadie podrá escalar el abismo de lo inauspicioso.
En el Bhagavatam (11.28.2) también se enfatiza: “Quien se ocupe en alabar o criticar las cualidades y las conductas de otros, se desviará rápidamente de su propio y mejor interés, por enredarse en actividades ilusorias".
Estos son los también veredictos de otras escrituras en torno a este punto:
“El Supremo Señor Chaitanya libera aún a los borrachos y libertinos pero arroja a los ofensores de Vaisnavas al peor de los infiernos conocidos como el Kumbhipaka. Ninda o blasfemia no podrán nunca ampliar nuestra devoción o dedicación espiritual, sino que acumulará severas penalidades y pecado. Esta es una de las razones por lo que las grandes almas evitan Vaisnava-ninda”. (Chaitanya-bhagavata, Madhya. 13.311-312)
“Un tonto ignorante primero adora los pies de un brahmaòa y luego patea su cabeza preparando así su camino al infierno. Similarmente, alguien que adora la Deidad del Supremo Señor Visnu pero no reverencia y respeta al Señor Visnu, como la superalma dentro del corazón de todas las entidades vivientes, también se abalanza él mismo al infierno”. (Naradiya Pañcaratra)
“Dejando a un lado las penas del Vaisnava-ninda, cualquiera que torture a una entidad viviente ordinaria deberá enfrentar severas consecuencias. Aún una persona que adora la Deidad del Señor Visnu pero que atormenta a Sus seres creados no obtiene resultados de su adoración y si experimenta una terrible agonía. Tal persona es ignorante del hecho de que su Deidad adorable, el Señor Visnu, reside en todos los seres vivientes. Esto es como adorar un brahmaòa con una mano y golpearlo en la cabeza con la otra. Es de grave consideración lo que resulte o suceda a estas personas tontas. Los terribles resultados de incurrir en Vaisnava-aparadha son mil veces más serios que los de torturar a jivas o almas ordinarias. Una persona que adora la Deidad del Señor Visnu con fe sencilla (siraddha) pero no es respetuosa y amable con los devotos del Señor; o no es compasiva con el ignorante, inocente o caído; o adora a una expansión del Señor Supremo y no las demás —haciendo distinciones entre Krishna y Ramacandra—; o no respeta al Señor Balarama, el Señor SIiva, etc., es designado en las Escrituras como un devoto de tercera clase (kanistha-adhikari)”. (Chaitanya-bhagavata, Madhya, 5.140-149)
El Srimad-bhagavatam afirma (citado en el Chaitanya-bhagavata (Madhya, 11.247):
La persona que se ha rendido a un Guru, tomando iniciación de él; adorando la Deidad del Señor Visnu en acuerdo al Pañcaratra con fe mezclada y entendimiento espiritual confuso; que no sirve y adora a los devotos del Señor debido a su ignorancia acerca de los diferentes grados de devotos pero mantiene la compañía de personas no devocionales, es un devoto materialista (prakèta), un neófito (kaniëùha) o simplemente allegado a un Vaisnava (Vaisnava-praya).
El siguiente sloka aparece en el Haribhakti-vilasa, citando el Padma Purana (1.55):
“Alguien que ha tomado iniciación (de un maestro fidedigno) en el Visnu mantra y está adorando la Deidad del Señor Visnu con fe, es, en acuerdo a los preceptores espirituales, un Vaisnava -otros no son Vaisnavas”.
Esta verdad es reiterada en el Skanda Purana, citada también en el Haribhakti vilasa (12.338). Por lo tanto, un devoto del Señor Visnu es un Vaisnava. El Supremo Señor quien es famoso como el protector de sus devotos (bhakta-vatsala), no tolerará ninguna blasfemia en contra de sus devotos.
En el Rayasuya-yajña (ritos de sacrificio ejecutados por poderosos emperadores) de Yudhisthira Maharaja, surgió el interrogante de quien en la augusta asamblea debería ser el primero en recibir la adoración. El quinto y más joven de los Pandavas, Sahadeva, inmediatamente señaló al Señor Krishna, el Supremo Señor de Señores.
El reconocido enemigo de Krishna desde su nacimiento, Sisupala, no pudo soportar que Krishna recibiera tanta distinción y glorificación y comenzó una perorata de insultos en Su contra. Toda la asamblea formada por personas santas estaba escandalizada. Así, el Srimad Bhagavatam 10.74.39-40) declara: “Entonces los miembros de la asamblea cubrieron disgustados sus oídos con sus palmas para no escuchar las vituperaciones de Sisupala en contra del Señor Krishna y salieron enojados de la sala”.
De este pasatiempo se infiere que las personas que al escuchar maliciosas inventivas en contra del Señor Supremo o sus devotos, no abandonan inmediatamente el sitio, volviéndose parte de esto, pierden entonces toda piedad y son finalmente empujadas al infierno.
Sin perturbarse por el éxodo que había causado entre los seguidores de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, se levantó rápidamente de Su asiento y trató de calmar a Sisupala e impedir que sus seguidores salieran. Pero cuando vio a Sisiupala correr hacia Él con su espada, El Señor invocó Su disco Sudarsana hacia Sisupala y cortó su cabeza de su cuerpo.
S produjo gran conmoción y caos debido a los acontecimientos ocurridos en esa asamblea. Los partidarios de Sisupala corrieron desordenadamente temiendo por sus vidas. Cuando Sisupala lanzó su último aliento sobre el piso de la concurrida asamblea, su alma, un brillante punto de luz, se fusionó en el cuerpo de Krishna. Ni una gota de sangre fue derramada, así que el yajña no fue contaminado ni interrumpido.
Poco después de este incidente, otro demonio llamadoDantavakra, también hostil a Krishna, fue muerto por el Señor y obtuvo sarupya-mukti (un estado de liberación en el que se obtiene la misma forma de Señor). Sisupala y Dantavakra eran las terceras y últimas encarnaciones de Jaya y Vijaya, los asociados eternos del Señor Narayaòa. Con su muerte fueron restituidos en Vaikuntha como los asociados eternos del Señor Supremo. El Señor Krishna, el Señor de los yajñas (Yajñesvara) protegió la santidad del yajña, permaneció hasta su conclusión en Indraprastha, y se dirigió a Dvaraka.»
Nota final (VSd): Por favor, mis queridos devotos, les ruego humildemente: ¡Recuerden la ofensa de la madre Saci! No cometan Vaisnava-aparadha! No ofendan a quienes han entregado sus vidas a los pies de loto del Señor.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Introducción
La ofensa o la crítica malsana contra un Vaisnava, sea cometida en forma burda o sutil, es sumamente grave. En las sastras hay varios ejemplos sobre la gravedad de ofender a un devoto del Señor. Sólo por la misericordia del sadhu ofendido el ofensor puede ser expiado de su ofensa, porque ni Krishna mismo perdona a quien ofende a Su devoto. Por eso debemos ser muy cuidadosos en el desempeño del servicio devocional porque cometer una ofensa a los pies de loto de un Vaisnava bloquea el avance del bhakti y produce terribles reacciones.
Criticar, ofender o perturbar a los devotos que han entregado sus vidas a la propagación del santo nombre del Señor constituye la primera ofensa (sadhu-ninda) de las diez ofensas contra el Santo nombre. Sólo quien esté libre de nama-aparadha puede llegar al plano de anartha-nivritti, fijar su mente en Krishna con plena fe y luego alcanzar krishna-prema.
Vaisnava-aparadha tiene serias consecuencias. Bhakti-devi desaparece del corazón de la jiva por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar faltas, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se debe al temor o la envidia. Vaisnava aparadha ocurre por miedo, envidia, encontrar faltas, enfado, odio, indignación o perturbación extrema.
El caso de la ofensa cometida por Durvasa Muni contra Ambarisa Maharaja es emblemático. Y hay muchos otros casos, como la ofensa de la madre Saci y sus consecuencias. En la presente nota se relatará ese caso descrito en el Chaitanya-bhagavata. Al final de la historia, Saci-suta, Sri Chaitanya Mahaprabhu, el hijo de la madre Saci, dice al final del episodio: “Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez el maha-mantra Hare Krishna”.
El Señor Siva castiga con su tridente a los aparadhis, los que cometen Vaisnava-aparadha. Pero en su forma como Gopisvara Mahadeva, el Señor Siva siempre ayuda a que los sadhakas sinceros obtengan residencia en Vraja-dhama y el eterno servicio amoroso de Radha-Syama.
¿Qué ofensa pudo haber cometido Sachi mata, la madre de Sri Chaitanya Mahaprabu? Ella criticó a Advaita Acharya, molesta porque su hijo Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba en la casa de Advaita Acharya saboreando las melosidades del suddha-bhakti. Y Visvarupa entró en la orden de la vida renunciante (sannyasa) y se fue de la casa, lo cual causó mucho pesar a Sachi devi.
Aunque ella no dijo nada sentía pesar y pensó que Advaita fue la causa de que su hijo se fuera. Pero cuando Mahaprabhu también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Sachi se sintió desdichada y le dijo a todo el mundo: “Ese Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él fue el causante de que mi hijo Visvarupa se fuera y ahora lo volverá a hacer con mi otro hijo”.
Si Saci devi era una devota pura del Señor, podemos deducir que este pasatiempo es para ilustrarnos acerca de la gravedad de criticar a un Vaisnava, aunque sea aparentemente en forma sutil o debido a una razón subjetiva. La siguiente historia del Sri Chaitanya Bhagavata ilustra ese caso. Los devotos deben extraer la enseñanza de este Gaura-lila para evitar Vaisnava-aparadha y ser muy precavidos en el camino de la realización espiritual.
El Garuda Purana predijo el nombre de la madre del Señor Chaitanya y su futuro lugar de aparición. El mismo Supremo Señor dijo:
aham purno bhavisyami
yuga-sandhyau visesatah
mayapure navadvipe
bhavisyami saci sutah
yuga-sandhyau visesatah
mayapure navadvipe
bhavisyami saci sutah
“Yo naceré como hijo de Saci [saci sutah], en Navadvip-Mayapur. Yo vendré en mi completa forma espiritual en la primera parte de Kali-yuga”.
El Narada Purana también confirma lo siguiente:
divija bhuvi jayadhvam
jayadhvam bhakta rupinah
kalau sankirtana arambhe
bhavisyami saci-sutah
jayadhvam bhakta rupinah
kalau sankirtana arambhe
bhavisyami saci-sutah
“¡O Divija (semidioses)!, por favor vengan y advengan como devotos en esta tierra [bhuvi jayadhvam jayadhvam] en la era de Kali-yuga. Yo encarnaré como el hijo de Saci [bhavisyami saci-sutah] para inaugurar el canto congregacional del nombre de Krishna [kalau sankirtana arambhe].”
En el Brahma Purana, también se refiere la predicción anterior:
kaleh prathama sandhyayam
gaurangotham mahi-tale
bhagirathi-tate bhumni
bhavisyami saci-sutah
gaurangotham mahi-tale
bhagirathi-tate bhumni
bhavisyami saci-sutah
“Yo revelaré mi eterna forma forada [gaurangotham mahi-tale] enm la primera parte de Kali-yuga [kaleh prathama sandhyayam]. Yo advendré en la tierra en la ribera del Bhagirathi [bhagirathi-tate bhumni] como el hijo de la madre Saci [bhavisyami saci-sutah]”.
Quien desee conocer más evidencias sobre este punto puede entrar en el Website: http://www.krishnathought.com/
La ofensa de la madre Sachi
“Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba con Advaita acharya saboreando las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyas y abandonó el hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sintió que Advaita había causado que su hijo se fuera. Cuando el Señor Chaitanya también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todo el mundo: ‘Ese Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él ha llevado mi hijo lejos y ahora lo volverá a hacer.’
“Aunque el Señor Chaitanya estaba distribuyendo extático krsna-prema a todos Sus devotos, Él rehusó dárselo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se liberó de su Vaisnava-aparadha cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Bajo el pretexto de reprender a Su madre, el Señor Chaitanya, quien es el siksa-guru de todos, le enseñó a todos ser cuidadosos en evitar Vaisnava aparadha.
“Una persona que llama a un Vaisnava ‘un gran Vaisnava’ y a otro Vaisnava ‘un pequeño Vaisnava’, quizá esté pacífico y feliz temporalmente, pero ¿por cuánto tiempo podrá estarlo? Uno debe evitar una persona que ofenda a los Vaisnavas, incluso si esa persona es muy calificada. Una pequeña asociación con un ofensor lo hará a uno caer.
“Desde Brahma hasta la hierba, toda entidad viviente es la energía del Señor Krishna. Por lo tanto, todas las sastras declaran: ‘El Señor Krishna se enfurece mucho con cualquiera que blasfeme a otra entidad viviente’. Si una pesona estudia los cuatro Vedas y luego ofende a otros, caerá en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de la blasfemia roba toda la inteligencia y llena el corazón de sufrimiento. El Señor Chaitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman contra los Vaisnavas.
“El Señor Chaitanya dijo: ‘Todas las entidades vivientes en los inumerables universos son Mis sirvientes eternos. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que hace daño u ofende a otra entidad viviente perecerá. Si un sannyasi blasmefa contra una persona inocente, caerá y perderá su piedad.
“Entonces, levantando Sus brazos dorados, el Señor Chaitanya declaró a todo el mundo: ‘Renuncien a criticar a los demás, por favor, cante todo el mundo ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez ‘¡Krishna!’ Escuchando al Señor Chaitanya hablar así, los devotos corearon alegres ‘¡Jay! ¡Jay!” (Chaitanya-bhagavata)
La mentalidad de un paramahamsa
Un devoto sabio de corazón puro no ve lo malo en otros. Sólo quien está cubierto por la energía ilusoria (maya) y tiene su mente descontrolada incurre en ofensas. Es cierto que este mundo está lleno de ofensores (aparadhis), herejes (duskrtinah), necios (mudhas), ateos (asukrtinah), gente baja (nara-adhama) y de naturaleza demoníaca (asuras) que nunca se entregan a Krishna. El Señor mismo así lo declara en el Bhagavad-gita (7.15): “Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”.
Es cierto que a veces, injustamente, alguien nos critica, agrede o maltrata de manera verbal o con su conducta ofensiva. Frente a tales ultrajes, injurias, blasfemias, insultos, difamación, maltratos, agravios o improperios, e incluso la burla y el doloroso vejamen, no podemos sino tolerar siguiendo el ejemplo de los grandes devotos.
Los suddha-bhaktas no suelen ver lo malo en otro sino en si mismos. Si hay la tendencia en ver lo malo en los demás, es preferible ver lo negativo dentro de uno mismo. Toda persona tiene algo bueno y debe aceptarse esa parte limpia de su carácter o personalidad. No ver las cosas malas sino las buenas es la naturaleza de los paramahamsas. En su visión todo está relacionado con Krishna. Ellos son compasivos y tolerantes. Por eso alertan que habla mal de otros o cometer Vaisnava-aparadha es un gran anartha para bhakta que ha tomado el sendero del bhakti-bhajana.
Todo ocurre por el arreglo del Señor Supremo, por algún motivo que no siempre es entendido. El plan del Señor es acintya y a veces pone a Sus devotos en circunstancias dificiles con algún propósito, para moldear y purificar su carácter, para que puedan extraer una lección de una circunstancia ingrata. Si nos mantenemos tolerantes y humildes, lo cual no siempre es fácil, entonces merecemos la misericordia del Señor.
Mahaprabhu dijo que debíamos colgarnos en el cuello el verso trnad-api sunicena… sólo quien ejemplifique este sloka puede cantar constantemente el Santo Nombre, que se aparta del ofensor contra el Sri Nama o contra Su devoto.
La falta está dentro
En lugar de preocuparse por ver defectos en los demás, es preferible examinar nuestra propia conducta y mejorarla. Así piensa un verdadero devoto. A veces la visión relativa o aparente confunde la mente y tergiversa la realidad de las cosas. Como se dice, “las apariencias engañan”. Nadie puede estimar quien es realmente un verdadero Vaisnava juzgando en base a las apariencias externas. Lo que importa son sus cualidades trascendentales (guna-mani) y su condición interior (adhikara), el reflejo de su corazón puro al servicio de Krishna. Los actos y sentimientos de un Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por los sabios. Sólo un Vaisnava reconoce y honra a otro Vaisnava. Y sólo un Vaisnava puede perdonar la ofensa cometida a sus pies de loto, porque ni Krishna mismo tolera ese agravio a Su devoto.
En Las Enseñanzas del Señor Chaitanya, se refiere la siguiente declaración de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:
“La mejor de todas las personas piensa de si misma que es más baja que los demás. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa de observar los defectos de los demás cuando no trata de indagar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por el sabio. No nos desviemos o confundamos por la visión aparente. Muchas personas han confundido un guijarro con una perla, una serpiente con una cuerda, cayendo víctimas de la ilusión confiando en la observación aparente. Cuando las faltas en otros te confundan o desorienten, debes tener paciencia, ser introspectivo, y encontrar faltas en ti mismo. Has de saber que otros no pueden dañarte a menos que tu te dañes”.
El peligro de Vaisnava-aparadha
Incurrir en Vaisnava-aparadha ha sido objeto de muchos comentarios constructivos para alertarnos del peligro de tal ofensa. Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, la mente, las palabras y el corazón. No sentirse alegre al ver a un Vaisnava es una ofensa que surge de un corazón inmerso en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:
hanti nindati vai dvesthi
vaisnavan nabhi-nandati
krudhyate yati no harsam
darsane paranani sat
vaisnavan nabhi-nandati
krudhyate yati no harsam
darsane paranani sat
- Matar a un devoto
- Blasfemar contra los devotos
- Ser envidioso de los devotos
- No ofrecer reverencias a los Vaisnavas al verlos
- Enfurecerse con un Vaisnava
- No alegrarse al ver a un Vaisnava
“Las personas necias que cometen estas seis clases de ofensas contra los Vaisnavas van al peor de los infiernos, junto con las generaciones de sus ancestros”. (Skanda Purana)
Ofender a los Vaisnavas es la primera y principal ofensa. Aunque Jagai y Madhai cometieron todos los pecados posibles, ellos nunca cometieron el pecado de ofender un Vaisnava.
¿Cómo anular o contrarrestar Vaisnava-aparadha?
El Harinama-chintamani dice que uno puede anular esta ofensa arrepintiéndose profundamente y postrándose a los pies del devoto ofendido. Uno debe sinceramente pedir perdón llorando y con sentimiento en el corazón, no de manera externa o superficial. Uno debe entonces declararse a sí mismo un desgraciado caído necesitando la misericodia del Vaisnava.
El bondadoso Vaisnava seguramente perdonará la ofensa. Pero el arrepentimiento debe ser sincero. En el Madhurya-kadambini, el cual traduje hace tiempo al español, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur describe cómo anular las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida del remedio para la mayoría de las ofensas. Incluyendo Vaisnava-aparadha
Arrepentirse de algo malo cometido significa sentir profunda tristeza por nuestras acciones; desear no haberlas cometido y estar dispuesto a no continuar incurriendo en algo malo, especialmente la ofensa contra los devotos. Sinónimos de arrepentimiento son vergüenza, rechazo, pena, tristeza, pesar, culpa y remordimiento.
El arrepentimiento pleno incluye todos estos sentimientos y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y suavizar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al Santo Nombre un devoto se arrepiente sinceramente, pensando; “No debo haber hecho esto, pero soy tan estúpido que he cometido este ofensa”, el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento es siempre necesario.
La concepción del arrepentimiento
La palabra sánscrita para designar el arrepentimiento es anutapa. Proviene de la palabra raíz tapa, que significa calor, fiebre, pena, aflicción y dolor (tanto mental como físico). Aunque los cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si no se arrepiente de sus pecados, el acto mismo del arrepentimiento, que incluye un cierto grado de fervor mental, realmente quema y elimina los pecados y ofensas desde el corazón. Pero este acto debe ser sincero, no hipócrita. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino, que es parte del arrepentimiento, sirve para una mayor limpieza y purifica el corazón. El Manu-samhita (11.228) dice al respecto: “Mediante la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y por recitar los Vedas un pecador se libera de su culpa”.
El término arrepentimiento aparece con frecuencia en las escrituras Gaudiya Vaisnavas. Para desarrollar un mayor entendimiento, uno debe contemplar las siguientes narraciones que muestran el arrepentimiento en acción:
“El arrepentimiento viene a la mente de una buen alma tan pronto como comete algo incorrecto”. (Bhagavatam 1.18.31). “El piadoso Rey Pariksit rechazó su inapropiado y accidental tratamiento del poderoso brahmana, quien era impoluto. Tal arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ese arrepentimiento libera a un devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos están naturalmente libres de faltas. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente rechazados, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento”. (Srimad-Bhagavatam 1.19.2, significado)
“Gadadhara Pandit estaba asombrado de ver la condición excelsa de Pundarika Vidyanidhi y comenzó a llorar arrepentido. El le dijo a Mukunda: “¡Qué pecador soy por haberlo ofendido! Por tu misericordia he comprendido mi error. Sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi siendo iniciado por él”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
“Escuchando las palabras sinceramente adoloridas y el arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor Gauranga dijo: “¡Les daré Mi misericordia!” (Chaitanya-mangala, Madhya-kandha, 14)
“Conducido por la culpa, Brahma alabó a Krishna de varias maneras. Krishna dejó que continuará por largo tiempo antes de estar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Sin embargo, Brahma, no podía perdonarse a sí mismo, y decidió que no podía ser absuelta su propia culpa sin la ayuda de la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
El siguiente verso es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura, que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: “¡Mi vida es patética! ¡Patéticos son mi riqueza y mis seguidores! ¡Es patético mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo familiar! ¡Patético es mi estudio de las Escrituras! Porque yo no tengo ninguna devoción por el Señor Krishna”. (Canción 3)
“Llamando, ‘¡Oh! ¡Oh!, esta persona miserable mendiga misericordia. Arrepintiéndose de sus pecados, rueda en el piso llorando, ‘¡Oh Radha-Krishnachandra! Escuchen por favor mis palabras quebradas por la emoción. Sin Su misericordia desaparecerá mi aliento vital’”. (Gita-mala)
“El pecaminoso y el derrotado pueden comprender sus errores y mala fortuna sólo por la misericordia del Señor Krishna. Cuando se arrepientan de sus pecados y se entreguen al Señor, ellos serán salvados; ellos se purificarán y comenzarán a manifestar características santas”. (Renunciación a través de la sabiduría, Cap.2)
Cambiando la visión
El siguiente fragmento, el cual traduje del capítulo “Nama-aparadha” ha sido extraido del tercer capítulo del libro El Arte del Cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa, el cual fue publicado en el 2002. Lo incluí en mi tesis sobre el santo nombre, Nama-tattva Prakash—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha, que escribí para que sirviera de base del curso sobre este tema que dicté durante cuatro meses del 2010 en el templo de Caracas.
Mi querido amigo Mahanidhi Swami publicó luego el mencionado capítulo en forma de un pequeño librito, el cual me regaló en Sridham Mayapur durante nuestra asociación en su extraordinario seminario que dictó sobre el Chaitanya-Bhagavata en Enero del 2009, mientras yo estaba trabajando en el modelo planetario para el TOVP como representante del Bhaktivedanta Institute.
Este es el fragmento donde se alerta cambiar la visión para poder superar la ofensar de ofender a los Vaisnavas:
La implementación de los cuatro principios siguientes ayudará a superar la ofensa de sadhu-ninda (ofender a las personas santas):
- Cultivar el “encontrar la buena naturaleza”—Ningún devoto es absolutamente malo. Todo el mundo tiene algunas buenas cualidades. Desarrollar la actitud de apreciar sinceramente el valor de los otros, ayudará como un poderoso antídoto para no encontrar faltas en los demás.
- Nadie es un eterno pillo o sinvergüenza —Antes de juzgar a los demás, uno siempre debe recordar que todo santo tiene un pasado (Valmiki, Mrgari) y todo pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagau y Madhai). Incluso un pillo de primera clase es un santo potencial en el futuro. Si se pone a un pecador en la compañía de los santos, en un momento cambiará su mala naturaleza. El Señor Jesús dijo: “Odia el pecado, no al pecador”.
- Tratar de ver a Krishna en todas partes —Krishna es el último ejecutante de toda acción, la causa de todas las causas. Krishna está dentro de todo y de todos; y todo está en El. Trata de sentir la presencia de Krishna en todas partes, y verás Su mano divina en todos los eventos.
- Cambiar la actitud —Cambiar la mente de lo malo a lo bueno, de lo negativo a lo positivo. Al hacerlo encontrarás repentinamente el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer las sastras y cantar Hare Krishna si uno mantiene un ojo malicioso y una lengua necia? ¿Por qué ver a los enemigos y hablar mal de los demás?
El Señor mantiene un afecto de guardián sobreprotector (bhakta-vatsala) hacia las almas rendidas (saranagatas). Por eso no tolerar ofensas en su contra. Sin la bendición de un Vaisnava nadie puede recibir la misericordia del Señor Chaitanya. El suddha-bhakti o servicio devocional puro es únicamente accesible por las bendiciones de un Vaisnava. En virtud de ese bhakti se atrae la misericordia del Señor Supremo, quien siempre es capturado por el bhakti, pues sólo el bhakti produce bhakti.
El desempeño postivo del servicio positivo (sevanmukha) incluye evitar Vaisnava-aparadha. Srila Vrindavana das Thakur expresa lo siguiente en el Chaitanya-bhagavata (Madhya, 22.8): “Si una persona comete una ofensa a los pies de loto de un Vaisnava, aun si pudiera recibir la misericordia del Señor Krishna permanece aún privado de obtener amor por Dios, prema”.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur ha comentado este verso de la manera siguiente: “El ofensor a un Vaisnava es también un ofensor al Santo Nombre (nama-aparadha). Así que eso lo descalifica para dedicarse al servicio devocional puro del Señor Supremo. Aunque para la vista pública pueda parecer que tal ofensor está siendo favorecido por el Señor a medida que continúa haciendo presunción de cantar el Santo Nombre, verdaderamente el Señor está muy disgustado con él, por ser antagonista con los devotos. Por consiguiente, cuando se discute el tema de abandonar el nama-aparadha, el primer paso a ser tomado es renunciar a la crítica o a encontrar faltas en los sadhus o santos puros (ssdhu-nindha).
Efectos de la ofensa contra un Vaisnava
Vaisnava-aparadha es la primera ofensa contra el Santo nombre. Por ofender al Sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otras palabras, un devoto ya no obtiene ninguna felicidad al escuchar y cantar, por sadhu-sanga ni por servir al maestro espiritual. Su vida se ensombrece y el resplandor del bhakti desaparece. El mundo de Krishna y Sus devotos se vuelve seco, desabrido y marchito. La apatía hacia Krishna es una condición enfermiza del alma y surge con frecuencia debido a las ofensas.
Para contrarestar este efecto negativo hay que seguir cantando con fe el santo nombre. Así como un hombre enfermo al tomar el tratamiento médico restablece rápidamente su gusto por alimentos gustosos, similarmente, un ofensor que canta continuamente el santo nombre anulará sus transgresiones y recuperará un gusto por el santo nombre.
namaparadha-yuktanam
namany eva haranty agham
avisranti prayuktani
tany evartha-karana ca
namany eva haranty agham
avisranti prayuktani
tany evartha-karana ca
“Por cantar continuamente, un ofensor del santo nombre se liberará gradualmente de pecados y ofensas. El alcanzará la plataforma del canto inofensivo y eventualmente logrará la última meta de la vida, krishna prema”. (Padma Purana, Svarga-kandha, 48-49)
Aunque un devoto trate de abandonar las ofensas, él está realmente desamparado y no puede hacerlo solo. Uno sólo puede librarse del nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krishna, y por la misericordia de los asociados de Krishna. El Chaitanya Bhagavata (22.7) declara al especto: “Una persona puede lograr el refugio Visvambhara, Sri Chaitanya Mahaprabhu, por la gracia de los Vaisnavas. La ejecución de austeridades o aún el canto sin bhakti del Santo Nombre es inútil”.
El significado de aparadha
Etimologicamente, la palabra sánscrita aparadha se deriva de radhat-arthat aradhanat apagatah, que significa “estar distanciado (apagataì) de la adoración y del servicio devocional (aradhana). Las ofensas (aparadhas) cometidas a los pies de loto de los Vaisnavas lo distancian a uno del servicio devocional al Señor Supremo.
Algunos acaryas dicen que la palabra “aparadha” significa en contra (o sin) Radha. Por lo tanto,nama-aparadha es el tipo más bajo del canto donde Krishna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las ofensas al santo nombre de Krishna son también ofensas en contra de Radharani, quien representa la expresión más elevada del afecto amoroso por Krishna. Bhakti o devoción, no puede existir sin la presencia de Srimati Radhika.
Profundizando en el pasatiempo de la ofensa de la madre Saci
Aunque al principio de esta nota sólo se refirió una síntesis de la ofensa de la madre Sachi contra Advaita Acharya, los detalles se encuentan en el capítulo 22 (Madhya-lila, versos 46 al 50) del Chaitanya Bhagavata.El autor de esta obra, Srila Vrindavana das Thakur, dice que es el veredicto de todos los Vedas el hecho de que el Señor detesta a los enemigos de Sus devoto y no se comnueve para nada por su falsa devoción. Están equivocados los que piensan que quien ofende a un Vaisnava están aún facultada para recibir el favor divino y andar sin dificultad.
La Suprema Personalidad de Dios, Sri Chaitanya Mahaprabhu, se disgustó disgustado con su propia madre, Srimati Sacidevi, porque ella ofendió a Sri Advaita Acharya. Le dijo que hasta que ella le pidiera perdón nunca podría obtener krsna-prema.
El Señor Chaitanya ha usado este conmovedor incidente para guiar a los devotos y alejarlos de los peligros de cometer nama-aparadha, en particular Vaisnava-aparadha. Esto es ciertamente un pasatiempo único y por eso lo hemos escogido para esta nota. La parafrasis del relato completo es la siguiente:
Un día el Señor Chaitanya se sentó en el trono de la Deidad. Él reunió allí a sus expansiones en la forma desalagrama-silas y las colocó en su regazo. Este pasatiempo es conocido como el mahaprakasa lila (la gran revelación). Sentado en el trono el Señor dijo: “En Kali-yuga yo soy Krishna, yo soy Narayana, soy el mismo Rama quien construyó un puente sobre el océano de leche (Kshira-sagar). Cuando el ensordecedor llamado de Nada (Advaita Acarya) me despertó, descendí para distribuir la ciencia del amor devocional por Dios (prema-bhakti). ¡Oh Nada! ¡Oh Srinivasa! Pídeme cualquier cosa que tu corazón desee”.
El Señor Nityananda, la encarnación directa de Balarama, observó respetuosamente la magnánima forma del Señor Chaitanya. Él corrió hasta su trono, se paró al lado derecho y sostuvo la sombrilla sobre su cabeza. Gadadhara Pandita se colocó a la izquierda de Sri Chaitanya y empezó rápidamente a preparar pan (tambula) para el Señor, los otros devotos se acercaron y le rodearon. Algunos comenzaron a abanicarlo con el abanico de cola de yak (camara)*.
*Nota VSd: En el famoso Gaura-arati que se canta en los templos de Ikscon todas las tardes, Srila Bhaktivinoda Thakur dedica unas estrofas a esta descripción del mahaprakasa lila de Señor Gauranga sentado en el trono de la Deidad rodeado de Sus queridos devotos, quienes le prestaban distintos servicios. (Fin de la nota)
Siendo el árbol de deseos que cumple los deseos de sus devotos, Sri Gauranga, el Señor Supremo, empezó a distribuirles bhakti puro a todos sus queridos devotos que se encontraban a Su alrededor. Ellos le pidieron al Señor devoción para sí mismos, para sus madres, padres, algunos para sus Gurus, discípulos y demás. Siempre dispuesto a cumplir las promesas a Sus devotos, Mahaprabhu les otorgó sonriendo Sus bendiciones para obtener devoción pura. Viendo que el Señor estaba inundando a todos con la corriente de Krishna-prema, Sri Gadadhara Pandita pidió al Señor Chaitanya que le concediera prema-bhakti a Su madre Srimati Sacidevi, a lo cual el Señor declaró:
“El Señor Supremo (Chaitanya Mahaprabhu) dijo: '¡Oh Srinivasa!, no me pidas eso, Yo no puedo ofrecerle a ella el éxtasis de amor experimentado únicamente en el servicio devocional puro. Ella ha cometido Vaisnava-aparadha y por lo tanto le es negada la entrada a la morada del amor de Dios’. (Cb, Madhya22.25-26)
Al escuchar esto Srivasa Pandita, en estado de confusión, le dijo al Señor:
“Tus palabras son como afilados cuchillos dirigidos a los corazones de tus devotos. Madre Saci es esa personalidad divina que te dió el nacimiento! Ella es la fuerza que sostiene la vida del devoto y la madre universal en persona. ¿Y Tú dices que Ella no es elegible para prema? ¿Es rechazada por Ti? Seguramente que este es uno de Tus muchos juegos y bromas, ¿no es así? Bueno, esto ya fue lo suficientemente lejos y ahora madre Saci deberá ser bendecida con prema, Mi Señor. ¿Cómo puede ella ser culpable de Vaisnava-aparadha? Y aún si piensas que lo es, bondadosamente, por favor absuélvela y dale tu misericordia en la forma de prema”.
A estas bondadosas palabras de Srivasa Pandita, El Señor Chaitanya respondió lo siguiente:
“Yo puedo dar el consejo apropiado sobre cómo debe ser perdonado el Vaisnava-aparadha pero no puedo excusarlo personalmente. La única forma de ser absuelto del Vaisnava-aparadha es aproximarse al Vaisnava ofendido y pedir su perdón. Recuerda la historia de cómo Durvasa Muni, el poderoso sabio, cometió ofensas a los santos pies del Rey Ambarisa. Tu sabes cómo fue él exonerado de su ofensa. Saci mata ha cometido una ofensa a los pies de loto de Advaita Acarya y tiene que colocar el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza e implorar su perdón. Por Su gracia Ella recibirá entonces Mis bendiciones en la forma de prema, no de ninguna otra manera”. (Cb, Madhya 22.32-36)
Como vimos, aun el mismo Señor Supremo no puede perdonar la ofensa cometida a los pies de sus devotos puros. La posición del Señor sobre este tema es la que El mismo establece:
“Yo soy dependiente de mis devotos. Aunque soy absolutamente independiente, soy un cautivo de mis devotos. Los devotos son Mi corazón y alma, y de igual manera Yo soy la vida y alma de Mis devotos. Los devotos no conocen a nadie aparte de Mí. Y yo tampoco conozco a nadie aparte de Mis devotos rendidos. Soy siempre un protector de los devotos y los devotos están deseando sacrificar sus vidas por Mi”.
Es por ello qie el Señor no puede perdonar a un ofensor de Sus queridos devotos. La única alternativa que tiene un ofensor es arrojarse a los pies del Vaisnava que ha ofendido con sincero remordimiento y pedir su perdón sinceramente. Cuando el compasivo Vaisnava perdone al ofensor, entonces el Señor, que saborea la magnanimidad de Sus devotos, llegará a estar complacido con el ofensor y lo bendecirá.
Tan pronto como los devotos escucharon las instrucciones del Señor se apresuraron a encontrarse con Advaita Acarya Prabhu. Y le contaron todo lo sucedido. Al escuchar las instrucciones del Señor, Advaita Acarya estaba asombrado y le pidió al Señor en su mente que pudiera pasar esta prueba dada por El. Adavaita Acharya le dijo a sus devotos:
“¿Ustedes desean acabar conmigo y causar mi ruina? ¿Acaso no entienden la posición supramundana de madre Saci? Mi querido Señor ha aparecido de su vientre, ella también es mi madre. Considero mi gran fortuna ser un humilde receptáculo del polvo de sus pies. Ella es la madre universal, la personaificación del Visnu -bhakti. Estoy sorprendido de que todos ustedes sean ignorantes de Su potencia espiritual y hablen de esta forma. Cualquiera que pronuncie su nombre, aún bajo la ilusión de que sea un sonido mundano, será inspirado y llegará a ser libre de todo temor. Tal es la potencia de su nombre. El sagrado Ganga y Madre Saci no son diferentes. Madre Saci está en la misma categoría espiritual que Madre Yasoda y Devaki”.
Mientras glorificaba así los atributos divinos de Madre Saci, Advaita Acarya cayó en el piso desmayado por el éxtasis. Madre Saci, quien estaba todo el tiempo escondida escuchando todo, entró rápidamente y colocó el polvo de los pies de Advaita sobre su cabeza. Incapaz de contener su intenso éxtasis, ella perdió la conciencia y se desplomó en el piso. Advaita Acarya cayó inconsciente por el nivel espiritual de madre Saci y madre Saci se desmayó por la potencia espiritual de Advaita Acarya. Los devotos se pusieron locos de júbilo. (La escena de este lila se describe el los versos 46 al 50).
Al mismo tiempo, Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien estaba sentado en el trono de la Deidad, tal como se había relatado al principio del pasatiempo, empezó a reír fuertemente estando extremadamente complacido con Su madre y le dijo: “Ahora eres bendecida con devoción pura al Señor Visnu. Todas tus ofensas a Advaita Acarya son absueltas”. (Cb, Madhya, 22.52)
Los devotos mostraron su júbilo ante este pronunciamiento. En esta forma, la Suprema Personalidad, el Señor Gaurasundara, usó a Su madre como ejemplo para instruir a la humanidad acerca de la gravedad y el peligro de cometer Vaisnava-aparadha. Srila Vrndavana Dasa Takura, enfoca nuestra atención sobre este punto en el Chaitanya-bhagavata (22.55-57):
“Si alguien tan poderoso como el Señor Siva ofende a un Vaisnava, entonces, de acuerdo a la declaración de las escrituras, será destruido. Y aquellas personas necias que ignoran este hecho y cometen Vaisnava-aparadha, deberán sufrir penas indescriptibles, nacimiento tras nacimiento. Qué decir de otros, si incluso la misma madre del Señor Supremo Gaurasundara no fue perdonada por cometer Vaisnava-aparadha”.
Un capítulo excepcional
En su libro El Corazón de Krishna—Vaisnava Aparadha y El Camino de la Precaución Espiritual (publicado por Mandala Media en 1995), Srila Bhakti Promode Puri Maharaja dedica el primer capítulo —“Nama-aparadha y Vaisnava aparadha”— a comentar de la ofensa de Sri Saci Mata a Sri Advaita Acharya, cuya descripción se encuentra en el capítulo 22 (Madhya-lila) del Chaitanya-Bhagavata.
De ese primer capítulo he extraido la historia anterior. Su autor, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja, Fundador-Acharya de la Sri Gopinath Gaudiya Math, dejó este mundo el 23 de Noviembre de 1999, en Jaganatha Puri, para entrar en el servicio eterno de Sri Sri Radha-Krishna. Rodeado de sus discípulos, devotos y seguidores, a quienes brindó siempre su divina orientación y misericodia, era considerado unvaisnava sarvabhauma y el último discípulo mayor de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. El dejó encargado de su misión a su querido discípulo Srila B. B. Bodhayanan Maharaj, a quien conozco personalmente y tengo gran afecto.
El libro El corazón de Krishna, fue publicado cuando el autor tenía 97 años y un testimonio extraordinario. Recomiendo su lectura a todos los devotos para que se nutran sobre la importancia de Vaisnava aparadha y el camino de la precaución espiritual.
El Señor Krishna dice que El está en el corazón de Sus devotos y Sus devotos están en Su corazón. Por adorar a Sus queridos devotos, podemos conquistar el corazón de Krishna. En su libro, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja nos revela los secretos de la devoción mediante análisis expertos de los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Sri Radha-Krishna. Debemos siempre desear ser aspirante al servicio de los pies de loto de los suddha-vaisnavas para merecer su misericordia sin causa.
Srila Bhakti Promode Puri Maharaja era muy amigo de su hermano espiritual Srila Bhakti Raksaka Sridhata Maharaj. Poco después de su última visita a la Sri Chaitanya Sarasvata Math, Sridha Maharaj entró ensamadhi. Puri Maharaj, como también era conocido entre los devotos (Srila Bhaktivaibhava Puri Maharaj es otro otro discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, que desapareció en el año). Srila Bhakti Promode Puri Maharaja también fue muy afectuoso con nuestro Guru Maharaj, Su Divina Gracia Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y estuvo presente cuando Srila Prabhupada abandono este mundo en Vrindavana el 14 de Novimebre de 1977, a las 7.15 pm.
A continuación, extraigo un fragmento importante del primer capítulo de El Corazón de Krishna, relacionado con la ofensa de la madre Saci y los comentarios de Srila Bhakti Promode Puri Maharaj:
«Al analizar la supuesta ofensa de madre Saci, debe ser tomada en consideración su condición de agudo pesar causada por la separación de su hijo. En cuyo caso, obviamente, no hubo ofensa. Aún así, Mahaprabhu condenó su acción como una ofensa y le negó prema-bhakti. Mientras nosotros sin remordimiento, cometemos tantas atroces ofensas, pueden ser ellas contabilizadas? ¡Ay! Nadie sabe cuál será nuestro destino final.
Por lo tanto: “¡Oh mis Señores Gauranga y Nityananda!, los dos hermanos amigos de las almas caídas, soy un abominable pecador, bondadosamente rescátenme por su ilimitada misericordia”.
Visvarupa, el hijo mayor de Saci mata, desarrollando desapego por la vida material entró en la orden renunciada de sannyasa. Eso sucedió por la influencia de la asociación de Advaita Acarya. Viendo a su hijo menor Nimai Pandita alejarse también de los asuntos familiares, madre Saci llegó a estar alarmada y pensó que Advaita Acarya también estaba animándolo a dejar su hogar. Así, en gran ansiedad y preocupación dijo: ‘El (Advaita Acarya) es conocido por todos como Advaita pero para mí él es dvaita”. (Cb. Madhya,22.59)
Srila Vrndavana Das describe este incidente en algunos detalles. Él empieza, desde el punto antes en que Visvarupa tomara sannyasa.
Visvarupa era el hermano mayor de Mahaprabhu. Él es la expansión no diferenciada de Balarama y Nityananda; es el Señor Maha-sankarsana de Vaikuntha. Él era extraordinariamente bello y refulgente, el depósito de todas las conclusiones de las Escrituras y muy preparado. Navadvipa no pudo presentar ni un solo escolástico que penetrara su profunda erudición ni su uso de aforismos. Él jugaba como un muchacho ordinario con sus amigos, actuando como un muchacho de su edad.
Un día, Sri Jagannatha Mishra, Su padre, lo llevó a una asamblea de panditas. Los panditas estaban muy complacidos de ver a Visvarupa. Su encanto exquisito cautivó a todos. Un pandita erudito preguntó a Visvarupa: “¡Hijo! ¿Qué estudias?” Y Visvarupa contestó: “Tengo algún conocimiento de todas las Escrituras”. Escuchando su respuesta y considerándolo como a un simple muchacho, el pandita se abstuvo de hacer más preguntas. Pero Sri Jagannatha Mishra estaba desconcertado y triste. Despúes de esa reunión, él y Visvarupa partieron para la casa. Por el camino su padre le tiró las orejas y lo regañó.
Él dijo: “¿Por qué no nombraste los textos que estudias? Todos deben haber pensado que eres un ignorante. Me pusiste en ridículo en esa reunión”. Después de llegar a casa, Visvarupa se escabulló y regresó a la asamblea. Él se dirigió a los panditas diciendo: “Ustedes no preguntaron acerca de nada en particular, sino solo una pregunta simple, la cual respondí a su vez con una respuesta simple, y por eso fui castigado por mi padre. Ahora, si alguien tiene una pregunta específica, pregunten gentilmente”.
Uno de ellos preguntó: “Explícanos en detalle tu lección de hoy”. Visvarupa empezó su disertación por presentar una tesis y luego refutarla con fuertes argumentos y luego establecer otra tesis en favor de la primera. Tan brillante teoría dejó a los panditas boquiabiertos de admiración y asombro. Después de su disertación los panditas se amontonaron entusiasmados elogiando al hermoso y joven muchacho.
La falta de devoción al Señor Supremo y de conciencia de Dios entre los residentes de Navadvipa causó gran perturbación en la impresionante mente del joven Visvarupa. A pesar de los maestros y brahmaòas panditas que estudiaban y leían regularmente el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam, sus charlas y explicaciones estaban ausentes de bhakti. La única excepción estaba en las asambleas regulares en la casa de Sri Advaita Acarya donde todas las Escrituras eran discutidas a la luz del bhakti. Estas asambleas daban inmenso placer a Visvarupa así que gastaba largas horas escuchando las conclusiones espirituales discutidas allí. A menudo madre Saci solía enviar a Visivambhara a llamar a Visvarupa para prasadam.
De esta manera, Visvarupa desarrolló gradualmente un desinterés en los asuntos materiales y las transacciones mundanas. Finalmente, dejó el hogar, tomó sannyasa y llegó a ser Sri Sankararanya. Luego entró en samadhi perfecto o siddhi, en Pandarpura, Maharashtra.
La ausencia de Visvarupa era una fuente de continua y fuerte pena en el suave corazón de madre Saci. El dolor de la separación y el pensamiento de que Advaita Acarya era la causa de que Visvarupa abandonara el hogar, la compañaban constantemente. Pero el miedo al Vaisnava-aparadha la hizo desistir de expresar su sentimiento interno públicamente. Ella abrazó a Visivambhara contra su pecho y soportó todo el sufrimiento.
Entonces, Visvambhara, su pequeño Nimai, empezó a pasar largas horas en la casa de Advaita Acarya. Él llegó incluso a olvidarse de su joven y bella esposa Sri Laksmidevi. Viendo esto, madre Saci se sintió extremadamente temerosa. Él era el menor y único hijo que tenía; ¿estaba siendo arrancado Él también de ella y de su familia? Con angustia madre Saci se lamentó:
“¿Quién dice que él es Advaita?: Para mi él es dvaita (lleno de duplicidad o hipocresía). Él ya condujo a mi hermoso hijo con cara de luna fuera de casa. Y no está permitiendo a mi único hijo que está ahora conmigo establecerse en el hogar. Estoy tan sola, sin ningún protector y nadie tiene simpatía por mi. Para el mundo él puede ser el famoso Advaita, pero para mi, él es dvaita o maya —el creador de la ilusión”. (Cb. Madhya. 22.113-117)
Esta fue la única falta u ofensa de Madre Saci, y por esto el Supremo Señor Gaurasundara rehusó bendecirla con prema-bhakti. Aquí vemos un ejemplo donde la madre del Señor Supremo, quien estaba abrumada por los dolores de la separación de su hijo, tuvo tales así llamados pensamientos ofensivos en su mente —que ni siquiera fueron expresados nunca a nadie—, pero aún así, ella fue rechazada por el Señor. Por lo tanto, tan solo imaginen el terrible desastre que recae sobre un mortal ordinario que, abierta y directamente ofende al sadhu, Guru o Vaisnava. Sólo pensar en esto nos hace estremecer. Por eso queridos devotos, sean muy, muy cuidadosos.
Con el fin de recalcarnos la gravedad del Vaisnava-aparadha, el Chaitanya Bhagavata declara:
“Gaudiya-bhasya: El Omnisciente Dios Supremo Gaurahari instruyó a su madre para que implorara perdón por sus ofensas a Sri Advaita Acarya. Este pasatiempo fue presentado para hacer hincapié en la gravedad de cometer Vaisnava-aparadha y la urgencia de absolverlas y eliminar actos futuros de Vaisnava-aparadha”. (Cb. Adi, 1.139)
Nuevamente, en otra parte, Srila Vrndavana Das Thakura escribe:
“De esta forma, el Señor Gauracandra, el alma suprema y vida del universo, liberó a Jagai y Madhai. El Señor misericordioso salva a todos excepto a los que blasfeman contra los Vaisnavas, porque tales ofensores son los más pecaminosos. La blasfemia en contra de los devotos del Señor es una ofensa terrible. En acuerdo a las Escrituras, aun si el ofensor es tan poderoso como el Señor SIiva, tendrá que enfrentar severo castigo”. (Cb, Madhya. 13.386-393)
En el Srimad Bhagavatam (5.10.25), el rey Rahugana dice a Jada Bharata:
“He cometido una gran ofensa al insultar a un gran devoto como usted. Debido a esto, yo, que soy casi tan poderoso como el Señor SIiva seré vencido sin demora, como reacción a mis ofensas a los pies de loto de un Vaisnava”.
Aun si el ofensor es extremadamente conocedor y erudito, será arrojado al más bajo de los infiernos. El Santo Nombre de Krishna es el más potente de los agentes purificadores, pero el ofensor a un Vaisnava no podrá ser absuelto de sus ofensas ni siquiera por cantar el maha-mantra.
El siguiente verso del Padma Purana es muy iluminador y por prestar atención a su exhortación uno es bendecido con amor puro por Dios. La blasfemia o la crítica envidiosa a las personas santas, es la ofensa más dañina que una persona puede cometer contra el Santo Nombre. ¿Cómo podrá el Santo Nombre de Dios tolerar los más mínimos comentarios derogatorios en contra de aquellos que han dedicado sus vidas a diseminar las glorias del Santo Nombre? (Significado: Nam-prabhu nunca tolerará tales ofensas y les ocasionará ruina total). El significado del verso 391 citado anteriormente es el siguiente:
Más potente que todos los métodos de prayascita (penitencia) recomendamos en todas las escrituras Smètipara exonerar los pecados, es la habilidad Purificadora del Santo Nombre. Pero si el canto del Santo Nombre ofende y blasfema de un devoto del Señor Supremo no podrá ser protegido de sus ofensas por nadie. De las diferentes ofensas en contra del Santo Nombre, la blasfemia de los santos, es la ofensa original. Cuando se comete nama-aparadha el ofensor no podrá beneficiarse de nama-abhasa ni desuddha-nama hasta que el nama-aparadha sea absuelto.
El Chaitanya-bhagavata (Madhya, 13.39-43) describe el episodio de Jagai y Madhai de esta manera:
“Los dos infames hermanos (Jagai y Madhai) cometieron toda clase de actos inmorales pero nunca habían blasfemado o insultado a un Vaisnava. Ellos siempre estaban ebrios y hacían todo en estado intoxicado, así pues de alguna manera ellos habían sido capaces de evitar el Vaisnava-ninda. Pero hasta una asamblea de sannyasis llegará a ser despojada de su pureza religiosa si comete Vaisnava-ninda. De hecho un grupo de borrachos es mejor que una asamblea impía. Un vil borracho tiene todavía el chance algún día de ser excusado por su actuar incorrecto, pero el ofensor a un Vaisnava espera seguro una pésima condena”.
En el significado de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada al verso 43 citado anteriormente, es relatado en estesloka del Srimad-Bhagavatam (11.28.1):
sri bhagavan uvaca
para-svabhava karmani
na prasamsen na garhayet
visvam-ekatmakam pasyan
prakrtya purusena ca
para-svabhava karmani
na prasamsen na garhayet
visvam-ekatmakam pasyan
prakrtya purusena ca
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ‘Uno nunca debe alabar ni criticar la naturaleza condicionada de otras personas. Por el contrario, uno debe ver este mundo como la simple combinación de la naturaleza material y las almas que pretenden disfrutarlo, todo basado en la única Verdad Absoluta”.
Es la responsabilidad de cada uno determinar lo que es auspicioso y lo que es inauspicioso. En cambio, si uno se dedica a encontrar faltas y a criticar a otros, siguiendo a sus instintos inferiores, se arrastrará a sí mismo a un remolino de aflicción. Sin liberarse de 'matsarya', envidia, nadie podrá escalar el abismo de lo inauspicioso.
En el Bhagavatam (11.28.2) también se enfatiza: “Quien se ocupe en alabar o criticar las cualidades y las conductas de otros, se desviará rápidamente de su propio y mejor interés, por enredarse en actividades ilusorias".
Estos son los también veredictos de otras escrituras en torno a este punto:
“El Supremo Señor Chaitanya libera aún a los borrachos y libertinos pero arroja a los ofensores de Vaisnavas al peor de los infiernos conocidos como el Kumbhipaka. Ninda o blasfemia no podrán nunca ampliar nuestra devoción o dedicación espiritual, sino que acumulará severas penalidades y pecado. Esta es una de las razones por lo que las grandes almas evitan Vaisnava-ninda”. (Chaitanya-bhagavata, Madhya. 13.311-312)
“Un tonto ignorante primero adora los pies de un brahmaòa y luego patea su cabeza preparando así su camino al infierno. Similarmente, alguien que adora la Deidad del Supremo Señor Visnu pero no reverencia y respeta al Señor Visnu, como la superalma dentro del corazón de todas las entidades vivientes, también se abalanza él mismo al infierno”. (Naradiya Pañcaratra)
“Dejando a un lado las penas del Vaisnava-ninda, cualquiera que torture a una entidad viviente ordinaria deberá enfrentar severas consecuencias. Aún una persona que adora la Deidad del Señor Visnu pero que atormenta a Sus seres creados no obtiene resultados de su adoración y si experimenta una terrible agonía. Tal persona es ignorante del hecho de que su Deidad adorable, el Señor Visnu, reside en todos los seres vivientes. Esto es como adorar un brahmaòa con una mano y golpearlo en la cabeza con la otra. Es de grave consideración lo que resulte o suceda a estas personas tontas. Los terribles resultados de incurrir en Vaisnava-aparadha son mil veces más serios que los de torturar a jivas o almas ordinarias. Una persona que adora la Deidad del Señor Visnu con fe sencilla (siraddha) pero no es respetuosa y amable con los devotos del Señor; o no es compasiva con el ignorante, inocente o caído; o adora a una expansión del Señor Supremo y no las demás —haciendo distinciones entre Krishna y Ramacandra—; o no respeta al Señor Balarama, el Señor SIiva, etc., es designado en las Escrituras como un devoto de tercera clase (kanistha-adhikari)”. (Chaitanya-bhagavata, Madhya, 5.140-149)
El Srimad-bhagavatam afirma (citado en el Chaitanya-bhagavata (Madhya, 11.247):
La persona que se ha rendido a un Guru, tomando iniciación de él; adorando la Deidad del Señor Visnu en acuerdo al Pañcaratra con fe mezclada y entendimiento espiritual confuso; que no sirve y adora a los devotos del Señor debido a su ignorancia acerca de los diferentes grados de devotos pero mantiene la compañía de personas no devocionales, es un devoto materialista (prakèta), un neófito (kaniëùha) o simplemente allegado a un Vaisnava (Vaisnava-praya).
El siguiente sloka aparece en el Haribhakti-vilasa, citando el Padma Purana (1.55):
“Alguien que ha tomado iniciación (de un maestro fidedigno) en el Visnu mantra y está adorando la Deidad del Señor Visnu con fe, es, en acuerdo a los preceptores espirituales, un Vaisnava -otros no son Vaisnavas”.
Esta verdad es reiterada en el Skanda Purana, citada también en el Haribhakti vilasa (12.338). Por lo tanto, un devoto del Señor Visnu es un Vaisnava. El Supremo Señor quien es famoso como el protector de sus devotos (bhakta-vatsala), no tolerará ninguna blasfemia en contra de sus devotos.
En el Rayasuya-yajña (ritos de sacrificio ejecutados por poderosos emperadores) de Yudhisthira Maharaja, surgió el interrogante de quien en la augusta asamblea debería ser el primero en recibir la adoración. El quinto y más joven de los Pandavas, Sahadeva, inmediatamente señaló al Señor Krishna, el Supremo Señor de Señores.
El reconocido enemigo de Krishna desde su nacimiento, Sisupala, no pudo soportar que Krishna recibiera tanta distinción y glorificación y comenzó una perorata de insultos en Su contra. Toda la asamblea formada por personas santas estaba escandalizada. Así, el Srimad Bhagavatam 10.74.39-40) declara: “Entonces los miembros de la asamblea cubrieron disgustados sus oídos con sus palmas para no escuchar las vituperaciones de Sisupala en contra del Señor Krishna y salieron enojados de la sala”.
De este pasatiempo se infiere que las personas que al escuchar maliciosas inventivas en contra del Señor Supremo o sus devotos, no abandonan inmediatamente el sitio, volviéndose parte de esto, pierden entonces toda piedad y son finalmente empujadas al infierno.
Sin perturbarse por el éxodo que había causado entre los seguidores de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, se levantó rápidamente de Su asiento y trató de calmar a Sisupala e impedir que sus seguidores salieran. Pero cuando vio a Sisiupala correr hacia Él con su espada, El Señor invocó Su disco Sudarsana hacia Sisupala y cortó su cabeza de su cuerpo.
S produjo gran conmoción y caos debido a los acontecimientos ocurridos en esa asamblea. Los partidarios de Sisupala corrieron desordenadamente temiendo por sus vidas. Cuando Sisupala lanzó su último aliento sobre el piso de la concurrida asamblea, su alma, un brillante punto de luz, se fusionó en el cuerpo de Krishna. Ni una gota de sangre fue derramada, así que el yajña no fue contaminado ni interrumpido.
Poco después de este incidente, otro demonio llamadoDantavakra, también hostil a Krishna, fue muerto por el Señor y obtuvo sarupya-mukti (un estado de liberación en el que se obtiene la misma forma de Señor). Sisupala y Dantavakra eran las terceras y últimas encarnaciones de Jaya y Vijaya, los asociados eternos del Señor Narayaòa. Con su muerte fueron restituidos en Vaikuntha como los asociados eternos del Señor Supremo. El Señor Krishna, el Señor de los yajñas (Yajñesvara) protegió la santidad del yajña, permaneció hasta su conclusión en Indraprastha, y se dirigió a Dvaraka.»
Nota final (VSd): Por favor, mis queridos devotos, les ruego humildemente: ¡Recuerden la ofensa de la madre Saci! No cometan Vaisnava-aparadha! No ofendan a quienes han entregado sus vidas a los pies de loto del Señor.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Por favor, mis queridos devotos, les ruego humildemente: ¡Recuerden la ofensa de la madre Saci! No cometan Vaisnava-aparadha! No ofendan a quienes han entregado sus vidas a los pies de loto del Señor.
En el festival de Santipur del 2007, con mi amigo Subhag Swami
Por favor: si quieren cantar puramente el santo nombre, !no cometan Vaisnava-aparadha !
El Santo nombre puede llevarnos a Vrindavana si se canta sin ofensas
Sri Govinda sólo se revela a los devotos puros
La madre Saci con su pequeño Nimai.
El árbol de neem donde aparició el pequeño Nimai y por eso fue llamado así
Los padres del Señor Chaitanya, Jagannatha Misra y Saci mata
05_Advaita Acarya invoca la aarición de Mahaprabhu adorando su nrsimha-sila
Dos Nrsimha-silas de Advaita Acharya en el altar de su casa de Santipur. Una de ellas fue la que adoró para invocar la aparición de Sri Chaitanya en Kali-yuga. He tenido la fortuna de tener su darshan.
Las silas de Advaita acharya en Advaita-bhavan, su casa en el pueblo de Shantipur, donde hemos estado de peregrinaje. Espero poner un album dedicado a Santipur
El hermoso rostro de Sri Adavaita Acharya, uno de los principales miembros del Pancha-tattva. El no aceptó la ofensa de la madre Saci (léase la nota)
Una hermosa imagen de la murti de Sri Advaita Acharya del templo Sridam Chandrodaya mandir de Mayapur
El éxtasis incomparable de Sri Advaita Acharya está descrito en el Chaitanya Bhagavata y en el Chaitanya Charitamrta
La dorada refungencia de Sri Gauranga-avatara
Sri Chaitanya Mahaprabhu se despide de su madre Saci devi, quien le pidió que se quedara en Puri, para tener noticias suyas a través de los devotos.
Este es el templo en Denur donde Vrindavan Das Thakur escribió el Chaitanya Bhagavata
En esta caja están los manuscritos originales del Chaitanya-bhagavata
Portada del libro "The Heart of Krishna" (El corazón de Krishna)
Srila Bhakti Promode Puri Maharaj, el autor del libro donde se han extraido algunos fragmentos para esta nota
Sri Advaita Acharya murti del Templo de Mayapur
Las Deidades del Sri Pancha-tattva del Templo de Mayapur
Ubicación de Shantipur en el mapa de India
Advaita Murti en Shantipur (Foto de Visuddha-sattva das, 2007)
Festival en Santipur, 2007. Los muchos devotos de Iskcon fueron recibidos con guirnaldas (Foto de Visuddha-sattva das)
Festival en Santipur, 2007, con un pandal y al fondo puede verse la casa de Advaita Acharya y el templo donde están sus deidades (Foto de Visuddha-sattva das)
Distribuición de prasada en Santipur. Créase o no, ese día fueron distribuidos 40.000 platos de prasada. Noten la devota con una jarra de agua, la cual se servía directamente en la boca de los devotos. Sri Advaita Acharya bhavan es un sitio muy especial (Foto de Visuddha--sattva das)
Devotos en el festival de Santipur 2007. Al fondo la casa de Adavaita acharya (Foto de Visuddha-sattva das).
Estaba muy extático en el festival de Santipur 2007 después de distribuir mucho prasada
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
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Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
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Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
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Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
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0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
Actualizado el 13 feb. 2011
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FACEBOOKS - DEVOTOS VAISHNAVAS
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