miércoles, 8 de mayo de 2013

41JC - Vidas de los Santos Vaisnavas desde Abhirama Gopala - Gadadhara Pandita



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 08 de Mayo del 2013


41JC - Vidas de los Santos Vaisnavas desde Abhirama Gopala - Gadadhara Pandita
May 23, '07 3:02 AM
para Todos

Lives of the Saints

Contents

Abhirama Gopala
Baladeva Vidyabhushana
Bhugarbha Goswami
Birchandra Prabhu
Devananda Pandit
Dhananjaya Pandit
Gadadhara dasa Thakur
Gangamata Goswamini
Gauridasa Pandit
Gopala Bhatta Goswami
Gopala Guru Goswami
Ishvara Puri Prabhu
Jagadish Pandit
Jagannatha das Babaji
Jahnava Mata
Jayadeva Goswami
Kaliya Krishna das
Lochan das Thakur
Lokanatha Goswami
Madhvacharya
Mahesh Pandit
Narahari Sarkar Thakur
Narottama Thakur
Nityananda Prabhu
Purushottam Thakur
Raghunandan Thakur
Raghunath Bhatta Goswami
Ramanujacharya
Ramchandra Kaviraj
Sanatana Goswami
Saranga Thakur
Shyamananda Prabhu
Sita Thakurani
Srivas Thakura
Svarup Damodar Goswami
Uddharan Dutta Thakur
Vrindavan das Thakur
Vakreshwar Pandit
Vamshivadananda Thakur
Vasudev, Madhava, and Govinda Ghosh
Vishnupriya-devi
Vishvanatha Cakravarti Thakur

Shri Abhirama Gopal Thakura

Shri Abhirama Gopal Thakura was also known as Shri Rama Das. He was a great devotee of Lord Nityananda. On the order of Shri Nityananda Prabhu, he became a great acharya and preacher of Gaudiya Vaishnavism.He was a very influential personality, and atheists and blasphemers were very much afraid of him. Empowered by Shri Nityananda Prabhu, he was always in ecstasy and was kind to all fallen souls. It is siad that if he offered obeisances to any stone other than a shalagram-shila, it would immediately burst into pieces. According to Gaura-Ganodesha-Dipika (12) in Krishna-lila he was Shridama, one of the 12 prominent boy cowherd friends of Shri Krishna. He was Nityananda's dearmost devotee. Abhiram Gopal's wife's name was Shri Malini devi.

Abhirama Gopala Thakura lived in Khanakula Krishnanagara. Khanakula Krishanagar may be visited by taking the narrow gauge train from Howrah Station in Calcutta to Amta. It is located in the present Hooghly District of West Bengal. There, in Khanakula Krishnanagara, near the bankof the Khana river, is the temple of Abhirama Thakura. Because it is a town (nagara) with a Krishna temple, the town is called Krishna-nagara, and because the temple is on the kula (banks) of the Khana, it is called Khanakula-krishna nagara Just outside the temple is a bakula tree. This place is known as Siddha-bakula-kunja. It is said that Abhirama Thakura used to like sitting beneath this tree.

The story of how the Gopinath deity of Khanakula Krishnanagara was established is as follows. One day, the deity of Gopinatha appeared to Abhiram Gopal in a dream, and informed him that he wanted to manifest himself in Khanakula Krishnanagara. It is said that he was buried in the earth, and that in the dream he ordered Abhirama Gopal to excavate him and inaugurate his worship. Abhirama Gopal went to the place where the Lord had indicated he would be found, and began excavation. There, after digging for some time, he found the mind-enchanting deity of Shri Gopinatha. The place where this discovery was made is now called Rama kunda, and there is a small lake there. The Bhakti Ratnakara says, "After having excavated the Gopinatha deity, all the devotees headed by Rama Dasa (Abhirama Gopala) bathed in the sacred waters of the kunda near the spot where the deity had been found. From that day on the kunda became famous as Rama Kunda. Whoever bathes there becomes free from repeated birth and death."

One day Shri Abhirama Gopala was overwhelmed with the ecstasy of sakhya rasa, and had a desire to play the flute of a cowherd boy. Intoxicated by the bliss of Krishna-prema, he began searching the four directions for a suitable flute. As he searched through the forest for a suitable instrument all at once he saw before him a big log. The log was so huge that sixteen men could not move it. Grabbing hold of that log, he turned it into a flute and began to play upon it. The Chaitanya Charitamrita says, "Rama dasa was one of the principle branches of the Nityananda branch of the Chaitanya tree of bhakti. He was full of sakhya-prema—love of Krishna saturated with the mellow of friendship. He once picked up a log that sixteen men couldn't lift and used it as a flute."

Shri Abhirama Thakura had a bullwhip that was imbued with divine power. Its name was "Jayamangal." Whoever was struck with this whip became filled with Krishna prema. One day Shrinivasa Acharya went to take darshan of Abhiram Gopala. At that time, Abhiram Gopal touched him three times with Jayamangal. The Thakur's good wife, Malini, cried out, "My Lord! Do not touch him again. Calm yourself. Shrinivas is only a boy. If you touch him again he will lose consciousness." As a result of coming in contact with the whip of Abhirama Thakura, Shrinivasa Acharya became filled with Shri Krishna prema.

When Shri Chaitanya Mahaprabhu ordered Nityananda Prabhu to preach in Bengal, he sent Abhirama Gopal and Gadadhara Das along with him. Simply upon seeing Abhiram Gopal, atheists and blasphemers would flee in terror. He was a remarkable scholar, well-versed in all the scriptures. He married his wife, Malini, upon the order of Shri Nityananda Prabhu. His disappearance day is on the seventh day of the dark moon in the month of Chaitra, and on that day a great festival attended by thousands of devotees is held every year in Khanakula-Krishnanagara.


Shri Abhirama Thakura Gopal

Shri Abhirama Thakura Gopal era también conocido como Shri Rama Das. Fue un gran devoto del Señor Nityananda. Por orden del Señor Shri Nityananda Prabhu, él se hizo un gran acharya y un gran predicador de Gaudiya Vaishnavism. He era una personalidad muy influyente y ateos y blasfemos tenían mucho miedos de él. Fortalecidos por Shri Nityananda Prabhu, él siempre estaba en éxtasis y era amable con todas las almas caídas. Siad es que si le ofreció reverencias a cualquier piedra que no sea un shalagram shila, sería inmediatamente estalló en pedazos. Según Gaura-Ganodesha-Dipika (12) en Krishna lila fue Shridama, uno de los 12 amigos de vaquero niño prominente de Shri Krishna. Fue el devoto más querido del Señor Nityananda. El nombre de la esposa de Abhiram Gopal fue Shri Malini devi.

Abhirama Gopala Thakura vivió en Khanakula Krishnanagara. Khanakula Krishanagar puede visitarse tomando el tren de trocha angosta de la estación de Howrah en Calcuta a Amta. Se encuentra en el presente Hooghly Distrito de Bengala Occidental. Allí, en Khanakula Krishnanagara, cerca de la Ribera del río Khana, es el templo de Abhirama Thakura. Porque es una ciudad (nagara) con un templo Krishna, la ciudad se llama Krishna-nagara, y porque el templo está en el kula (bancos) de la Khana, se llama Khanakula-krishna nagara justo fuera del templo es un árbol de bakula. Este lugar es conocido como Siddha-bakula-kunja. Se dice que Abhirama Thakura solían gustar sentado bajo este árbol.

La historia de cómo se estableció la Deidad Gopinath de Khanakula Krishnanagara es el siguiente. Un día, la Deidad de Gopinatha apareció en un sueño a Gopal Abhiram y le informó que quería manifestarse en Khanakula Krishnanagara. Se dice que fue sepultado en la tierra, y que en el sueño ordenó Abhirama Gopal le excavar a inaugurar su culto. Gopal Abhirama fue al lugar donde el Señor había indicado que se encontrarían y comenzó la excavación. Allí, después de cavar durante algún tiempo, encontró a la Deidad mente encantador de Shri Gopinatha. El lugar donde se realizó este descubrimiento ahora se llama Rama kunda, y hay un pequeño lago allí. El Bhakti Ratnakara dice, "después de haber excavado la Deidad Gopinatha, todos los devotos encabezados por Rama Dasa (Abhirama Gopala) bañado en las aguas sagradas de la kunda cerca el lugar donde se comprobó la Deidad. Desde ese día el kunda llegó a ser famoso como Rama Kunda. Quien se baña allí quede libre de muerte y nacimiento repetida."

Un día Shri Abhirama Gopala fue abrumado con el éxtasis de sakhya rasa y tenía un deseo de tocar la flauta de un muchacho de vaquero. Embriagado por el éxtasis de Krishna prema, él comenzó a buscar las cuatro direcciones para una flauta adecuada. Mientras buscaba a través del bosque para un instrumento adecuado a la vez vio delante de él un gran registro. El registro fue tan enorme que dieciséis hombres no pudieran pasar. Agarrando la mano de ese registro, convirtió en una flauta y empezó a jugar en él. El Chaitanya Charitamrita dice, "Rama dasa fue una de las ramas del principio de la rama de Nityananda del árbol Chaitanya del bhakti. Él estaba lleno de sakhya-prema — amor de Krishna, impregnado de suave de amistad. Una vez recogió un registro que dieciséis hombres no pudieron levantar y utilizaron como una flauta."

Shri Abhirama Thakura tenía un látigo que estaba imbuido con poder divino. Su nombre era "Jayamangal." Quien fue golpeado con este látigo se llenó de Krishna prema. Un día Shrinivasa Acharya pasó a darshan de Abhiram Gopala. En aquel momento, Abhiram Gopal le tocó tres veces con Jayamangal. Buena esposa de Thakur, Malini, gritó, "¡ mi Señor! No le vuelva a tocar. Calmar a ti mismo. Shrinivas es sólo un niño. Si le toca otra vez perderá sentido." Como resultado de entrar en contacto con el látigo de Abhirama Thakura, Shrinivasa Acharya se llenó de Shri Krishna prema.

Cuando Shri Chaitanya Mahaprabhu le ordenó a Nityananda Prabhu a predicar en Bengala, envió a Abhirama Gopal y Gadadhara Das junto con él. Simplemente al ver Abhiram Gopal, ateos y blasfemos huir despavoridos. Fue un notable erudito, versado en todas las escrituras. Se casó con su esposa Malini, sobre la orden de Shri Nityananda Prabhu. El día de su desaparición es el séptimo día de la luna oscura en el mes de Chaitra, y ese día una gran fiesta asistida miles de devotos se celebra cada año en Khanakula-Krishnanagara.


Shri Baladeva Vidyabhusana

Shrimad Baladev Vidyabhusan Prabhu was a pure devotee of the highest order, who cared for nothing but the service of the Lord. He didn't have a spot of desire for name and fame. He was the composer of many scriptures which are as priceless as precious gems, for the ultimate benefit of all those who have taken human birth. The exact location of his birth, the names of his mother and father, and their family tree is not known. The exact circumstances of his birth and childhood are, therefore, unknown. Still, some are of the opinion that that he took birth in a place called Baleshvara, a village neighboring Remuna, in the early part of the 18th century A.D, as the son of a vaisya, an agriculturist. At an early age he became learned in Sanskirt grammar, poetry, rhetoric, and logic. After becoming expert in all these subjects, he began wandering to different places of pilgrimage. After wandering about in this way for some time, and after visiting many holy places, he happened to stay at a temple of the Tattvavadi followers of Shri Madhvacharya. There, he became fluent in his understanding of the tattvavada-siddhanta, that is, the philosophical and theological conclusions of the followers of Madhva. After this, he took sannyasa, and preached the tattvavada-siddhanta very vigourously throughout the length and breadth of India.

As he wandered from one place to the next, he gradually came to Jagannatha Puri. . There he remained and preached for a few days. At that time, he chanced to meet one of the foremost disciples of Shri Rasikananda Deva, Pandit Shri Radha-Damodara, with whom he discussed devotional principles. At that time, Shrimad Radha-Damodara dev Goswami instructed Baladev on the subject of Shri Gourasundara's pastimes of mercy and His teachings on Gaudiya Vaishanva siddhanta to Sarvabhauma Bhattacharya. After hearing the divine wisdom spoken by Shri Radha-Damodara Goswami, Baladeva's heart was deeply moved. After a few days of hearing from him, he accepted initiation into the Radha-Krishna mantra, and began studying the Sat-Sandarbhas of Jiva Goswami at the holy feet of his gurudeva, Radha-Damodara Goswami.

After a short time, Baladeva became expert in the Gaudiya Vaishanva siddhanta. After staying with Radha-Damodara Goswami for some time, he was ordered to further his studies in Gaudiya Vaishnavism by going to Vrindavan and taking shelter at the holy feet of Vishvanatha Cakravarti Thakura. After first visiting Nabadwipa, he soon arrived in Vrindavan.

Shri Visvanatha Chakravarti Thakur (Shri Harivallabha dasa), was very happy to see Baladeva's submission, modesty, learning, and renunciation. From that day forward, for some time, he kept Baladeva by his side and taught him the acintya-bheda-abheda philosophy of Shri Chaitanya and many other important siddhantas related to the Gaudiya Vaishnava conception of Krishna-bhakti. From this point on, Shri Baladeva's life and soul was fully dedicated to the theistic conception of the Gaudiya Sampradaya. His mind was fixed on this, and with one-pointed determination, he now began preaching this line to the exclusion of all others.

One day, in Jaipur, in the royal court, the Ramanuja sampradaya began arguing a case in connection with the Gaudiya sampradaya. They informed the king that the Gaudiya sampradaya had no commentary on the most important revealed scripture of Vedic religion—Vedanta; therefore they had no siddhanta and no real sampradaya, or school. As a consequence they should give up their service of the deities of Govinda and Gopinatha, and entrust with those who were bona fide members of a genuine sampradaya. At that time, the king of Jaipura was a follower of the Gaudiya sampradaya. He immediately sent word of the controversy by messenger to Vishvanatha Cakravarti Thakur in Vrindavan, wanting to know if the Gaudiya sampradaya actually did have any commentary on theVedanta. If there was, the king wanted that the commentary be sent immediately to Jaipur to satisfy the scrutiny of the pandits from the Ramanuja Sampradaya.

At this time, Shri Vishvanatha Chakravarti was very old and infirm. It was impossible for him to make the arduous journey to Jaipur. He sent his student and disciple, Shri Baladev, in his place. Baladeva Vidyabhusan was an expert scholar in all the important scriptures. In the midst of a huge assembly of pandits from the Ramanuja sampradaya, Baladeva challenged them all to argue with him in scholarly debate. A long, and hard-fought debate took place, with tumultuous arguing from the Ramanuja school. Still, none of them could stand before his conclusive statements, keen scholarship, and penetrating intellect. Baladeva argued that the founder of the Gaudiya Sampradaya, Shri Chaitanya Mahaprabhu established the Shrimad-Bhagavatam as the topmost commentary on Vedanta. The Bhagavatam itself claims that it is bhashyanam brahma-sutranam, the natural commentary on Vedanta. This is confirmed on the basis of evidence given by Jiva Goswami in his Sat Sandarbha. Therefore, the Gaudiya sampradaya has chosen to accept Shrimad-Bhagavatam as the original commentary on Vedanta, and sees no need for a separate commentary.

At that point, the pandits from the Ramanuja sampradaya shouted: "He admits that there is no commentary! They have no commentary!" Having no other recourse, Shri Baladeva Vidyabhusan promised to show them the Gaudiya commentary on Vedanta within a few days. The pandits were astonished to think that such a thing existed. They were suspicious that this might be some kind of trick, but were silenced for the time being.

Very troubled within his mind, Shri Baladeva Vidyabhusana went to the temple of Shri Govinda, the deity of Rupa Goswami. After offering his eightfold obeisances before the deity, he related everything that had taken place. That night in a dream, Shri Govinda told him, you must compose the commentary. That commentary will be personally sanctioned by me. No one will be able to find any fault in it. Seeing this in his dream, Baladeva became very happy, and his heart was full of strength, ready for the task at hand. After this, he meditated on the lotus feet of Govinda and began writing his commentary. Within a few days it was completed. This commentary became known as the Govinda Bhashya commentary on Vedanta.

In an addendum appended to the Govinda Bhashya, after it was published, Shri Baladeva has written, vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, Shri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat. "May Shri Govinda be all glorious. By his mercy, he revealed this commentary to me in a dream. The commentary revealed by him is especially appreciated by the highly learned, and as a result of this I have been given the name Vidyabhushan, but it is Shri Govinda who deserves all credit. May that Shri Govinda who is the most dear life and soul of Shri Radhika, be all-victorious."

With the Govinda Bhashya commentary in hand, Baladeva Vidyabhushan arrived at the assembly hall of the king, where the pandits were waiting for him. When he showed them his commentary, they were speechless. The Gaudiya sampradaya was proclaimed victorious. The king and all the Gaudiya Vaishnavas were supremely happy. At that time the pandits gave Shri Baladeva the name "Vidyabhushana," or one whose ornament is knowledge, in honor of his great scholarship. The year was 1628, Shaka era. From the day forward, the king of Jaipur decreed, everyone would attend the aroti of Shri Govinda, the deity beloved by the Gaudiya Vaishnavas, who was ultimately responsible for such a wonderful commentary on Vedanta.

The Ramanuja pandits, falling under the influence of Shri Baladeva Vidyabhusana, accepted him as their acharya and wanted to become his disciples. With great humility, Baladeva Vidyabhushana refused, explaining that there are four sampradayas, among which the Shri Sampradaya is a genuine school that preaches servitude to God as the best religious process. By advancing the views of the Gaudiya sampradaya, he meant no disrespect to the Shri sampradaya. To insult the Shri sampradaya would be a great offense, he said.

Shripad Baladeva Vidyabhushan returned from Jaipur to Vrindavan carrying the message of his victory. Upon returning, he submitted to the lotus feet of Shri Vishvanatha Chakravarti Thakura and told him the news. All the visiting Vaishnavas and the residents of Vrindavan were delighted, and Vishvanatha Chakravarti Thakura bestowed his blessings upon Baladeva Vidyabhusana.

After this, Baladeva Vidyabhusana began writing a commentary on the Sat Sandarbha. Soon Vishvanatha Chakravarti Thakura passed away, and the Vaishnava community felt as if a great beacon of divine light had been extinguished. At that time, Shri Baladeva Vidyabhusan became regarded among the Vaishnava community as the keeper of the flame, the leader among those who understood the teachings of Shri Chaitanya.

In his teachings, Baladeva establishes the transcendental position of the Vedas, and then argues that they are the best evidence for knowing the supreme truth. In his Siddhanta-darpana, Baladeva has explained the position of transcendental sound in relationship to Krishna and his holy name as follows:

ekameva pram tattvam vachyavachaka bhavabhak
vachyah sarveshvaro devo vachakah pranavobhavet
matsya-kurma-adibhir-rupair-yatha vachyo bahur-bhavet

vachako'pi tatharthadi-bhavadbahur-udiryate
adyantarahitatvena svayam nityam prakirtite
avirbhava tirobhavau syatamasya yugeyuge

"The one absolute truth has two categories: the named (Krishna) and the name (Om). Parameshvara, Shri Krishna, the absolute person is the named; pranava, or omkara (Om) is the name. The named, or Parameshvara Shri Krishna, reveals himself in different forms as Matsya, Kurma, and many other forms. In the same way the name of the Supreme Lord expands into many different forms; such as the transcendental syllable Om, the gayatri mantram, and the Vedas themselves. There is no limit to the Supreme Personality of Godhead; he has no beginning and no end. As a consequence, his glorification is also eternal. He appears within this material world, stays for some time, and again disappears according to his own sweet will."

Baladev explains the potency of Godhead in his Siddhanta-darpana: "The Lord has three potencies—thinking (jnana) feeling (kriya) and willing (bala). Through these three potencies he causes the material creation to come into being. The rays of consciousness emanating from him—the jiva souls—are his separated parts and parcels. By his thinking, feeling, and willing, they too come into being. The Vedas are spoken by the Lord, who is all-perfect. The Vedas are therefore free from the four defects of material existence: error, cheating, illusion, and imperfect perception. And so, the Vedas are the perfect form of evidence for understanding the Supreme Truth. The Vedas glorify Krishna as the absolute truth. The Puranas and Itihasas are as good as the Vedas. They too glorify Krishna as the absolute truth."

In his Vedanta-samantaka, Baladev has expanded on this thesis of the Vedas being the best evidence for understanding the Supreme Godhead. There he says: tadevam sarvatah shreishtha shabdasya sthite tattvanirnayakastu shrotilakshana eva na tvarshalakshanopi. "There are different ways of knowing what is truth: pratyaskha,direct perception, anuman, inference, hypothesis, and deduction, shabda, the words of the authorities arthapati, interpretation, anupalabdhi, negative inference, sambhava, the laws of probability, and aitihya, history. Of all these methods of arriving at truth, shabda, hearing from authorities, is best. The best source of knowledge about the absolute is the shruti: revealed truth received from Vedic authority. Different scholars always entertain different opinions about reality, but the Vedic shastras are eternal and transcendental, moreover they are free from the four defects of material existence, having sprung directly from the Supreme Lord Himself. therefore they are the best evidence for knowing the absolute truth. " (Vedanta Samantaka 1/51)

What has been proved on the basis of solid evidence, pramana, is called prameya. Baladev has written a book called Prameya Ratnavali, in which he states nine principles that he has established are facts, proven by the incontrovertible evidence of the Vedas. The teachings of Madhva-Gaudiya Vaishnavism as it has descended from Madhvacharya to Shri Chaitanya Mahaprabhu have been summarised in the Prameya Ratnavali. His nine principles are stated in the following verse (PR 8):

shri madvhah praha vishnum paratamam akhilamnaya vedyam ca cisvam
satyam bhedam ca jivam hari carana jusas tartamyam ca tesham
moksham vishnv-anghri-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam
pratyaksadi trayam cety upadisati hari krsna-caitanya chandra

"Shri Madhvacaharya taught that:

1) Krishna, who is known as Hari is the Supreme Lord, the Absolute.
2) That Supreme Lord may be known through the Vedas.
3) The material world is real.
4) The jivas, or souls, are different from the Supreme Lord.
5) The jivas are by nature servants of the Supreme Lord.
6) There are two categories of jivas: liberated and illusioned.
7) Liberation means attaining the lotus feet of Krishna, that is, entering into an eternal relationship of service to the Supreme Lord.
8) Pure devotional service is the cause of this relationship.
9) The truth may be known through direct perception, inference, and Vedic authority. These very principles were taught by Shri Chaitanya Mahaprabhu."

According to Baladeva there are five categories of tattvas or truths which constitute reality: ishvara, God; jiva, soul; prakriti, matter; kala, time; and karma, action. Ishvara, or God, is the greatest. He is all-knowing, he is the utmost realization of transcendental bliss, and his very nature is ecstasy. He is full in all qualities and is the absolute person. He is the master of everything, and is eternally free from birth and death. He is the master of all the gods headed by Brahma and Shiva. He is the supreme husband, the Lord of lords, and the Supreme Person, the worthiest of receiving prayers. He alone remains as the absolute truth even after this material world (which is his separated material energy) is destroyed along with all the demigods such as Brahma, Shiva, and Indra.

Baladeva further explains that Krishna has three energies, parashakti, kshetrajna-shakti, and maya-shakti. Parashakti means svarupa-shakti, or the Lord's internal potency. Kshetrajna-shakti means jiva-shakti, or the living beings, and maya-shakti means the Lord's external potency, his potency for keeping the souls in illusion. This explanation is on the basis of the Vishnu Purana. He goes on to explain that there is no difference between the body and soul of God. They are one and the same. As Krishna, the Supreme Lord has two hands, he plays a flute, he has a transcendental form of eternity, knowledge, and bliss, and he is known by the names Govinda and Gopal. Lakshmidevi is nondifferent from him, in that he is the Supreme Energetic and She is His Supreme Energy. (sei jaganmata lakshmi vishnur anapayini shakti) This confirmed throughout the shastra. Whatever form the lord appears in, there is a corresponding Lakshmi form who acts as his eternal consort. When the Lord appears as a god, Lakshmi appears as a goddess. When the Lord advents as an ordinary human being, Lakshmi also descends upon this earth as an ordinary human being. Baladeva Vidyabhushan says: teshu sarveshu lakshmi-rupeshu radhayah svayam laksmitvam mantavyam sarveshu bhagavad-rupeshu krishnasya svayam bhagavatvavat: (Vedanta-samantaka 2.37) Of all the manifestations of Lakshmidevi, Shrimati Radharani is the Supreme Goddess, just as amongst so many avatars of Godhead, Krishna is the supreme Personality of Godhead. This is confirmed in the Brihad-Gautamiya Tantra,which states, "Shri Radhika is the Supreme Goddess. Her very nature is Krishna, for her very existence is permeated by Krishna. Therefore she is known as Krishnamayi, or one who is full of Krishna. She is known as Paradevata, for she is the Supreme Goddess. All other goddesses are subordinate to her. She is the Supreme Lakshmi and her transcendental effulgence surpasses all conceptions of brilliance. She is the supreme enchantress, for she enchants Krishna Himself, who is capable of charming millions of cupids."

Baladev cites Shaunaka Muni who says in Shrimad-Bhagavatam that of all the avatars, expansions of Godhead, and Personalities of Godhead, Krishna is the Supreme Personality of Godhead. The worship of Krishna, must therefore be regarded as the highest form of worship.

According to Baladeva, the jiva souls are the atomic spiritual energy of the Lord. The souls are eternal and can never be destroyed by any means. The soul's true eternal nature is to be filled with transcendental knowledge: sa ca jivo bhagavadaso mantavyah dasabhuto harereva nanyasyaive kadacaneti padmat (Vedanta-samantaka 3.11) "It is the constitutional nature of the soul to be a servant of Bhagavan Shri Krishna. It is the version of the Padma-Purana that the soul is an eternal servant of Hari, and has no other genuine position." By surrender to the lotus feet of a spiritual master who is a devotee of Krishna,one attain Krishna-bhakti by the guru's mercy. Upon attaining Krishna-bhakti one gets Krishna Himself.

In His Vedanta-samantaka, Shri Baladeva Vidyabhusana offers the following prayer to the lotus feet of his gurudeva, Shri Radha-Damodara Goswami:

radhadidamodara nama vibhrata,
viprena vedantamayah syamantaka
shri radhikayairviniveditomaya
tasyah pramodam sa tanotu sarvada

Having been deputed to do so by my gurudeva, the brahmana named Shri Radha-Damodara Goswami, I have compiled this commentary on the Vedanta known as Vedanta-syamantaka for the sake of Shrimati Radharani's pleasure. This commentary is a summary of the important points of Vedanta. May it be pleasing to Shri Radhika.

Shri Baladeva Vidyabhusana had two superexcellent disciples who were perfected souls. Their names were Shri Uddhava Dasa and Shri Nandana Mishra. Among the books compiled by Shri Baladeva Vidyabhusana were as follows:

His commentary on Vedanta called the Govinda-bhashya; the "jewel of conclusions" or Siddhanta Ratna; Sahitya Kaumudi; a summary of Vedanta philosophy known as Vedanta Syamantaka; the "jewel of factual principles" (outline the nine principles held in common by both the Madhva and Chaitanya schools) known as Prameya Ratnavali; a summary of Gaudiya Vaishnava principles called the Siddhanta Darpana; the Kavya Kaustubha (a book of selected Sanskrit verses for Vaishnavas); the Aishvarya Kadambini; Vyakarana Kaumudi (a book on grammar); Padakaustubha (selected prayers); commentaries on important Upanishads beginning with the Isha Upanishad and including the Gopala Tapani Upanishad; a commentary on Bhagavad-gita known as Gitabhushana Bhashya; as well as commentaries on: Vishnu-Sahasra-nama, Shrimad-Bhagavatam (Vaishnava-nandini-tika), Jiva Goswami's Tattva-Sandarbha, Rupa Goswami's Stavamala, Nata-chandrika, Jayadeva Goswami's Chandraloka, his own Sahitya Kaumudi, Laghu-bhagavatamrita, Nataka-Chandrika, and Shyamananda Shataka. Shri Baladeva Vidyabhusana disappeared in the Christian year 1768.


Shri Baladeva Vidyabhusana

Shrimad Baladev Vidyabhusan Prabhu fue un devoto puro de primer orden, que se preocupaba por nada, pero el servicio del Señor. No tenía un lugar de deseo de nombre y fama. Fue el compositor de muchas de las escrituras que son tan impagables como piedras preciosas, para el beneficio final de todos aquellos que han tomado el nacimiento humano. Se desconoce la ubicación exacta de su nacimiento, los nombres de su madre y padre y su árbol genealógico. Por lo tanto, las circunstancias exactas de su nacimiento y niñez son desconocidas. Aún así, algunos son de la opinión que tomó nacimiento en un lugar llamado Baleshvara, un pueblo vecino de Remuna, en la primera parte de la XVIII siglo D.C., como el hijo de un vaisya, un agricultor. A una edad temprana se convirtió aprendió gramática Sanskirt, poesía, retórica y lógica. Después de convertirse en expertos en todos estos temas, comenzó a vagar por diferentes lugares de peregrinación. Después de vagar sobre ello por algún tiempo y después de visitar muchos lugares sagrados, sucedió a permanecer en el templo de los seguidores de Tattvavadi de Shri Madhvacharya. Allí, él hizo con fluidez en su comprensión de la tattvavada-siddhanta, es decir, las conclusiones filosóficas y teológicas de los seguidores de Madhva. Después de esto, tomó sannyāsa y predicó la tattvavada siddhanta muy vigorosamente a lo largo y ancho de la India.

Como anduvo de un lugar a otro, poco a poco llegó a Jagannatha Puri. . Allí él seguía siendo y predicó durante unos días. En aquel momento, él por casualidad a cumplir uno de los principales discípulos de Shri Rasikananda Deva, Pandit Shri Radha-Damodara, con quien discutió los principios devocionales. En aquel momento, Shrimad Radha-Damodara dev Goswami mandó Baladev sobre el tema de los pasatiempos de Shri Gourasundara de la misericordia y sus enseñanzas en siddhanta Gaudiya Vaishanva a Sarvabhauma Bhattacharya. Después de escuchar la sabiduría divina, hablada por Shri Radha Damodara Goswami, corazón de Baladeva estaba profundamente conmovido. Después de unos días de audiencia de él, aceptó la iniciación en el mantra de Radha-Krishna y comenzó a estudiar el Sat-Sandarbhas de Jiva Goswami a los pies Santos de su gurudeva, Radha Damodara Goswami.

Después de un rato, Baladeva se convirtió en experto en el siddhanta Gaudiya Vaishanva. Después de permanecer con Radha Damodara Goswami durante algún tiempo, se le ordenó a proseguir sus estudios en Gaudiya Vaishnavism yendo a Vrindavan y refugiándose en los pies Santos de Vishvanatha Cakravarti Thakura. Después de la primera visita Nabadwipa, pronto llegó a Vrindavan.

Shri Visvanatha Chakravarti Thakur (Shri Harivallabha dasa), era muy feliz de ver la presentación de Baladeva, modestia, aprendizaje y renuncia. Desde ese día en adelante, durante algún tiempo, mantuvo Baladeva a su lado y le enseñó la filosofía de acintya-bheda-abheda de Shri Chaitanya y muchos otros siddhantas importantes relacionadas con el concepto de Gaudiya Vaishnava de Krishna bhakti. Desde este punto en vida y alma de Shri Baladeva fue totalmente dedicada a la concepción teísta de la Gaudiya Sampradaya. Su mente se fijó en esto, y con puntas de una determinación, él ahora comenzó a predicar esta línea a la exclusión de todos los demás.

Un día, en Jaipur, en la corte real, el Ramanuja sampradaya comenzó argumentando un caso en relación con el Gaudiya sampradaya. Informó que el rey que el Gaudiya sampradaya no tenía ningún comentario sobre la escritura revelada más importante de la religión védica, Vedanta; por tanto, tenían no siddhanta y no real sampradaya, o escuela. Como consecuencia de ello deben renunciar a su servicio de las deidades de Govinda y Gopinatha y confiar a quienes pertenecían a la buena fe de un genuino sampradaya. En aquel momento, el rey de Jaipura era un seguidor del Gaudiya sampradaya. Inmediatamente envió palabra de la controversia por messenger a Vishvanatha Cakravarti Thakur en Vrindavan, queriendo saber si el Gaudiya sampradaya realmente tenía cualquier comentario en theVedanta. Si existiera, el rey deseó que el comentario ser enviado inmediatamente a Jaipur para satisfacer el escrutinio de los pandits de la Ramanuja Sampradaya.



En este tiempo, Shri Vishvanatha Chakravarti era muy viejos y enfermos. Era imposible para él hacer el arduo viaje a Jaipur. Él envió a su alumno y discípulo, Shri Baladev, en su lugar. Baladeva Vidyabhusan era un erudito experto en todas las escrituras importantes. En medio de una gran Asamblea de pandits del Ramanuja sampradaya, Baladeva desafió a todos a discutir con él en el debate académico. Un largo y reñido debate tuvo lugar, argumentando tumultuosa de la escuela Ramanuja. Sin embargo, ninguno de ellos podía antes de sus declaraciones concluyentes, beca entusiasta e intelecto penetrante. Baladeva argumentó que el fundador de la Gaudiya Sampradaya, Shri Chaitanya Mahaprabhu estableció el Shrimad Bhagavatam como el comentario superior sobre Vedanta. El Bhagavatam sí mismo afirma que es bhashyanam brahma-sutranam, el comentario natural sobre Vedanta. Esto es confirmado en base a pruebas de Jiva Goswami en su Sandarbha Sab. Por lo tanto, el Gaudiya sampradaya ha decidido aceptar Shrimad Bhagavatam como el comentario original sobre Vedanta y no ve necesidad de un comentario separado.

En ese momento, los pandits del Ramanuja sampradaya gritaban: "confiesa que no hay ningún comentario! No tienen ningún comentario!" No tener ningún otro recurso, Shri Baladeva Vidyabhusan prometió que les mostrara el comentario de Gaudiya en Vedanta dentro de unos días. Los pandits quedaron pasmados al pensar que existía tal cosa. Ellos sospechaban que esto podría ser algún tipo de truco, pero fueron silenciados por el momento.

Muy inquieta dentro de su mente, Shri Baladeva Vidyabhusana fue para el templo de Shri Govinda, la Deidad de Rupa Goswami. Tras ofrecer su óctuple reverencias ante la Deidad, relató todo lo que había ocurrido. Esa noche en un sueño, Shri Govinda le dijo que debe componer el comentario. Ese comentario será sancionado personalmente por mí. Nadie será capaz de encontrar cualquier avería en él. Al ver esto en su sueño, Baladeva llegó a ser muy feliz, y su corazón estaba lleno de fuerza, lista para la tarea. Después de esto, meditó en los pies de loto de Govinda y comenzó a escribir su comentario. Dentro de unos días se completó. Este comentario llegó a ser conocido como el comentario Govinda Bhashya Vedanta.

En una adición que se anexa a la Govinda Bhashya, después de que fue publicado, Shri Baladeva ha escrito, vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, Shri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat. "Shri Govinda puede todo glorioso. Por su misericordia, reveló este comentario a mí en un sueño. El comentario revelado por él es especialmente apreciado por los altamente instruidos y como resultado de esto me ha dado el nombre de Vidyabhushan, pero es Shri Govinda que merece todo el crédito. Mayo que Shri Govinda que es la vida y el alma de Shri Radhika, más estimado ser victoriosos en todo."

Con el comentario de Govinda Bhashya en mano, Baladeva Vidyabhushan llegó a la sala del rey, donde le esperaban los pandits. Cuando él les mostró su comentario, estaban sin palabras. El Gaudiya sampradaya se proclamó victorioso. El rey y todos los Gaudiya Vaishnavas eran sumamente feliz. En aquel momento los pandits dieron Shri Baladeva el nombre "Vidyabhushana", o uno cuyo ornamento es el conocimiento, en honor de su gran erudición. Corría el año 1628, Shaka era. Desde el día en adelante, el rey de Jaipur decretado, todo el mundo asistiría aroti de Shri Govinda, la Deidad amada por el Gaudiya Vaishnavas, en última instancia responsable de tal un comentario maravilloso sobre Vedanta.

Los pandits Ramanuja, cayendo bajo la influencia de Shri Baladeva Vidyabhusana, lo aceptaban como su acharya y querían ser sus discípulos. Con gran humildad, Baladeva Vidyabhushana se negó, explicando que hay cuatro sampradayas, entre los cuales el Shri Sampradaya es una genuina escuela que predica la servidumbre a Dios como el mejor proceso religioso. Mediante la promoción de las vistas de la Gaudiya sampradaya, no quería ninguna falta de respeto para el sampradaya Shri. Para insultar el Shri sampradaya sería una gran ofensa, dijo.

Shripad Baladeva Vidyabhushan volvió de Jaipur a Vrindavan llevando el mensaje de su victoria. A su regreso, había enviado a los pies de loto de Shri Vishvanatha Chakravarti Thakura y le dijo la noticia. Todos los Vaishnavas visitantes y los residentes de Vrindavan estaban encantados, y Vishvanatha Chakravarti Thakura concedió sus bendiciones sobre Baladeva Vidyabhusana.

Después de esto, Baladeva Vidyabhusana comenzó a escribir un Comentario en el Sat Sandarbha. Pronto Vishvanatha Chakravarti Thakura falleció, y la comunidad Vaishnava sintió como si un gran Faro de luz divina había sido extinguido. En aquel momento, Shri Baladeva Vidyabhusan llegó a ser considerado entre la comunidad Vaishnava como el guardián de la llama, el líder entre quienes entienden las enseñanzas de Shri Chaitanya.


En sus enseñanzas, Baladeva establece la posición trascendental de los Vedas y luego sostiene que son la mejor prueba para saber la verdad suprema. En su darpana Siddhanta, Baladeva ha explicado la posición de sonido trascendental en relación a Krishna y su santo nombre como sigue:

ekameva cochecito tattvam vachyavachaka bhavabhak
vachyah sarveshvaro devo vachakah pranavobhavet
Matsya-kurma-adibhir-rupair-yatha vachyo Pugach-śūnyam

vachako'pi tatharthadi-bhavadbahur-udiryate
adyantarahitatvena svayam nityam prakirtite
avirbhava tirobhavau syatamasya yugeyuge

"La verdad absoluta una tiene dos categorías: el nombre (Krishna) y el nombre (Om). Paramésuara, Shri Krishna, la persona absoluta es el nombre; Pranava o omkara (Om) es el nombre. El nombre o Parameshvara Shri Krishna, se revela en diferentes formas como Matsya, Kurma y muchas otras formas. De la misma manera el nombre del Señor Supremo se expande en muchas formas diferentes; como la trascendental sílaba Om, el mantram gayatri y los Vedas ellos mismos. No hay límite a la personalidad del Señor Supremo; tiene ningún principio y ningún extremo. En consecuencia, su glorificación también es eterno. Él aparece dentro de este mundo material, permanece durante algún tiempo y desaparece otra vez según su propia voluntad dulce."

Baladev explica la potencia de Dios en su darpana Siddhanta: "el Señor tiene tres potencias, pensando (jnana) sentimiento (kriya) y dispuesto (bala). A través de estas tres potencias provoca la creación material que entró en vigor. Los rayos de la conciencia que emana de él — las almas jiva — son sus partes separadas y parcelas. Por su manera de pensar, sentir y querer, ellos también entran en vigor. Los Vedas son hablados por el Señor, que está todo perfecto. Los Vedas son por lo tanto los cuatro defectos de existencia material: error, engaño, ilusión y percepción imperfecta. Y por lo tanto, los Vedas son la forma perfecta de pruebas para la comprensión de la verdad suprema. Los Vedas glorificar a Krishna como la verdad absoluta. Los Puranas y Itihasas son tan buenos como los Vedas. Ellos también glorificaron Krishna como la verdad absoluta."

En su samantaka de Vedanta, Baladev ha ampliado en esta tesis de los Vedas, siendo la mejor evidencia para la comprensión de la divinidad suprema. Allí dice: tadevam sarvatah shreishtha shabdasya sthite tattvanirnayakastu shrotilakshana eva na tvarshalakshanopi. "Hay diferentes maneras de saber lo que es verdad: pratyaskha, percepción directa, anuman, inferencia, hipótesis y deducción, shabda, las palabras de las autoridades arthapati, interpretación, anupalabdhi, negativo inferencia, sambhava, las leyes de la probabilidad y aitihya, de la historia. De todos estos métodos de llegar a la verdad, shabda, de las autoridades, es mejor. La mejor fuente de conocimiento sobre el absoluto es la shruti: recibida de autoridad Védica de la verdad revelada. Diferentes estudiosos siempre entretienen diferentes opiniones acerca de la realidad, pero los shastras Védicas son eternas y trascendental, son además los cuatro defectos de existencia material, habiendo surgido directamente del Supremo Señor mismo. por lo tanto son la mejor prueba para conocer la verdad absoluta. "(Vedanta Samantaka 1/51)

Lo que ha demostrado sobre la base de evidencia sólida, pramana, se llama prameya. Baladev ha escrito un libro llamado Prameya Ratnavali, en el que afirma que nueve principios que ha establecido son hechos, demostrados la evidencia incontrovertible de los Vedas. Las enseñanzas de Madhva Gaudiya Vaishnavism como ha descendido de Madhva a Shri Chaitanya Mahaprabhu han resumido en el Prameya Ratnavali. Sus nueve principios figuran en el siguiente versículo (PR 8):

Shri madvhah praha vishnum paratamam akhilamnaya vedyam ca cisvam
Satyam bhedam ca jivam hari carana jusas tartamyam ca tesham
moksham vishnv-anghri-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam
pratyaksadi trayam upadisati cety hari krsna-caitanya chandra

"Shri Madhvacaharya enseñaba que:

1) Krishna, quien es conocido como Hari es el Señor Supremo, el absoluto.
2) Ese Señor Supremo puede conocerse a través de los Vedas.
3) El mundo material es real.
4) Los jivas, o almas, son diferentes del Señor Supremo.
5) El jivas son siervos del Señor Supremo de la naturaleza.
6) Hay dos categorías de jivas: liberada e ilusionada.
7) Liberación significa alcanzar los pies de loto de Krishna, es decir, entrar en una relación eterna de servicio al Señor Supremo.
8) Puro servicio devocional es la causa de esta relación.
9) La verdad se puede conocer a través de la percepción directa, inferencia y autoridad Védica. Estos principios fueron enseñados por Shri Chaitanya Mahaprabhu."


Según Baladeva hay cinco categorías de tattvas o verdades que constituyen la realidad: ishvara, Dios; Jiva, alma; Prakriti, la materia; Kala, el tiempo; y karma, acción. Ishvara, o Dios, es el más grande. Él es omnisciente, es la máxima realización de bienaventuranza trascendental, y su propia naturaleza es éxtasis. Es completo en todas las calidades y la persona absoluta. Es el maestro de todo y es eternamente libre del nacimiento y la muerte. Él es el maestro de todos los dioses encabezada por Brahma y Shiva. Él es el Supremo marido, Señor de señores y la persona Suprema, la más digna de recibir oraciones. Sólo él permanece como la verdad absoluta incluso después de que este mundo material (que es su energía material separado) es destruido junto con todos los semidioses como Brahma, Shiva y Indra.

Baladeva más explica que Krishna tiene tres energías, parashakti, kshetrajna shakti y maya-shakti. Parashakti significa svarupa-shakti o potencia interna del Señor. Kshetrajna-shakti significa jiva-shakti, o los seres vivos, y maya-shakti significa potencia externa del Señor, su potencia para mantener las almas en la ilusión. Esta explicación es sobre la base de Vishnu Purana. Prosigue para explicar que no hay diferencias entre el cuerpo y el alma de Dios. Son la misma. Como Krishna, el Señor Supremo tiene dos manos, toca una flauta, tiene una forma trascendental de eternidad, conocimiento y Bienaventuranza, y es conocido por los nombres Govinda y Gopal. Lakshmidevi es nondifferent de él, ya que él es el Supremo enérgica y ella es su energía suprema. (sei jaganmata lakshmi vishnur anapayini shakti) Esto confirmó a lo largo de los shastra. Cualquier forma el Señor aparece en, hay una forma de Lakshmi correspondiente que actúa como su consorte eterna. Cuando el Señor aparece como un Dios, Lakshmi aparece como una diosa. Cuando los advenimientos de Jehová como un ser humano ordinario, Lakshmi también desciende sobre esta tierra como un ser humano ordinario. Baladeva Vidyabhushan dice: teshu sarveshu lakshmi-rupeshu radhayah svayam laksmitvam mantavyam sarveshu bhagavad-rupeshu krishnasya svayam bhagavatvavat: (Vedanta-samantaka 2.37) de todas las manifestaciones de Lakshmidevi, Shrimati Radharani es la diosa Suprema, así como entre tantos avatares de divinidad, Krishna es la Suprema personalidad de Dios. Esto es confirmado en el Brihad Gautamiya Tantra, que afirma, "Shri Radhika es la diosa Suprema. Su naturaleza es Krishna, porque su existencia está penetrada por Krishna. Por lo tanto, ella es conocida como Krishnamayi, o uno que está lleno de Krishna. Ella es conocida como Paradevata, que es la diosa Suprema. Todas las otras diosas están subordinadas a ella. Ella es el Supremo Lakshmi y su fulgor trascendental supera todos los conceptos de brillantez. Ella es la hechicera Suprema, ella encanta Krishna mismo, que es capaz de encantar a millones de cupidos."

Baladev cita Shaunaka Muni que dice en Shrimad Bhagavatam que de todos los avatares, expansiones de la divinidad y personalidades de la Deidad, Krishna es la Suprema personalidad de Dios. El culto de Krishna, por lo tanto debe considerarse la forma más alta de la adoración.

Según Baladeva, las almas jiva son la energía atómica espiritual del Señor. Las almas son eternas y nunca pueden ser destruidas por cualquier medio. Verdadera naturaleza eterna del alma debe ser completado con el conocimiento trascendental: sa ca jivo bhagavadaso mantavyah dasabhuto harereva nanyasyaive kadacaneti padmat (Vedanta-samantaka 3.11) "es la naturaleza constitucional del alma para ser un siervo de Bhagavan Shri Krishna. Es la versión de Padma-Purana que el alma es un eterno sirviente de Hari y no tiene otra posición genuino". Por rendirse a los pies de loto de un maestro espiritual, quien es un devoto de Krishna, uno lograr Krishna bhakti por la misericordia del guru. Al lograr Krishna bhakti uno consigue Krishna mismo.

En su samantaka de Vedanta, Shri Baladeva Vidyabhusana ofrece la siguiente oración a los pies de loto de su gurudeva, Shri Radha Damodara Goswami:

radhadidamodara nama vibhrata,
viprena vedantamayah syamantaka
Shri radhikayairviniveditomaya
tasyah pramodam sa tanotu sarvada

Después de haber sido atribuidos a hacerlo por mi gurudeva, el brahmana llamado Shri Radha Damodara Goswami, he compilado este comentario en el Vedanta conocido como Vedanta-syamantaka por el placer de Shrimati Radharani. Este comentario es un Resumen de los puntos importantes de Vedanta. Puede ser agradable a Shri Radhika.

Shri Baladeva Vidyabhusana tuvo dos discípulos óptimos que eran almas perfeccionadas. Sus nombres eran Shri Uddhava Dasa y Shri Nandana Mishra. Entre los libros compilados por Shri Baladeva Vidyabhusana fueron los siguientes:

Su comentario sobre Vedanta llamado Govinda-bhashya; la "joya de conclusiones" o Siddhanta Ratna; Sahitya Kaumudi; un Resumen de la filosofía Vedanta conocida como Vedanta Syamantaka; la "joya de principios hechos" (contorno los nueve principios tengan en común por las escuelas Madhva tanto Chaitanya) conocido como Prameya Ratnavali; un Resumen de principios Gaudiya Vaishnava llamado el Siddhanta Darpana; El Kavya Kaustubha (un libro de versos sánscritos seleccionados Vaishnavas); el Aishvarya Kadambini; Vyakarana Kaumudi (un libro de gramática); Padakaustubha (las oraciones); Comentarios sobre importantes Upanishads comenzando con el Isha Upanishad e incluyendo el Gopala Tapani Upanishad; un Comentario en el Bhagavad-Gita, conocido como Gitabhushana Bhashya; así como comentarios sobre: Vishnu Sahasra de nama, Shrimad-Bhagavatam (Vaishnava-nandini-tika) de Jiva Goswami Tattva-Sandarbha, de Rupa Goswami Stavamala, Nata chandrika, Chandraloka de Jayadeva Goswami, su propia Sahitya Kaumudi, Laghu bhagavatamrita, Chandrika Nataka y Shyamananda Shataka. Shri Baladeva Vidyabhusana desapareció en el año 1768 de la cristiana.




Bhugarbha Goswami

Just as there is very little mentioned in the scriptures about the life of Ûrila Lokanatha Gosvami, in the same way, there is little written about his dear friend Ûrila Bhugarbha Gosvami. Ûrila Lokanatha and Ûri Bhugarbha Gosvami were of one heart and mind. On the order of Caitanya Mahaprabhu they went to live in Vrndavana. Bhugarbha Gosvami was a disciple of Gadadhara Paõdita. Among his disciples were Ûri Govindadev’s pujari Caitanya dasa, as well as Mukundananda Cakravarti, Premi Krsnadasa and others.

Ûri Krsnadasa Kaviraja Gosvami writes: The eleventh branch of Gadadhara Gosvami was Bhugarbha Gosvami and the twelfth was Bhagavata dasa. Both of them went to Vrndavana and resided there for life.” Ûri Kavikarõapura writes in his Gaura-gaõodesa-dipika that Bhugarbha Gosvami was formerly the gopi named Prema Manjari in Vrndavana. While in Vrndavana, Bhugarbha Gosvami passed away and entered into the unmanifest pastimes of the Lord on the fourteenth day of the full moon in the month of Kartika.

Lokanatha Gosvami and Bhugarbha Gosvami lived together in Vrndavana as one. Ûrila Narahari Cakravarti Thakura writes about them in his Bhakti-ratnakara: Bhugarbha Gosvami and Lokanatha Gosvami were world-preachers; they were so close and affectionate to one another that they were like one body.”

In Vrndavana, Bhugarbha Gosvami and Lokanatha Gosvami were regarded as among the principle Gosvamis, as they were senior by age and experience to many. The foremost among the subsequent followers of Rupa Gosvami, Narottama dasa Thakura, writes about Bhugarbha Gosvami, with whom he had much affectionate association: O Hari! Why am I addicted to this abominable path of karma? I didn’t worship Radha-Krsna in Vraja even one iota, nor could I understand the position of spontaneous devotion—raga-marga. Svarupa Damodara, Sanatana Gosvami, Raghunatha Bhatta, Raghunatha dasa, Gopala Bhatta Gosvami, Bhugarbha Gosvami, Jiva Gosvami, and Lokanatha Gosvami—I never offered a drop of service to their lotus feet. How then shall I attain the goal of life? Krsnadasa Kaviraja is among the most exalted rasika-bhaktas, devotees whose sole interest is in relishing the mellows of devotion to Radha-Govinda and Mahaprabhu. He compiled the Caitanya-caritamrta which describes the pastimes of Ûri Caitanya and the Govinda-lilamrta, describing the pastimes of Radha-Krsna. Hearing the pastimes of Gaura-Govinda would melt even stone, but it had no effect on my consciousness. Not only have I failed to take advantage of the association of all these great souls, but I have also neglected their associates and followers. What a sad story my life has become. My life and birth are all useless. Shame on me. Alas, alas. Thus laments Narottama das.


Bhugarbha Goswami

Así como hay muy poco que se menciona en las escrituras sobre la vida de Ûrila Lokanatha Gosvami, de la misma manera, hay poco escrito sobre su amigo Ûrila Bhugarbha Gosvami. Ûrila Lokanatha y Ûri Bhugarbha Gosvami eran un corazón y mente. Orden de Caitanya Mahaprabhu fue a vivir a Vrndavana. Bhugarbha Gosvami fue discípulo de Gadadhara Paõdita. Entre sus discípulos estaban pujari Caitanya dasa de Ûri Govindadev, así como el Mukundananda Cakravarti, Premi Krsnadasa y otros.

Ûri Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe: la rama XI de Gadadhara Gosvami fue Bhugarbha Gosvami y el duodécimo Bhagavata dasa. Dos de ellos fueron a Vrndavana y residían allí para toda la vida". Ûri Kavikarõapura escribe en su Gaura-gaõodesa-dipika que Bhugarbha Gosvami antiguamente la gopi llamado Prema Manjari en Vrndavana. Mientras que en Vrndavana, Bhugarbha Gosvami falleció y entró en los pasatiempos Inmanifiesto del Señor en el decimocuarto día de la luna llena en el mes de Kartika.

Lokanatha Gosvami y Bhugarbha Gosvami vivieron juntos en Vrndavana como uno. Ûrila Narahari Cakravarti Thakura escribe sobre ellos en su ratnakara Bhakti: Bhugarbha Gosvami y Lokanatha Gosvami eran predicadores de mundo; eran tan estrecha y afectuosa entre sí que eran como un solo cuerpo."

En Vrndavana, Bhugarbha Gosvami y Lokanatha Gosvami fueron mirados como entre el principio Gosvamis, como eran altos por edad y experiencia para muchos. El primero entre los seguidores posteriores de Rupa Gosvami, Narottama dasa Thakura, escribe sobre Bhugarbha Gosvami, con quien tuvo mucho Asociación cariñosa: O Hari! ¿Por qué soy adicto a este abominable camino del karma? No adorar a Radha-Krsna en Vraja ni un ápice, ni entendía la posición de la devoción espontánea, raga-marga. Svarupa Damodara, Sanatana Gosvami, Raghunatha Bhatta, Raghunatha dasa, Gopala Bhatta Gosvami, Bhugarbha Gosvami, Jiva Gosvami y Lokanatha Gosvami — nunca ofrecí una gota de servicio a sus pies de loto. Entonces, ¿cómo podré alcanzar el objetivo de vida? Krsnadasa Kaviraja es uno de los más exaltados rasika bhaktas, devotos cuyo único interés es saboreando la dulcifica de devoción a Radha-Govinda y Mahaprabhu. Compiló el Caitanya-caritamrta que describe los pasatiempos de Ûri Caitanya y Govinda-lilamrta, que describe los pasatiempos de Radha-Krishna. Escuchar los pasatiempos de Gaura-Govinda derretiría incluso piedra, pero no tuvo efecto en mi conciencia. No sólo ha faltado tomar ventaja de la Asociación de estas grandes almas, pero también he descuidado sus asociados y seguidores. Qué triste historia de mi vida se ha vuelto. Mi vida y el nacimiento son todos inútiles. Pena de mi. ¡ Ay, ay. Así se lamenta Narottama das.


Shri Birchandra Prabhu

Shrimad Birchandra or Birabhadra Prabhu took birth within this world on the ninth day of the dark moon in the month of Kartik, which corresponds to the divine appearance day of Shri Shrimad Bhakti Raksaka Shridhar Maharaja. Shri Krishna das Kaviraja Goswami writes (CC Adi 11.8-12):

"Shri Nityananda Prabhu is the topmost branch of the indestructible tree of eternal love of Godhead, Shri Chaitanya Mahaprabhu...From that branch grow many branches and sub-branches...After Nityananda Prabhu, the greatest branch is Birbhadra Goswami (Birchandra Prabhu)...although Birabhadra Prabhu was the Supreme Personality of Godhead, He presented Himself as a great devotee. And although the Supmre Godhead is transcendental to all Vedic injunctions, He strictly followed the Vedic rituals. He is the main pillar in the hall of devotional service erected by Shri Chaitanya Mahaprabhu. He knew within Himself that He acted as the Supreme Lord Vishnu, but externally He was prideless. It is by the glorious mercy of Shri Birchandra Prabhu that people all over the world now have the chance to chant the names of Chaitanya and Nityananda. I therefore take shelter of the lotus feet of Shri Birchandra Prabhu so that by His mercy my great desire to write Shri Chaitanya Charitamrita will be properly guided."

In his anubhashya commentary on Chaitanya Charitamrita, Shri Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura describes the life of Birchandra Prabhu. He writes that Birchanrda Prabhu, also known as Virabhadra Goswami was the son of Nityananda Prabhu and the disciple of Jahnava Mata. He was born from the womb of Shri Vasudha, Nityananda Prabhu's other wife. In the Gaura-Ganodesha-Dipika, he is mentioned as an incarnation of Kshirodakshayi Vishnu as follows: sankarshanashya yo vyuha, payobdhishayi-namakah, sa eva virachandro'bhu-chaitanya-abhinna vigraha: " Shri Sankarshan Dev expands Himself as Kshirodakshayi Vishnu. His avatara is Birchandra Prabhu. He is nondifferent from Shri Chaitanya Mahaprabhu, in that he is Vishnu-tattva, God Himself." In a village of the name Jhamatapura in the district of Hugali, Birchandra Prabhu had a disciple named Yadundanacharya, who had two daughters—his own daughter by birth, Shrimati, and a foster daughter named Narayani. Both these daughters married Birchandra. The marriage of Birchandra Prabhu has been mentioned in the Bhakti Ratnakara of Shri Narahari Chakravarti Thakura as follows:

"Near Rajabol Hatta is Jhamatpura. Shri Jahnava Mata went there to the temple of one of her disciples. There, lived the brahmana Yadunandan Acharya. By the mercy of Shri Jahanva Mata he was endowed with great devotion. Yadunandana had a wife named Lakshmi. It was said that she was a pure and highly religous wife. They had two daughters—Shrimati and Narayani. Their bodily beauty was wonderful beyond compare. Upon the wish of Jahnava Mata that fortunate brahman gave his two daughters to be wed to Birchandra Prabhu."

Shri Yadunandana Acharya was a disciple of Birchandra Prabhu. Shrimati and Narayani were given mantra initiation by Jahnava Mata. Shri Vasudha's daughter was Gangadevi. She was an avatar of Gangadevi herself. She was wed to Shri Madhava Acharya, who was an avatara of Shantanu Maharaja. The Mahabharat celebrates Shantanu Maharaja, the father of Bhishmadev in Dwapara-yuga, as the husband of Gangadevi herself. Madhava Acharya was a great devotee who was deep in Krishna-prema.

On the order of his mother, Shri Birchandra Prabhu made a pilgrimage to Shri Vrindavana Dhama. First he visited the home of Uddharana Datta Thakura in Saptagrama. Uddharana Datta Thakura's son, Shrinivasa Datta Thakura greeted Birchandra Prabhu with a respectful reception, and Birchandra Prabhu stayed there for two days. From there, he went to Shantipura where he visited the house of Shri Advaita Acharya. Advaita Acharya's son Shri Krishna Mishra cordially welcomed Birchandra Prabhu with a full reception, and there was sankirtan, in which everyone was drowned by the sweet waves of the holy name. From there, Birchandra Prabhu went to Ambika Kalna, where he visited the home of Shri Gauridasa Pandit. Shri Hridaya Chaitanya Prabhu met him there with great warmth and affection. From Ambika Kalna Birchandra Prabhu went to Nabadwipa dhama to the house of Shri Jagannatha Mishra. Seeing the son of Nityananda Prabhu, all the followers of Shri Chaitanya who were present there were overjoyed, and welcomed him with great happiness. There he stayed for two days, after which he traveled on to Shri Khanda. There he was met by Shri Raghuanndana and Shri Kanai Thakura who received him affectionately and embraced him. After staying there for some time, he continued on to Yajigrama to visit the house of Shrinivasa Acharya. With great devotion, Shrinivasa Acharya offered puja to Shri Birchandra Prabhu, knowing him to be the Supreme Personality of Godhead. There he stayed for some days, and there was a great sankirtan festival there. After this, Birchandra Prabhu went on to Kanthak Nagara, near Katwa, where Mahaprabhu took sannyasa. After staying there for a day, he continued on to Badhuri Gram, where he arrived at the house of Govinda Kaviraja. With great devotion, the advanced Vaishnava, Govinda Kaviraja gave him a respectful reception and worshiped him with puja. Being very please with his great devotion, Birchandra Prabhu stayed at his house for two days. After this, he visited Kheturi Gram, the hometown of Narottama Thakura. This is all recorded in the Bhaktiratnakara: "To increase Shri Narottama Thakura's bliss beyond measure, That important branch of the Shri Chaitanya tree, Shri Birchandra Prabhu came to Kheturi Gram. danced in sankirtan. At that time, countless people came to see Shri Birchandra Prabhu, who is Vishnu Himself."

After staying in Kheturi Gram for some days in a great festival of sankirtan, Birchandra Prabhu continued on his way to Vrindavana. By his influence, many sinners and atheists were delivered on the path. When he reached Vrindavana, being informed of his auspicious arrival, and wishing to welcome him as soon as he arrived, the important devotees in Vrindavan waited for him on the road. These devotees were all great souls, and included Shri Jiva Goswami, Shrimad Krishna dasa Kaviraja Goswami, as well as Shri Ananta Acharya and Shri Hari dasa Pandita, who were Shri Gadadhara Pandit's disciples and the pujaris of the deity of Shri Madana-Mohan. Shri Krishna Dasa Brahmachari, Shri Gopinatha Adhikari, and Shri Madhu Pandita were also there, as was the pujari of Shri Gopinatha, Bhavananda. Kashishvara and his disciples Shri Govinda Goswami (the pujari of Shri Govinda in Vridnavan) and Shri Yadava Acharya were also there as well as many others.

Bhakti Ratnakara says, "Everyone came out to see Birchandra Prabhu, and all the residents of Vrindavana were delighted to take His darshan. There was no one who was not overwhelmed by the seeing the manner of ecstatic bhakti exhibited by Birchandra Prabhu. He sang of the superlative qualities of Vrindavana and all the Vaishanvas there. After this he visited the deities of Shri Govinda, Shri Gopinatha, and Shri Madana Mohana and took darshan of their holy forms.

After this, on the order of Shri Jiva Goswami and Shri Bhugarbha Goswami, Birchandra Prabhu wandered throughout the forests of Vrindavan on an extensive pilgrimage. He saw the twelve forests of Vrindavan, Radha Kunda, Shyama Kunda, and Govardhana Hill. And as he saw these things, he exhibited amazing and wonderful manifestations of divine love. All the residents of Vrindavana were enchanted by seeing these demonstrations of ecstasy in Krishna-bhakti. In this way, after gradually visiting all the important holy places in Vrindavanaf, Shri Birchandra Prabhu returned to Gaudadesha. After these wonderful expressions of divine love by Birchandra Prabhu, his fame was preached far and wide. His divine opulences were nondifferent from those of Nityananda Prabhu.

Shrila Bhaktisiddhanta Saratswati Thakura, in his anubhasya commentary, writes that Birchandra Prabhu had three disciples who are regarded as his sons—Gopijana-vallabha, Ramakrishna, and Ramachandra. The youngest, Ramachandra, belonged to the Sandilya dynasty and had the surname Varavyala. He established his family at Khoradoha, and its members are known as the goswamis of Khoradoha. His eldest disciple, Gopijana-vallabha, was a resident of a village known as Lata near the Manakara railway station in the district of Burdwan. The second, Ramakrishna, lived near Malda in a village named Gayeshpura. Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura notes that since these three disciples belonged to different dynasties and also had different surnames and lived in different places, it is not possible to accept them as real sons of Virachandra Prabhu.

Birchandra Prabhu's youngest disciple, Ramchandra had four sons, of whom the eldest was Radha-madhava, whose third son was named Yadavendra. Yadavendra's son was Nandakirshora, his son was Nidhikrishna, his son was Chaitanyachand, his son was Krishna Mohan, his son was Jaganmohana, his son was Vrajanatha, and his son was Shyamalal Goswami.


Shri Birchandra Prabhu

Shrimad Birchandra o Birabhadra Prabhu tomó nacimiento dentro de este mundo en el noveno día de la luna oscura en el mes de Kartik, que corresponde al día de aspecto divino de Shri Shrimad Bhakti Raksaka Shridhar maharajá. Shri Krishna das Kaviraja Goswami escribe (CC Adi 11.8-12):

"Shri Nityananda Prabhu es la rama superior del árbol indestructible del amor eterno de la Deidad, Shri Chaitanya Mahaprabhu...De esa rama crecen muchas ramas y subsecciones...Después de Nityananda Prabhu, la rama más grande es Birbhadra Goswami (Birchandra Prabhu)... aunque Birabhadra Prabhu fue la personalidad del Señor Supremo, se presentó como un gran devoto. Y aunque la divinidad Supmre es trascendental para todas medidas cautelares Védicas, sigue estrictamente los rituales Védicos. Él es el pilar principal en el pasillo de servicio devocional erigido por Shri Chaitanya Mahaprabhu. Sabía que dentro de sí mismo que actuó como el Señor supremo Vishnu, pero externamente era prideless. Es por la misericordia gloriosa de Shri Birchandra Prabhu que personas en todo el mundo tienen ahora la oportunidad para cantar los nombres de Chaitanya y Nityananda. Por lo tanto tomar refugio de los pies de loto de Shri Birchandra Prabhu para que por su misericordia mi gran deseo de escribir Shri Chaitanya Charitamrita estará correctamente guiado."

En su comentario anubhashya Chaitanya Charitamrita, Shri Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura describe la vida de Birchandra Prabhu. Él escribe que Birchanrda Prabhu, también conocido como Virabhadra Goswami era el hijo de Nityananda Prabhu y discípulo de Jahnava Mata. Nació desde el vientre de Shri Vasudha, otra esposa de Nityananda Prabhu. En el Gaura-Ganodesha-Dipika, se menciona como una encarnación de Kshirodakshayi Vishnu como sigue: sankarshanashya yo vyuha, payobdhishayi-namakah, sa eva chaitanya-virachandro'bhu-abhinna Thevaara: "Shri Sankarshan Dev se expande como Kshirodakshayi Vishnu. Su avatara es Birchandra Prabhu. Es nondifferent de Shri Chaitanya Mahaprabhu, en eso él es Vishnu-tattva, Dios mismo". En un pueblo del nombre Jhamatapura en el distrito de Hugali, Birchandra Prabhu tenía un discípulo llamado Yadundanacharya, que tenía dos hijas, su propia hija por nacimiento, Shrimati y una hija adoptiva llamada Narayani. Ambas estas hijas se casó con Birchandra. El matrimonio de Birchandra Prabhu ha sido mencionado en Bhakti Ratnakara de Shri Narahari Chakravarti Thakura como sigue:

"Cerca Rajabol Hatta es Jhamatpura. Shri Jahnava Mata allí visité el templo de uno de sus discípulos. Vivía el brahmana Yadunandan Acharya. Por la misericordia de Shri Jahanva Mata él estaba dotado de gran devoción. Canteras tenían una esposa llamada Lakshmi. Se decía que ella era una esposa pura y altamente religiosa. Ellos tuvieron dos hijas: Shrimati y Narayani. Su belleza corporal fue maravilloso más allá de comparar. Sobre el deseo de Jahnava Mata eso brahman suerte dio sus dos hijas que se casó con Birchandra Prabhu."

Shri canteras Acharya fue discípulo de Birchandra Prabhu. Shrimati y Narayani recibieron iniciación mantra por Jahnava Mata. Hija de Shri Vasudha fue Gangadevi. Ella era un avatar de Gangadevi a sí misma. Ella se casó con Shri Madhava Acharya, quien era un avatara de Shantanu maharajá. El Mahabharat celebra a Shantanu Maharajá, el padre de Bhishmadev en Dwapara yuga, como el esposo de Gangadevi a sí misma. Madhava Acharya fue un gran devoto que era profundo en Krishna prema.



Por orden de su madre, Shri Birchandra Prabhu hizo un peregrinaje a Shri Vrindavana Dhama. Primero visitó la casa de Uddharana Datta Thakura en Saptagrama. Hijo de Uddharana Datta Thakura, Shrinivasa Datta Thakura saludó Birchandra Prabhu con una recepción respetuosa y Birchandra Prabhu permaneció allí dos días. Desde allí, viajó a Shantipura, donde visitó la casa de Shri Advaita Acharya. Hijo de Advaita Acharya Shri Krishna Mishra acogió cordialmente Birchandra Prabhu con una recepción completa, y hubo sankirtan, en el que todo el mundo fue ahogado por las olas dulces del Santo nombre. Desde allí, Birchandra Prabhu fue a Ambika Kalna, donde visitó la casa de Shri Gauridasa Pandit. Shri Hridaya Chaitanya Prabhu conocí allí con gran calidez y afecto. De Ambika Kalna Birchandra Prabhu pasó a dhama Nabadwipa a la casa de Shri Jagannatha Mishra. Ver al hijo de Nityananda Prabhu, todos los seguidores de Shri Chaitanya que estaban presentes allí estaban muy contentos y le dieron la bienvenida con gran felicidad. Allí se quedó durante dos días, tras lo cual viajó a Shri Khanda. Allí se encontró con Shri Raghuanndana y Shri Kanai Thakura que lo recibió cariñosamente y lo abrazó. Después de permanecer allí durante algún tiempo, continuó en Yajigrama para visitar la casa de Shrinivasa Acharya. Con gran devoción, Shrinivasa Acharya ofrece puja a Shri Birchandra Prabhu, lo que la personalidad del Señor Supremo sabiendo. Allí permaneció algunos días, y hubo un festival de gran sankirtan. Después de esto, Birchandra Prabhu encendió Kanthak Nagara, cerca de Katwa, donde Mahaprabhu tomó sannyāsa. Después de permanecer allí por un día, él continuó a Badhuri gramos, donde llegó a la casa de Govinda Kaviraja. Con gran devoción, el Vaishnava avanzada, Govinda Kaviraja le dio una recepción respetuosa y lo adoraron con puja. Estando muy por favor con su gran devoción, Birchandra Prabhu hospedado en su casa durante dos días. Después de esto, visitó Kheturi gramos, la ciudad natal de Narottama Thakura. Esto se registra en el Bhaktiratnakara: "para aumentar la felicidad de Shri Narottama Thakura más allá de la medida, esa importante rama del árbol de Shri Chaitanya, Shri Birchandra Prabhu vino a Kheturi gramos. bailó en sankirtan. En aquel momento, innumerables personas vinieron a ver Shri Birchandra Prabhu, quien es Vishnu él mismo."

Después de permanecer en Kheturi gramo por algunos días en una gran fiesta de sankirtan, Birchandra Prabhu continuó en su camino a Vrindavana. Por su influencia, muchos pecadores y ateos fueron entregados en el camino. Cuando llegó a Vrindavana, a ser informado de su llegada auspicioso y deseando darle la bienvenida en cuanto llegó, los devotos importantes en Vrindavan esperaban para él en el camino. Estos devotos eran todos grandes almas, incluido Shri Jiva Goswami, Shrimad Krishna dasa Kaviraja Goswami, así como Shri Ananta Acharya y Shri Hari dasa Pandita, que eran discípulos de Shri Gadadhara Pandit y pujaris de la Deidad de Shri Madana-Mohan. Shri Krishna Dasa Brahmachari, Shri Gopinatha Adhikari y Shri Madhu Pandita estaban también allí, como era el pujari de Shri Gopinatha, Bhavananda. Kashishvara y sus discípulos Shri Govinda Goswami (pujari de Shri Govinda en Vridnavan) y Shri Yadava Acharya también estaban allí así como muchos otros.

Bhakti Ratnakara dice: "todo el mundo salió a ver Birchandra Prabhu, y todos los residentes de Vrindavana estaban encantados de tener su darshan. No había nadie que no se vio arrollado por ver la manera de bhakti extático exhibida por Birchandra Prabhu. Cantó las cualidades superlativas de Vrindavana y todos los Vaishanvas. Después visitó a las deidades de Shri Govinda, Shri Gopinatha y Shri Madana Mohana y asumió el darshan de sus santos.

Después de esto, del orden de Shri Jiva Goswami y Shri Bhugarbha Goswami, Birchandra Prabhu vagó a través de los bosques de Vrindavan en una extensa peregrinación. Vio los doce bosques de Vrindavan, Radha Kunda, Shyama Kunda y Govardhana Hill. Y al ver estas cosas, expuso manifestaciones asombrosas y maravillosas del amor divino. Todos los residentes de Vrindavana fueron encantados al ver estas demostraciones de éxtasis en Krishna bhakti. De esta manera, después de visitar gradualmente todos los Santos importantes lugares en Vrindavanaf, Shri Birchandra Prabhu regresó a Gaudadesha. Después de estas maravillosas expresiones de amor divino por Birchandra Prabhu, su fama fue predicada ampliamente. Sus divinas opulences eran nondifferent de los de Nityananda Prabhu.


Shrila Bhaktisiddhanta Saratswati Thakura, escribe en su comentario del anubhasya, que Birchandra Prabhu tuvo tres discípulos que son considerados como sus hijos — Gopijana-vallabha, Ramakrishna y Ramachandra. El más joven, Ramachandra, perteneció a la dinastía de Sandilya y tenía el apellido Varavyala. Fundó su familia en Khoradoha, y sus miembros son conocidos como los goswamis de Khoradoha. Su discípulo mayor, Gopijana-vallabha, era un residente de un pueblo conocido como Lata cerca de la estación de ferrocarril de Manakara en el distrito de Bardhaman. El segundo, Ramakrishna, vivió cerca de Malda en un pueblo llamado Gayeshpura. Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura señala que puesto que estos tres discípulos pertenecieron a diferentes dinastías y también tenían diferentes apellidos y vivió en diferentes lugares, no es posible aceptarlas como verdaderos hijos de Virachandra Prabhu.

Discípulo de más joven de Birchandra Prabhu, Ramchandra tuvo cuatro hijos, de los cuales el mayor era Radha-madhava, cuyo tercer hijo fue nombrado Yadavendra. Hijo de Yadavendra era Nandakirshora, su hijo fue Nidhikrishna, su hijo fue Chaitanyachand, su hijo fue Krishna Mohan, su hijo fue Jaganmohana, su hijo fue Vrajanatha y su hijo fue Shyamalal Goswami.



Devananda Pandit

Devananda Pandita lived in Nabadwipa-dhama, in the section known as Kuliya, or Koladwipa (near where the present-day Sri Caitanya Saraswata Math of Srila Sridhara Maharaja is now located). Sri Caitanya Mahaprabhu used him to manifest the glories of Srimad-Bhagavatam to the world. Devananda Pandita was highly renowned for his expertise in considering the sayings of Srimad-Bhagavatam. Many people used to go and study the Srimad-Bhagavatam under him.

One day Srivasa Pandita went to hear the Srimad-Bhagavatam class given by Devananda Pandita. After some time, Devananda began giving his lecture. He was surrouned on all four sides by his students, who listened carefully to his reading. Srivasa Pandita was a highly exalted rasika bhakta, a devotee experienced in tasting the mellows of devotion. Hearing the sweetness of the verses of the Srimad-Bhagavatam, Srivasa Thakura fell to the ground with tears of ecstasy in his eyes. Weeping and wailing with tears of ecstasy in his eyes, he began rolling on the ground with his voice choked up with emotion. Seeing all this, the students of Devananda said, "This man is mad. He is not properly giving his attention to the Srimad-Bhagavatam. Throw him out! Eject him!" In this way, the foolish followers of Devananda, who were devoid of knowledge. Devananda Pandita saw all this, but did nothing to prevent his disciples from ejecting Srivasa Pandita from the class. If a disciple commits a sin as a result of the guru's ignorance, the guru partakes of the sinful reaction. Therefore Devananda Pandita also partook of the sinful reaction of offending Srivasa Pandita. Without saying a word of this to anyone, and without telling anyone of his suffering at the hands of Devananda Pandita, Srivasa Thakura returned home. All these events took place before the advent of Sri Gauranga Mahaprabhu.

At length, the advent of Sri Caitanya Mahaprabhu took place, as the Supreme Lord made his appearance within this material world. Gradually he manifest his childhood pastimes, his studies, his pastimes of learning, and his pastimes as a young professor, as well as the revelation of his divinity in the house of Srivasa Thakura. At the time of that divine manifestation, when the Lord revealed his Mahaprakasa in the temple of Srivasa Thakura amidst all the devotees, he told Srivasa, "Srivasa! Don't you remember the time when you went to hear Srimad-Bhagavatam at the house of Devananda Pandita? When you fell to the ground in ecstasy upon hearing the nectarine verses of the Bhagavatam, then the disciples of Devananda—as a result of his ignorance of your exalted devotion—threw you out of the class. At that time you went home, feeling distressed, but you told no one of the incident. Do you remember this?" Hearing the words of the Lord, Srivasa was astonished and fell at his lotus feet, catching hold of them.

One day, as Mahaprabhu was wandering through the towns of Nabadwipa, he came upon the road near where Sarvabhauma's father, Mahesvara Visarada Pandit used to live. There was the house of Devananda Pandita. And at that time, within the house of Devananda Pandita a class on Srimad-Bhagavatam was being held. From a long way off, Caitanya Mahaprabhu could hear this. Upon hearing Devananda's Bhagavatam class, Mahaprabhu became enraged. Caitanya Bhagavata records: "With sharp words, the Lord said, 'What does this fellow know about the meaning described by the Bhagavatam? He will never know the Bhagavatam even in many lifetimes. The Srimad-Bhagavatam is the literary avatara of Krsna Himself. The Bhagavatam promotes bhakti as the ultimate goal of life. The Srimad-Bhagavatam is the essence of the four Vedas; it is the literary form of divine love. The four Vedas are like milk; the Srimad-Bhagavatam is like butter. Sukadeva Goswami is the churner of the butter, which was eaten by Pariksita Maharaja. That Sukadeva Goswami, who is dear to me, knows the meaning of Srimad-Bhagavatam. In the Srimad-Bhagavatam, Sukadeva expressed the truths about Myself; he expressed my own opinions. Me and My servants are glorified in the Srimad-Bhagavatam; one who finds a difference between Myself and My servants will find all his good intelligence destroyed. An irreligious person who rejects bhakti and finds some other meaning in the Srimad-Bhagavatam will never understand the Bhagavatam."

After saying all these things in an angry mood, Caitanya Mahaprabhu, began to flee away from the house of Devananda Pandita, which he considered condemned. The devotees caught hold of him and begged him not to go. The Lord again said, "All the scriptures sing of the Srimad-Bhagavatam as being highly mysterious, inconceivable. It cannot be understood by vast learning or powerful austerity. One who attempts to know the Srimad-Bhagavatam through scholarship will never understand it. One who recognizes that the Bhagavatam is nondifferent from the inconceivable Supreme Controller knows that the essence of the Bhagavatam can be known only through devotion and not through scholarship."

"One who understands that Srimad-Bhagavatam is Krsna Himself can understand Srimad-Bhagavatam. One can only understand the Bhagavatam's meaning through divine love. If one wants to understand this he must served both the book Bhagavata and the devotee Bhagavata."

In this way, Mahaprabhu spoke many different truths to his followers and then returned to his own home, accompanied by the devotees. From far away, Devananda Pandita could hear all these different instructions. But at the time, he did not pay any mind to all this.

After some time, Caitanya Mahaprabhu took sannyasa and went to Jagannatha Puri. At that time, Devananda remembered the instructions the Lord had given. He began to think, "Such a great person as this came near my residence, and I did not get to meet him? I could not understand the glories of such a great and exalted Personality as Caitanya Mahaprabhu who was filled with krsna-prema?

One day in Kuliya, or Koladwipa as it is now known, Sri Vakresvara Pandita went to visit the house of a devotee. That evening Vakresvara Pandita was absorbed in kirtana and dancing. Hearing the news of this, people gathered from all around to take part in the kirtana. As the night went on, more and more devotees began arriving there. Hearing this news, Devananda Pandita could not maintain his steadiness. He also hurried to the place where the kirtana was going on. Seeing the empowered figure of Vakresvara Pandita and hearing his sweet kirtana Devananda Pandita was astonished. He stood transfixed for what seemed like hours. As the night wore on, the crowd grew and, in attempts to push forward and see the dancing of Vakresvara Pandita, it became boisterous and rowdy. At that time, Devananda Pandita, with a cane in his hand, held the crowd back and quieted the mob. When Vakresvara Pandita, after dancing and dancing, fell to the ground overwhelmed by ecstasy, Devananda Pandita carefully picked him up and held him on his lap. With his own scarf, Devananda wiped the dust from the holy body of Vakresvara Pandita. In this way, it was on that day that Devananda Pandita began his bhakta-seva, his service to devotees.

One day, five years after he took sannyasa, Sri Caitanya Mahpaabhu returned to Nabadwipa-dhama from Jagannatha Puri. Upon his return the devotees felt that their lives had returned. Their joy knew no bounds. In order to see the lotus feet of Sri Caitanya Mahaprabhu thousands of people gathered there. Whoever had previously committed offenses to the lotus feet of the Lord when he had manifested his lila in Nabadwipa was eager to be forgiven. They all came there to beseech the Lord's forgiveness for whatever offenses they might have committed. At that time, in the place known today as the aparadha-bhanjanam, or the place of amnesty (where Srila Sridhara Maharaja now has his temple), Sri Caitanya Mahaprabhu granted forgiveness to all who gathered there and instructed them in the science of devotion.

At that time, Devananda Pandita took darsana of the lotus feet of Sri Caitanya Mahaprabhu. Offering his obeisances unto the lotus feet of Sri Caitanya at a distance, Devananda cowered and shrank away from the Lord, standing off to one side. At that time the Lord saw him and said, "You are the servant of my dear devotee Vakresvara Pandita. By your service to him you have greatly pleased Me. As a result of your service to him you have come close to Me. Vakresvara is empowered by krsna-sakti. By serving my dear devotee Vakresvara Pandita you have attained the mercy of Krsna."

Hearing these words of Sri Caitanya Mahaprabhu, Devananda was overwhelmed with the sentiments of bhakti. His voice was choked with divine emotion, and he said, "O My Lord; O Supreme Master—You have appeared in Nabadwipa just to deliver all the fallen souls. I am a sinner. I have commited great sins against divinity. I have failed to worship your lotus feet. As a result of this, I have cheated myself out of your causeless mercy. O Lord of all creation; Supersoul of all that lives! You are supremely merciful. By your causeless mercy I have been able to take darsan of your holy feet on this day. O Supremely merciful one—please be kind upon me and instruct me in the goal of life. Please explain the meaning of Srimad-Bhagavatam to me as well. Hearing this humble request of Devananda Pandita, Sri Caitanya Mahaprabhu spoke as follows:

"Listen carefully, O brahmana. Always praise Srimad-Bhagavatam. Never let any explanation of Srimad-Bhagavatam other than bhakti issue forth from your lips. From beginning, middle to end, this is its meaning: constant devotion to Krsna is eternally perfect flawless, and infallible. It is the highest goal of life. The Supreme Lord appears in innumerable avataras beginning with Kurma. His appearance and disappearance is transcendental. In the same way, Srimad-Bhagavatam is not a material creation: its appearance and disappearance is completely divine. In a trance of bhakti-yoga Vyasa compiled the Srimad-Bhagavatam. It passed through him and appeared on his tongue as a result of the mercy of Krsna. If one doesn't understand that the Srimad-Bhagavatam is divine truth on the level of God Himself he will never realize its meaning. This is the verdict of all authorized scriptures. One who understands the Srimad-Bhagavatam in that way has real knowledge. If one approaches the Srimad-Bhagavatam with material knowledge he will never understand it. If, however, one is unlearned but takes shelter of the Srimad-Bhagavatam he will be enlightened with its meaning. The Srimad-Bhagavatam is filled with divine love, prema. It is an extension of Krsna Himself and it reveals his confidential pastimes of divine love.

"O brahmana! Previously you committed an offense to the lotus feet of Srivasa Pandita. You must go to him and beg forgiveness at his lotus feet. There is no difference between the book Bhagavata and the bhakta bhagavata. If you get the mercy of the bhakta bhagavata then you will easily attain the mercy of the book Bhagavata."

Having thus heard the words of Sri Caitanya Mahaprabhu, Devananda Pandita immediately went to Srivasa Thakura and begged forgiveness for his offenses. At that time, Srivasa Thakura embraced Devananda and forgave his offenses. The four directions were filled with the sound of the holy name of Hari as the devotees were all jubilant upon Mahaprabhu's return to Nabadwipa-dhama. From that day on, Devananda Pandita was accepted in the midst of the followers of Mahaprabhu as a great devotee. Devananda Pandita's disappearance day falls on the dark moon ekadasi of the month of Pausa, which corresponds to the month of December.


Devananda Pandit

Devananda Pandita vivió en Nabadwipa-dhama, en la sección conocida como Kuliya o Koladwipa (cerca de donde el actual Sri Caitanya Saraswata matemáticas de Srila Sridhara Maharaja está ahora localizado). Sri Caitanya Mahaprabhu lo utilizó para manifestar la gloria del Srimad-Bhagavatam al mundo. Devananda Pandita fue altamente reconocido por su experiencia en considerar los dichos del Srimad-Bhagavatam. Mucha gente solía ir y estudiar el Srimad-Bhagavatam debajo de él.

Un día Srivasa Pandita fue a escuchar la clase del Srimad-Bhagavatam dada por Devananda Pandita. Después de algún tiempo, Devananda comenzó dando su conferencia. Estaba rodeada por los cuatro costados por sus alumnos, que escucharon atentamente a su lectura. Srivasa Pandita era un altamente exaltado rasika bhakta, un devoto experimentado en cata la dulcifica de devoción. Escuchar la dulzura de los versos del Srimad-Bhagavatam, Srivasa Thakura cayó al suelo con lágrimas de éxtasis en sus ojos. Llorando y lamentándose con lágrimas de éxtasis en los ojos, comenzó a rodar en el suelo con su voz estranguló con emoción. Viendo todo esto, los estudiantes de Devananda dijo, "este hombre está loco. Él no está dando correctamente su atención en el Srimad-Bhagavatam. Arrojarlo hacia fuera! Expulsarlo!" De esta manera, los seguidores tontos de Devananda, que eran desprovisto de conocimiento. Devananda Pandita vio todo esto, pero no hizo nada para impedir la expulsión Srivasa Pandita de la clase de sus discípulos. Si un discípulo comete un pecado como resultado de la ignorancia del gurú, el gurú participa de la reacción pecaminosa. Por lo tanto Devananda Pandita participó también de la reacción pecaminosa de ofender Srivasa Pandita. Sin decir una palabra de esto a nadie y sin decírselo a nadie de su sufrimiento a manos de Devananda Pandita, Srivasa Thakura regresaron a casa. Todos estos acontecimientos ocurrieron antes del advenimiento de Sri Gauranga Mahaprabhu.

Finalmente, el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu ocurrió, como el Señor Supremo hizo su aparición en este mundo material. Poco a poco manifiestan sus pasatiempos de la infancia, sus estudios, sus pasatiempos de aprendizaje y sus pasatiempos como un joven profesor, así como la revelación de su divinidad en la casa de Srivasa Thakura. En el momento de esa manifestación divina, cuando el Señor reveló su Mahaprakasa en el templo de Srivasa Thakura en medio de todos los devotos, dijo Srivasa, "Srivasa! ¿No recuerdas el momento cuando fuiste a escuchar el Srimad-Bhagavatam en la casa de Devananda Pandita? Cuando cayó al suelo en éxtasis al escuchar los versos de nectarina del Bhagavatam, entonces los discípulos de Devananda, como resultado de su ignorancia de su devoción exaltado, le arrojaron fuera de la clase. En aquel momento fue a casa, sentirse angustiado, pero dijo a nadie del incidente. ¿Recuerdas esto?" Oyendo las palabras del Señor, Srivasa asombraba y cayó a sus pies de loto, cogida de la mano de ellos.

Un día, como Mahaprabhu vagaba por las localidades de Nabadwipa, llegó a la carretera cerca de donde del padre Sarvabhauma, Mahesvara Visarada Pandit solían vivir. Existía en la casa de Devananda Pandita. Y en aquel momento, dentro de la casa de Devananda Pandita una clase en el Srimad-Bhagavatam celebraba. De lejos, Caitanya Mahaprabhu podía oír esto. Al enterarse de la clase de Bhagavatam de Devananda, Mahaprabhu se enfureció. Caitanya Bhagavata registros: "con palabras de sharp, el Señor dijo:" ¿Qué sabe sobre el significado descrito por el Bhagavatam este hombre? Nunca sabrá el Bhagavatam incluso en muchas vidas. El Srimad-Bhagavatam es el avatara literaria de Krsna mismo. El Bhagavatam promueve bhakti como el objetivo final de la vida. El Srimad-Bhagavatam es la esencia de los cuatro Vedas; es la forma literaria del amor divino. Los cuatro Vedas son como la leche; El Srimad-Bhagavatam es como la mantequilla. Sukadeva Goswami es vacíala de la mantequilla, que fue comida por el maharajá de Pariksita. Eso Sukadeva Goswami, que es querido para mí, sabe que el significado del Srimad-Bhagavatam. En el Srimad-Bhagavatam, Sukadeva expresó las verdades acerca de mí mismo; expresó mis propias opiniones. Yo y mis siervos estamos glorificados en el Srimad-Bhagavatam; uno que se encuentra una diferencia entre yo y mis siervos encontrará su buena inteligencia que destruyó. Un impio que rechaza bhakti y encuentra algún otro significado en el Srimad-Bhagavatam nunca comprenderá el Bhagavatam."



Después de decir todas estas cosas en un humor, Caitanya Mahaprabhu, empezaron a huir de la casa de Devananda Pandita, que él consideraba condenado. Los devotos atrapados se apodera de él y le rogó no. Otra vez el Señor dijo: "todas las escrituras cantan del Srimad-Bhagavatam como muy misterioso, inconcebible. No puede ser entendida por gran aprendizaje o austeridad potente. Nunca uno que intenta conocer el Srimad-Bhagavatam mediante beca comprenderá. Quien reconoce que el Bhagavatam es nondifferent del controlador Supremo inconcebible sabe que la esencia del Bhagavatam puede ser conocida sólo a través de la devoción y no a través de la beca".

"Quien entiende que el Srimad-Bhagavatam es Krsna mismo entender Srimad-Bhagavatam. Uno sólo puede entender significado del Bhagavatam a través del amor divino. Si uno quiere entender esto sirvió tanto el libro Bhagavata y el devoto Bhagavata. "

De esta manera, Mahaprabhu habló muchas verdades diferentes a sus seguidores y luego volvió a su casa, acompañado de los devotos. Desde lejos, Devananda Pandita podía oír todas estas instrucciones diferentes. Pero al tiempo, él no paga cualquier cuenta a todo esto.

Después de algún tiempo, Caitanya Mahaprabhu tomó sannyāsa y se fue a Jagannatha Puri. En aquel momento, Devananda recordó que habían dado las instrucciones del Señor. ¿Comenzó a pensar, "una gran persona como esto vino cerca de mi residencia y no llegué a conocerlo? ¿No podía entender las glorias de una personalidad tan grande y exaltada como Caitanya Mahaprabhu que se llenó con krsna-prema?

Un día en Kuliya, o Koladwipa como se le conoce ahora, Sri Vakresvara Pandita fue a visitar la casa de un devoto. Esa noche Vakresvara Pandita fue absorbida en kirtana y baile. Conocer la noticia de esto, personas se reunieron de todo para participar en el kirtana. Conforme avanzaba la noche, cada vez más devotos empezaron a llegar allí. Escuchar esta noticia, Devananda Pandita no podrían mantener su estabilidad. También, se apresuró al lugar donde estaba pasando el kirtana. Asombraron ver la figura de poder de Vakresvara Pandita y escuchar su dulce kirtana Devananda Pandita. Se quedó petrificado para lo que me pareció horas. Medida que avanzaba la noche, la multitud creció y, en un intento de empuje hacia adelante y ver el baile de Vakresvara Pandita, se convirtió en ruidosa y bulliciosa. En aquel momento, Devananda Pandita, con un bastón en la mano, retenidos a la multitud y calmó a la multitud. Cuando Vakresvara Pandita, después de bailar y bailar, cayó al suelo abrumado por éxtasis, Devananda Pandita cuidadosamente lo recogió y lo sostuvo en su regazo. Con su propio pañuelo, Devananda limpia el polvo del cuerpo Santo de Vakresvara Pandita. De esta manera, fue ese día que Devananda Pandita comenzó su bhakta-seva, su servicio a los devotos.

Un día, cinco años después de que tomó sannyāsa, Sri Caitanya Mahpaabhu volvió a Nabadwipa-dhama de Jagannatha Puri. A su regreso los devotos sintieron que su vida se había vuelto. Su alegría no conoció límites. Para ver los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu miles de personas se reunieron allí. Quien previamente había cometido ofensas a los pies de loto del Señor cuando él había manifestado su lila en Nabadwipa estaba deseoso de ser perdonado. Todos llegaron allí a suplicar perdón del Señor por lo delitos podría han cometido. En aquel momento, en el lugar conocido hoy como el aparadha-bhanjanam, o el de Amnistía (donde Srila Sridhara Maharaja ahora tiene su templo), Sri Caitanya Mahaprabhu concedió perdón a todos los que allí reunidos y les instruyó en la ciencia de la devoción.

En aquel momento, Devananda Pandita tomó darsana de los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ofreciendo sus reverencias a los pies de loto de Sri Caitanya a distancia, Devananda temblaban y se contrajo lejos del Señor, pie fuera a un lado. En aquel momento el Señor lo vio y dijo: "usted es el siervo de mi querido devoto Vakresvara Pandita. Por su servicio a lo mucho han complacido me. Como resultado de su servicio le han llegado a mí Vakresvara está facultado por Krishna-sakti. Sirviendo a mi querido devoto Vakresvara Pandita que ha alcanzado la misericordia de Krsna."


Escuchar estas palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu, Devananda fue abrumado con los sentimientos del bhakti. Su voz fue estrangulada con emoción divina, y dijo: "Oh, señor mío; O Supremo maestro — ha aparecido en Nabadwipa a entregar todas las almas caídas. Yo soy un pecador. Tengo grandes pecados cometidos contra la divinidad. He podido de adorar a los pies de loto. Como resultado de esto, yo he me estafé fuera de tu misericordia sin causa. Oh Señor de toda la creación; Superalma de todo lo que vive! Eres supremamente misericordioso. Por tu misericordia sin causa he podido tomar darsan de los pies Santos en este día. O sumamente misericordioso, por favor ser amables sobre mí y me instruya en la meta de la vida. Explique el significado del Srimad-Bhagavatam a mí también. Escuchar esta humilde petición de Devananda Pandita, Sri Caitanya Mahaprabhu habló como sigue:

"Escuchar con atención, O brahmana. Siempre alabado sea Srimad-Bhagavatam. No deje que ninguna explicación del Srimad-Bhagavatam que no sea cuestión de bhakti de tus labios. Desde el principio, medio a fin, este es su significado: constante devoción a Krishna es eternamente perfecto impecable e infalible. Es la meta más alta de la vida. El Señor Supremo aparece en innumerables avataras comenzando con Kurma. Su aparición y desaparición es trascendental. De la misma manera, el Srimad-Bhagavatam no es una creación material: su aparición y desaparición es totalmente divino. En un trance de bhakti-yoga Vyasa compiló el Srimad-Bhagavatam. Pasa a través de él y apareció en su lengua como consecuencia de la misericordia de Krishna. Si uno no entiende que el Srimad-Bhagavatam es verdad divina en el nivel de Dios nunca comprenderá su significado. Este es el veredicto de todas las escrituras autorizados. Quien entiende el Srimad-Bhagavatam de esa manera tiene conocimiento real. Si uno acerca el Srimad-Bhagavatam con conocimiento material no será nunca entenderlo. Si, sin embargo, uno es ignorante pero toma refugio del Srimad-Bhagavatam será iluminada con su significado. El Srimad-Bhagavatam está lleno de amor divino, prema. Es una extensión de Krsna sí mismo y revela sus pasatiempos confidenciales del amor divino.

"O brahmana! Había cometido una ofensa a los pies de loto de Srivasa Pandita. Debe ir a él y pedir perdón a sus pies de loto. No hay ninguna diferencia entre el libro Bhagavata y el bhagavata bhakta. Si llegas a merced de la bhagavata bhakta entonces fácilmente alcanzarás la misericordia del libro Bhagavata."

Así habiendo escuchado las palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu, Devananda Pandita inmediatamente fue a Srivasa Thakura y pidió perdón por sus delitos. En aquel momento, Srivasa Thakura abrazó Devananda y perdonó sus delitos. Las cuatro direcciones se llenaron el sonido del Santo Nombre de Hari como los devotos eran todos jubilosos a regreso de Mahaprabhu a Nabadwipa-dhama. Desde ese día, Devananda Pandita fue aceptada en medio de los seguidores de Mahaprabhu como un gran devoto. Día de la desaparición de Devananda Pandita cae en el ekadasi de la luna oscura del mes de Pausa, que corresponde al mes de diciembre.



Dhananjaya Pandit

Caitanya-Bhagavata says that Dhananjaya Pandita had all the symptoms of a great personality. At every moment he was dear to Nityananda Prabhu's heart. In this way, Vrndavana dasa Thakura describes the glories of Dhananjaya Pandita. Dhananjaya Pa.dita's birthplace was in Sitalagrama. This village is in the Bardhaman district in Katwa and is situated near the Mangalakota police station and the post office of Kaicara. Sri Bhaktivedanta Swami remarks, "On the narrow railway from Burdwan to Katwa is a railway station about nine miles from Katwa known as Kaicara. One has to go about a mile northeast of this station to reach Sitala. The temple was a thatched house with walls made of mud. Some time ago, the Zamindars of Bajaravana Kabasi, the Mulliks, constructed a big house for the purpose of a temple, but for the last sixty-five years, the temple has been broken down and abandoned. The foundation of the old temple is still visible. There is a tulasi pillar near the temple, and every year during the month of January the disappearance day of Dhananjaya Pandita is observed. It is said that for some time Pandita Dhananjaya was in a sankirtana party under the direction of Sri Caitanya Mahaprabhu, and then he went to Vrndavana. Before going to Vrndavana, he lived for some time in a village named Sancadapancada, which is six miles south of the Memari railway station. Somteimes this village is also known as the "place of Dhananjaya" (Dhananjayera Pata). After some time, he left the responsibility for worship with a disciple and went back to Vrndavana. After returning from Vrndavana to Sitala-grama, he established a Deity of Gaurasundraa in the temple. The descendants of Pandita Dhananjaya still look after the temple worship."

Some people differ with the orthodox opinion of Dhananjaya Pandita's birthplace. According to their view, he took birth within the Cattagrama district in the area known as Jadagrama. There, in a place which is also called Sitalagrama and is known as Sancada Pancada Grama is a deity whose service was established by him.

Dhananjaya Pandita was in Nabadwipa when Caitanya Mahaprabhu performed his kirtana pastimes there. After he returned to Bengal from Vrndavana he established a deity in a village called Jalandi Grama. The deities of that temple are Sri Sri Gopinatha, Sri Sri Nitai-Gaura, and a salagrama-sila, Sri Sri Damodara. Dhananjaya Pandita left no direct descendants. He had a brother named Sri Sanjaya. His son's name was Sri Rama Kanai Thakura. His birthplace is presently known as Muluka-grama and is near present-day Bolapura. Some people say that Sanjaya Pandita was the disciple of Dhananjaya Pandita. At present the service of the deities established in Sitalagrama by Dhananjaya Pandita are worshiped by the descendants of Sri Dhananjaya Pandita's disciples. Sri Dhananjaya Pandita had a disciple named Sri Jiva Krsna who established a deity of Sri Syamasundara which is presently maintained there in the house of a devotee named Sri Gopala Caudhari. Sri Dhananjaya Pandita's samadhi-mandira or memorial resting place may be found in Sitala-grama. Dhananjaya Pandita passed away and entered into the eternal pastimes of the Lord on the eighth day of the full moon in the month of Karttika.

Dhananjaya Pandit


El Caitanya-Bhagavata dice que Dhananjaya Pandita tenía todos los síntomas de una gran personalidad. En todo momento fue estimado a corazón de Nityananda Prabhu. De esta manera, Vrndavana dasa Thakura describe las glorias de Dhananjaya Pandita. Lugar de nacimiento de Dhananjaya Pa.dita fue en Sitalagrama. Este pueblo está situado en el barrio de Bardhaman en Katwa y está situado cerca de la estación de policía Mangalakota y la oficina de correos de Kaicara. Sri Bhaktivedanta Swami comenta, "en el ferrocarril estrecho de Bardhaman a Katwa es una estación de tren de unos nueve kilómetros de Katwa conocido como Kaicara. Uno tiene que ir a una milla al noreste de esta estación para alcanzar Sitala. El templo era una casa con techo de paja con paredes de barro. Hace algún tiempo, los Zamindars de Bajaravana Kabasi, Mulliks, construyó una casa grande con el fin de un templo, pero durante los últimos sesenta y cinco años, el templo ha sido analizado y abandonado. La Fundación del templo viejo sigue siendo visible. Hay un pilar de tulasi cerca del templo, y se observa cada año durante el mes de enero el día de la desaparición de Dhananjaya Pandita. Se dice que para algún tiempo Pandita Dhananjaya estaba en un Mahapräbhu partido bajo la dirección de Sri Caitanya Mahaprabhu, y luego fue a Vrndavana. Antes de ir a Vrndavana, vivió durante algún tiempo en un pueblo llamado Sancadapancada, que está a seis kilómetros al sur de la estación de tren de Memari. Llamada este pueblo es también conocido como el "lugar de Ainhoa" (Dhananjayera Pata). Después de algún tiempo, dejó la responsabilidad de culto con un discípulo y volvió a Vrndavana. Después de regresar de Vrndavana a Sitala-grama, estableció una deidad de Gaurasundraa en el templo. Los descendientes de Pandita Dhananjaya todavía cuidan el culto del templo."

Algunas personas difieren con la opinión ortodoxa de ciudad natal de Dhananjaya Pandita. Según su punto de vista, tomó nacimiento dentro del distrito de Cattagrama en la zona conocida como Jadagrama. Allí, en un lugar que también se llama Sitalagrama y se conoce como Sancada CLOUT Grama es una deidad cuyo servicio fue establecido por él.

Dhananjaya Pandita estaba en Nabadwipa cuando Caitanya Mahaprabhu realiza sus pasatiempos kirtana allí. Después regresó a Bengala de Vrndavana que estableció a una deidad en un pueblo llamado Jalandi Grama. Las deidades de ese templo son Sri Sri Gopinatha, Sri Sri Nitai-Gaura y salagrama-sila, Sri Sri Damodara. Dhananjaya Pandita no dejó a descendientes directos. Tenía un hermano llamado Sri Sanjaya. Nombre de su hijo fue Sri Rama Kanai Thakura. Su lugar de nacimiento es actualmente conocido como manifestado Muluka-grama y está cerca de la actual Bolapura. Algunas personas dicen que Sanjaya Pandita era el discípulo de Dhananjaya Pandita. En la actualidad el servicio de las deidades establecido en Sitalagrama por Dhananjaya Pandita son adorados por los descendientes de los discípulos de Sri Dhananjaya Pandita. Sri Dhananjaya Pandita tenía un discípulo llamado Sri Jiva Krsna quien estableció a una deidad de Sri Syamasundara que actualmente se mantiene allí en la casa de un devoto llamado Sri Gopala Caudhari. Sri Dhananjaya Pandita mandira samadhi o memorial, lugar de descanso puede encontrarse en Sitala-grama. Dhananjaya Pandita falleció y entró en los pasatiempos eternos del Señor en el octavo día de la luna llena en el mes de Karttika.


Gadadhara Das Thakura

Sri Gadadhara dasa Thakura used to live in Nabadwipa dhama, but after the disappearance of Sri Caitanya Mahaprabhu, he moved to Katwa. Finally he moved to a village called Endiyadaha-grama, where he made his ultimate residence. Gadadhara dasa Thakura had a disciple in Katwa named Yadunandana Cakravarti. Gadadhara dasa was one of the eternal associates of Sri Caitanya Mahaprabhu and Nityananda Prabhu. The Gaura-ganodesa-dipika mentions Gadadhara dasa as the extension of Srimati Radharani's beauty and luster. There it is written: “The gopi named Candrakanti, who was a vibhuti (expansion) of Sri Radha, appeared in Gaura-lila as Gadadhara dasa, a close associate of Sri Caitanya Mahaprabhu.” Sri Gadadhara dasa was not one of the Gopalas who served Nityananda Prabhu in the mood of sakhya-rasa, friendship. Rather he was always merged in the mellow of madhurya-rasa.

Sripad Bhaktivedanta Swami Maharaja writes as follows of Gadadhara dasa in his Caitanya-Caritamrta commentary: “About eight or ten miles from Calcutta on the banks of the Ganges is a village known as Endiyadaha-grama. Srila Gadadhara dasa was known as an inhabitant of this village...After the disappearance of Lord Caitanya Mahaprabhu Gadadhara dasa came from Nabadipa to Katwa. Thereafter he came to Endiyadaha-grama and resided there. He is stated to be the luster of the body of Srimati RadharanY, just as Srila Gadadhara Pandita is an incarnation of Srimati Radharani justa as Srila Gadadhara Pandita is an incarnation of Srimati Radharani Herself. Caitanya Mahaprabhu is sometimes explained to be radha-bhava-dyuti-suvalita, or characterized by the emotions and bodily luster of Srimati Radharani. Gadadhara dasa is this dyuti or luster. He counts among the associates of both Srila Gaurahari and Nityananda Prabhu....Even though he was an associate of Lord Nityananda Prabhu, he was not among the cowherd boys but was situated in the transcendental mellow of conjugal love. He established a temple of Sri Gaurasundara in Katwa.

“In 1434 sakabda (1534 A.D.) when Lord Nityananda Prabhu was empowered by Lord Caitanya to preach the sankirtana movement in Bengal, Sri Gadadhara dasa was one of Lord Nityananda's chief assistans. He preached the sankirtana movement by requesting everyone to chant the Hare Krsna maha-mantra....When Srila Gadadhara dasa was preaching the cult of hari-kirtana, there was a magistrate who was very much against his sankirtana movement. Following in the footsteps of Lord Caitanya Mahaprabhu, Srila Gadhadhara dasa one night went to the house of the Kazi and requested him to chant the Hare Krsna mantra. The Kazi replied, “All right, I shall chant Hare Krsna tomorrow.” On hearing this, Srila Gadadhara dasa Prabhu began to dance, and he said, “Why tomorrow? You have already chanted the Hare Krsna mantra, so simply continue.”

“...Srila Gadadhara dasa is considered to be a united form of Candrakanti, who is hte effulgence of Srimati Radharani, and Purnananda, who is an expansion of Lord Balarama's dear girlfriend. Thus Srila Gadadhara dasa was one of the associates of both Caitanya Mahaprabhu and Nityananda Prabhu. Once while Srila Gadadhara dasa Prabhu was returning to Bengal from Jagannatha Puri with Nityananda Prabhu, he forgot himself and began talking very loudly as if he were a girl of Vrajabhumi selling yogurt, and Srila Nityananda Prabhu noted this. Another time, while absorbed int he ecstasy of the gopis, he carried a jug filled with Ganges water on his head as if he were selling milk. When Lord Caitanya Mahaprabhu appeared in the house of Raghava Pandita while going to Vrndavana, Gadadhara dasa went to see Him, and Sri Caitanya Mahaprabhu was so glad that He put His foot on his head. When Gadadhara dasa Prabhu was present in Endiyadaha he established a Balagopala murti for worship there. Sri Madhava Ghosh performed a drama known as Dana-khanda with the help of Sri Nityananda Prabhu and Sri Gadadhara dasa.

“The tomb of Gadadhara dasa Prabhu, which is in the village of Endiyadaha, was under the control of the Samyogi Vaisnavas and later under the direction of Siddha Bhagavan dasa Babaji of Kalna. Byhis order, Sri Madhus¨dana Mullik, one of hte members of the aristocratice Mullik family of the Narikeladanga in Calcutta, established a patavadi (monastery) there in the Bengali year 1256. He also arranged for the worship of a Deity named Sri Radhakanta. His son, Balaicanda Mullik, established Gaura-Nitai Deities there in the Bengali year 1312. Thus on the throne of the temple are both Gaura-Nityananda Deities and Radha-Krsna Deities.”

When Caitanya Mahaprabhu sent Nityananda Prabhu to Bengal to preach the nectar of the holy name, he sent Sri Rama dasa and Sri Gadadhara dasa with him. Once when he was carrying a waterpot on his head, Gadadhara dasa, in the mood of a gopi called out “Who will buy milk? Who will buy yogurt?” Saying this, he laughed at the joke.

The details of how Gadadhara dasa delivered the Kazi are as follows: One day, Gadadhara dasa went to the house of the Kazi, overwhelmed with krsna-prema, madly dancing and performing hari-sankirtana. When he arrived at the Kazi's door, he began loudly calling for the Kazi. The Kazi, enraged, went outside his house ready to chastise Gadadhara dasa for disturbing the peace. But when he beheld the beautiful form of Gadadhara dasa, who was the personification of Sri Radhika's divine luster, he was stunned. When Gadadhara dasa embraced the Kazi with great affection the Kazi said, “Thakura! Why have you come?”

Gadadhara dasa said, “I want to have a talk with you.

“What do you wish to talk about?”

“Gaura-Nityananda have appeared upon this earth to deliver humankind with divine love by distributing the sweet nectar of the holy name of Hari. Why don't you chant this sweet name of Hari?”

“Tomorrow I shall chant the name Hari.”

“Why chant the holy name tomorrow? I have come to deliver you with the holy name of Krsna. Now you have begun your life of auspiciousness by vibrating the holy name of Hari. From today on all your sins and miseries will disappear by the grace of the holy name if you simply continue this chanting—this is why I have come: to deliver you.”

Hearing the words of Gadadhara dasa, the Kazi was bewildered. At length, he smiled and again said, “Tomorrow I will chant the holy name of Hari.” Upon hearing the holy name of Hari issuing from the mouth of the Muslim Kazi, Gadadhara dasa at once became mad in the ecstasy of Krsna prema. At last he said, “Why tomorrow! Just now you have said the name ‘Hari.’ All your sins will now melt away and you will become supremely purified by the power of the holy name.”

Purified by the grace of Gadadhara dasa and the holy name of Krsna, the Kazi took shelter of the holy feet of Gadadhara dasa.

In this way, Gadadhara dasa delivered countless sinners, nonbelievers, and yavanas with the holy name of Krsna. He disappeared on the eight day of the full moon in the month of Kartika. All glories to Sri Gadadhara dasa Thakura Prabhu.


Gadadhara Das Thakura

Sri Gadadhara dasa Thakura solía vivir en dhama Nabadwipa, pero después de la desaparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, se trasladó a Katwa. Finalmente se trasladó a un pueblo llamado Endiyadaha-grama, donde realizó su última residencia. Gadadhara dasa Thakura tenía un discípulo en Katwa llamado Yadunandana Cakravarti. Gadadhara dasa fue uno de los asociados eternos de Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. Gaura-ganodesa-dipika menciona Gadadhara dasa como la extensión de la belleza y el lustre de la Srimati Radharani. Allí está escrito: "la gopi llamada Candrakanti, que era un vibhuti (expansión) de Sri Radha, aparecido en Gaura-lila como Gadadhara dasa, un cercano asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu". Sri Gadadhara dasa no era uno de los Gopalas que sirvió de Nityananda Prabhu en el estado de ánimo de sakhya-rasa, amistad. Más bien él siempre se fusionó en el suave de madhurya-rasa.

Sripad Bhaktivedanta Swami Maharaja escribe así de dasa Gadadhara en su comentario del Caitanya Caritamrta: "sobre ocho o diez millas de Calcuta a orillas del Ganges es un pueblo conocido como Endiyadaha-grama. Srila Gadadhara dasa era conocido como un habitante de este pueblo...Después de la desaparición del Señor Caitanya Mahaprabhu Gadadhara dasa vino de Nabadipa a Katwa. Después de eso vino a Endiyadaha-grama y residían allí. Afirmó que el brillo del cuerpo de Srimati RadharanY, así como Srila Gadadhara Pandita es una encarnación de Srimati Radharani justa como Srila Gadadhara Pandita es una encarnación de Srimati Radharani. Caitanya Mahaprabhu se explica a veces radha-bhava-dyuti-suvalita, o caracterizado por las emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani. Gadadhara dasa es este dyuti o brillo. Cuenta entre los asociados de Srila Gaurahari y Nityananda Prabhu...A pesar de que fue asociado del Señor Nityananda Prabhu, él no figuraba entre los muchachos de vaquero que estaba situado en lo trascendental suave del amor conyugal. Él estableció un templo de Sri Gaurasundara en Katwa.

"En 1434 sakabda (1534 D.C.) Cuando el Señor Nityananda Prabhu fue habilitado por el Señor Caitanya para predicar el movimiento Mahapräbhu en Bengala, Sri Gadadhara dasa fue uno de m jefe del Señor Nityananda. Predicó el movimiento Mahapräbhu solicitando todos a cantar el maha-mantra Hare Krishna...Cuando Srila Gadadhara dasa estaba predicando el culto de hari-kirtana, hubo un magistrado que estaba muy en contra de su movimiento Mahapräbhu. Siguiendo los pasos del Señor Caitanya Mahaprabhu, Srila Gadhadhara dasa una noche fue a la casa de la Kazi y le pidió que recitar el mantra Hare Krishna. El Kazi respondió: "bueno, voy cante Hare Krishna mañana." ¿Al oír esto, Srila Gadadhara dasa que Prabhu comenzó a bailar y me dijo, "por qué mañana? Usted ya ha cantado el mantra Hare Krishna, simplemente continuar."

“...Srila Gadadhara dasa se considera una forma unida de Candrakanti, que es el fulgor de Srimati Radharani y Purnananda, que es una expansión de novia estimada del Señor Balarama. Así Srila Gadadhara dasa fue uno de los asociados de Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. Una vez mientras Srila Gadadhara dasa que Prabhu regresaba a Bengala de Jagannatha Puri con Nityananda Prabhu, olvidó a sí mismo y comenzó a hablar muy fuerte como si fuera una niña de Vrajabhumi venta de yogurt, y Srila Nityananda Prabhu señaló esto. Otra vez, mientras que absorbe en el éxtasis del gopis, llevaba una jarra llenada de agua de Ganges en su cabeza, como si él estaba vendiendo leche. Cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu apareció en la casa de Raghava Pandita yendo a Vrndavana, Gadadhara dasa fue a verlo, y Sri Caitanya Mahaprabhu tan contenta de que puso su pie sobre su cabeza. Cuando Gadadhara dasa Prabhu estuvo presente en Endiyadaha estableció un murti Balagopala para adorar allí. Sri Madhava Ghosh realiza un drama conocido como Dana khanda con la ayuda de Sri Nityananda Prabhu y Sri Gadadhara dasa.

"La tumba de Gadadhara dasa Prabhu, que está en la aldea de Endiyadaha, estaba bajo el control de los Samyogi Vaisnavas y más adelante bajo la dirección de Siddha Bhagavan dasa Babaji de Kalna. Byhis orden, Sri Madhus¨dana Mullik, uno de los miembros de la aristocratice familia de Mullik de la Narikeladanga en Calcuta, estableció un patavadi (monasterio) allí en el año bengalí 1256. También organizó el culto a una deidad llamada Sri Radhakanta. Su hijo, Balaicanda Mullik, había establecido a Gaura-Nitai deidades allí en el año bengalí 1312. Así en el trono del templo son deidades Gaura-Nityananda y deidades de Radha-Krishna."

Cuando Caitanya Mahaprabhu envía Nityananda Prabhu a Bengala a predicar el néctar del Santo nombre, él envía Sri Rama dasa y Sri Gadadhara dasa con él. ¿Una vez que cuando llevaba un cántaro en la cabeza, Gadadhara dasa, en el estado de ánimo de una gopi gritó "que comprará leche? ¿Quién lo comprará yogur"? Diciendo esto, se rió en broma.


Los detalles de cómo Gadadhara dasa entregaron el Kazi son como sigue: un día, Gadadhara dasa fue a la casa de la Kazi, abrumado con krsna-prema, locamente bailando y realizando hari-Mahapräbhu. Cuando llegó a la puerta de Kazi, comenzó en voz alta pidiendo el Kazi. Kazi, enfurecido, salió de su casa listo para castigar Gadadhara dasa para alterar el orden público. Pero cuando vio la hermosa forma de dasa Gadadhara, que era la personificación del lustre divina de Sri Radhika, estaba aturdido. Cuando Gadadhara dasa Kazi con mucho cariño el Kazi dijo, "Thakura! ¿Por qué has venido?"

Gadadhara dasa dijo, "Quiero tener una charla con usted.

"¿Qué desea hablar?"

"Gaura-Nityananda han aparecido sobre esta tierra para entregar a la humanidad con amor divino por distribuir el dulce néctar del Santo Nombre de Hari. ¿Por qué no cante este dulce nombre de Hari?"

"Mañana voy cante el nombre de Hari".

"¿Por qué cantamos el santo nombre mañana? He venido a liberarte con el santo nombre de Krishna. Ahora han comenzado su vida de auspicios vibrando el santo nombre de Hari. Desde hoy en todos tus pecados y miserias desaparecerán por la gracia del Santo nombre si simplemente continúa este canto, por eso he venido: para librarte. "

Oyendo las palabras de Gadadhara dasa, el Kazi fue desconcertado. Finalmente, él sonrió y dijo otra vez, "Mañana te cante el santo nombre de Hari". Al escuchar el santo nombre de Hari emana de la boca de los musulmanes Kazi, Gadadhara dasa a la vez se convirtió loco en el éxtasis de Krsna prema. Por fin dijo: "por qué mañana! Ahora que ha dicho el nombre 'Hari'. Ahora todos tus pecados se derretirán y supremamente ser purificada por el poder del Santo nombre."

Purificados por la gracia de Gadadhara dasa y el santo nombre de Krishna, el Kazi llevó el abrigo de los pies Santos de Gadadhara dasa.

De esta manera, Gadadhara dasa había entregado innumerables pecadores, los no creyentes y yavanas con el santo nombre de Krishna. Desapareció el día ocho de la luna llena en el mes de Kartika. Todas las glorias a Sri Gadadhara dasa Thakura Prabhu.



Gadadhara Pandit

From the time that he was a boy, Gadadhara Pandita was always in the association of Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Gadadhara Pandita's father's name was Sri Madhava Misra; his mother's name was Sri Ratnavati Devi . They lived close to the house of Jagannatha Misra in Mayapura. Sri Ratnavati Devi looked upon Sacidevi as if Sacidevi were her big sister. The two of them were always spending time with each other. At the of his childhood pastimes, Gaurahari used to often play with Gadadhara Pandita. They both went to the village school together to study. Gadadhara Pandita was a year younger than Gaurahari. Gadadhara had so much affection for Gaurahari that he could not leave his company even for a moment.

In the Gaura-ganodesa-dipika it has been explained by Kavi Karnapura that in Vraja-lila Sri Gadadhara Pandita was the daughter of Vrsabhanu—Srimati Radharani. This is confirmed in the notebooks of Svarupa Damodara as well as in the songs of Sri Vasudeva Ghosa Thakura. According to Sri Caitanya Caritamrta: “No one can describe the characteristics and ecstatic love of Gadadhara Pandita. Therefore another name for Sri Caitanya Mahaprabhu is Gadadhara Prananatha, “the life and soul of Gadadhara Pandita.” No one can say how merciful the Lord is to Gadadhara Pandita, but people know the Lord as Gadaira Gaura, “the Lord Gauranga of Gadadhara Pandita.”

The Caitanya bhagavata records that when Isvara Puri stayed in Nabadwipa Mayapura, he lived at the house of Sri Gopinatha acarya for a few months. At that time, ^svara Puri was very affectionate towards Gadadhara and tutured him from his book Krsna-lilamrta. From his early childhood, Gadadhara Pandita was very serious and self-composed. He was peaceful, renounced, and fond of solitude. On the other hand, in His childhood, Gaurasundara appeared to be very fickle, unsteady, and whimsical. When they were studying in school, he would distrub Gadadhara with whimsical questions whose sophistry was meant to baffle Gadadhara. Gadadhara didn't like this as it disturbed his mind and his studies. As a result he was forced to keep Gaurahari at a distance. But he couldn't bear to keep aloof from the Lord. This posed a great dilemma for Gadadhara Pandita. The Lord said, “Gadadhara! Soon I shall become such a great Vaisnava that even Brahma and Siva will come to me and bow down.

Sri Gadadhara Pandita was especially affectionate towards Mukunda Datta. Whenever sadhus or sannyasis would come to Nabadwipa from somewhere, Mukunda Datta would tell Gadadhara and together they would go and visit that holy man. One time, from Chattagrama, Pundarika Vidyanidhi came to Nabadwipa. At that time, Mukunda Datta intimated to Gadadhara that there was a Vaisnava worth seeing, and suggested they they go visit him. With great jubilation at the prospect of seeing a Vaisnava, Gadadhara Pandita went to visit Pundarika Vidyanidhi with Mukunda Datta. When Gadadhara Pandita came before Pundarika, he saw that he appeared to be a great materialist. His faith was somewhat damaged upon seeing this. He said to himself, “If he is a Vaisnava, why does he appear to be such a materialist?”

Mukunda Datta, knowing the mind of Gadadhara, sweetly sang a verse about Krsna-lila. Mukunda Datta had known Pundarika Vidyanidhi, and by sweetly chanting this verse he awakened his inner consciousness. Hearing Mukunda Datta singing this verse about krsna-lila from Srimad-Bhagavatam he began crying “Krsna! Krsna!” and weeping again and again. The Caitanya-Bhagavata says that the flowing of tears from his eyes was as if the Ganges had descended. Finally he fell upon the ground, and after rolling back and forth for some time lost consciousness.

Upon seeing this, Gadadhara Pandita felt great remorse within his mind. He began to reconsider his attitude toward Pundarika Vidyanidhi. He thought, “I thought that this great devotee, this mahabhagavata, was an ordinary sense enjoyer. I have committed a great offense. If, however, I accept mantra initiation from him I may become free from this offense. I see no other way.” In this way, Sri Gadadhara Pandita made up his mind to take initiation from Pundarika Vidyanidhi.

When Pundarika returned to his external consciousness, Mukunda Datta introduced Gadadhara Pandita to him. Hearing from Mukunda Datta about the character of Gadadhara Pandita, Pundarika was delighted. When he heard of Gadadhara's desire to become his disciple he was pleased. He smiled, saying, “I consider myself very fortunate. Only after many many births does one get a disciple like this.” Soon after this, one an auspicious day, Sri Gadadhara Pandita accepted mantra initiation from Pundarika Vidyanidhi.

After Caitanya Mahaprabhu returned from Gaya-dhama, he began his manifestations of Krsna-prema. At Gaya, he had performed his pastime of taking shelter of ^svara Puri. Once he returned home, he began a new life. Day and night he would float in the ocean of Krsna-prema. Seeing Mahaprabhu's wonderful tears of ecstasy in Krsna-prema, Gadadhara found himself also overwhelmed with ecstasy. He too cried tears of joy in divine love of Krsna. From then on Gadadhara Pandita found it diff


Gadadhara Pandit

Desde el momento que él era un muchacho, Gadadhara Pandita estaba siempre en la Asociación de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nombre del padre de Sri Gadadhara Pandita era Sri Madhava Misra; nombre de su madre era Sri Ratnavati Devi. Vivían cerca de la casa de Jagannatha Misra en Mayapura. Sri Ratnavati Devi contempló Sacidevi como si Sacidevi era su hermana. Dos de ellos fueron siempre pasar tiempo entre sí. En el de sus pasatiempos de la infancia, Gaurahari solía tocar a menudo con Gadadhara Pandita. Ambos fueron a la escuela de la aldea para estudiar. Gadadhara Pandita era un año menor que Gaurahari. Gadadhara tenía mucho afecto por Gaurahari que él no podía salir de su empresa ni por un momento.

En el Gaura-ganodesa-dipika ha sido explicado por Kavi Karnapura que en Vraja-lila de Sri Gadadhara Pandita era la hija de Vrsabhanu, Srimati Radharani. Esto se confirma en los cuadernos de Svarupa Damodara, así como en las canciones de Sri Vasudeva Ghosa Thakura. Según Sri Caitanya Caritamrta: "nadie puede describir las características y el amor extático de Gadadhara Pandita. Por lo tanto otro nombre de Sri Caitanya Mahaprabhu es Gadadhara Prananatha, "la vida y el alma de Gadadhara Pandita." Nadie puede decir cuán misericordioso es el Señor a Gadadhara Pandita, pero la gente sabe el Señor como Gadaira Gaura, "el Señor Gauranga de Gadadhara Pandita."

Los Caitanya bhagavata registros que cuando Isvara Puri hospedado en Nabadwipa Mayapura, vivió en la casa de Sri Gopinatha acarya durante unos meses. En aquel momento, ^ svara Puri era muy cariñoso hacia Gadadhara y tutured de su libro Krishna-lilamrta. Desde su más tierna infancia, Gadadhara Pandita era muy serio y composición propia. Fue pacífica, renunciante y aficionado a la soledad. Por otra parte, en su infancia, Gaurasundara parece ser muy inconstante, inestable y caprichoso. Cuando estudiaban en la escuela, iba distrub Gadadhara con caprichosas preguntas cuya sofistería pretendía deflector Gadadhara. Gadadhara no como esto disturba su mente y sus estudios. Como resultado, se vio obligado a mantener Gaurahari a distancia. Pero él no podía llevar para mantener al margen del Señor. Esto plantea un gran dilema para Gadadhara Pandita. El Señor dijo: "Gadadhara! Pronto voy convertido en un Vaisnava tan grande incluso Brahma y Siva se vengan a mí y se postran.

Sri Gadadhara Pandita era especialmente cariñoso hacia Mukunda Datta. Cuando sadhus o sannyasis vendría a Nabadwipa de algún sitio, Mukunda Datta diría Gadadhara y juntos ir y visitar a ese hombre santo. Una vez, de Chattagrama, Pundarika Vidyanidhi vino a Nabadwipa. En aquel momento, Mukunda Datta insinuado a Gadadhara que hubo un Vaisnava digno de ver y sugirió que van a visitarlo. Con gran júbilo ante la posibilidad de ver un Vaisnava, Gadadhara Pandita visitó a Pundarika Vidyanidhi con Mukunda Datta. Cuando Gadadhara Pandita precedieron Pundarika, vio que parecía ser una gran materialista. Su fe fue dañada algo al ver esto. Dijo a sí mismo, "si es un Vaisnava, ¿por qué él parece ser tan materialista?"

Mukunda Datta, conocer la mente de Gadadhara, dulcemente cantó un verso sobre Krsna-lila. Mukunda Datta había conocido Pundarika Vidyanidhi y cantando dulcemente este versículo despertó su conciencia interior. Audiencia Mukunda Datta cantando este versículo acerca de krsna-lila del Srimad-Bhagavatam él comenzó a llorar "Krsna! Krishna!"y llorando una y otra vez. El Caitanya-Bhagavata dice que el fluir de las lágrimas de sus ojos era como si había descendido el Ganges. Finalmente cayó al suelo y después de rodar hacia adelante y hacia atrás durante algún tiempo perdió el conocimiento.

Al ver esto, Gadadhara Pandita sintieron gran remordimiento dentro de su mente. Empezó a reconsiderar su actitud Pundarika Vidyanidhi. Pensó, "yo pensé que este gran devoto, este mahabhagavata, era un disfrutador de sentido común. Yo he cometido un gran delito. Si, sin embargo, acepto la iniciación del mantra de él yo puedo ser libre de este delito. No veo ninguna otra manera". De esta manera, Sri Gadadhara Pandita compone su mente para tomar iniciación de Pundarika Vidyanidhi.

Cuando Pundarika regresó a su conciencia externa, Mukunda Datta introdujo Gadadhara Pandita a él. La audiencia de Mukunda Datta acerca del carácter de Gadadhara Pandita, quedó encantado Pundarika. Cuando oyó hablar del deseo de Gadadhara para convertirse en su discípulo le complacía. Sonrió, diciendo: "me considero muy afortunado. Sólo después de muchos muchos nacimientos uno consigue a un discípulo así." Pronto después de esto, uno un auspicioso día, Sri Gadadhara Pandita aceptó iniciación mantra de Pundarika Vidyanidhi.

Después de Caitanya Mahaprabhu regresó de Gaya-dhama, comenzó sus manifestaciones de Krsna-prema. En Gaya, él había realizado su pasatiempo de refugio de ^ svara Puri. Una vez que regresó a su casa, comenzó una nueva vida. Día y noche él flotaría en el océano de Krsna-prema. Ver lágrimas maravillosos de Mahaprabhu de éxtasis en Krsna-prema, Gadadhara encontró también abrumado con éxtasis. También lloró lágrimas de alegría en amor divino de Krishna. De ahí en adelante Gadadhara Pandita pareció diff


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