jueves, 11 de octubre de 2012

3176JC - Chandogya Upanishad



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 11 de Octubre del 2012


Chandogya Upanishad
Jul 27, '08 2:53 AM
para Todos

DEL UPANISHAD CHANDOGYA

 

¿De donde provienen todos estos mundos? Provienen del espacio. Todos los seres proceden del espacio, y al espacio retornan; en el espacio tienen su principio, y en el espacio tienen, en verdad, su fin.

 

1.9.1

 

Prajapati, el Creador Universal, descansó de su meditación vitalizadora sobre los mundos de su creación, y de ellos se originaron los tres Vedas. Reposó en meditación, y de los Vedas se originaron tres sonidos: BHUR, BHUVAR, SVAR: tierra, aire y cielo. Volvió a descansar en meditación, y de los tres sonidos surgió el sonido OM. Así como todas las hojas se originan de su tallo, todas las palabras se originan de la palabra OM. OM es el universo entero. OM es, en verdad, el universo entero.

 

2.23.2

 

Grande es el Gayatri, el más sagrado versículo de los Vedas; más, ¡cuán más grande es la Infinitud de Brahman! Una cuarta parte de su ser constituye la vastedad de este universo, las otras tres cuartas partes constituyen su cielo de inmortalidad.

 

3.12.5

 

Hay una Luz que supera en esplendor a todo cuanto luce y brilla sobre la tierra, que nos sobrepuja a todos, que rebasa la excelsitud de los cielos más elevados. Éstas es la Luz que luce en nuestro propio corazón.

 

3.13.7

 

Todo este universo es en verdad Brahman. Él es el principio, el fin y la vida de todo. Como tal, en silencio, rendidle adoración.

El hombre, en verdad, está constituido por la fe. Según su fe sea en esta vida, así será su destino en el más allá. Así, pues, déjesele obrar con fe y con entendimiento.

Hay un Espíritu que es mente y vida, luz y verdad, y los vastos espacios. En él se contienen todas las obras y los deseos, todos los perfumes y los sabores. Abraza el universo entero y, en silencio, descubrirás que es amor para todos.

Tal es el Espíritu que reside en mi corazón, menor que un grano de arroz, o que un grano de cebada, o que un grano de mostaza, o que un grano de alpiste, o que el meollo de un grano de alpiste. Tal es el Espíritu que reside en mi corazón, más grande que la tierra, mayor que el firmamento, mayor que los mismos cielos, más grande que todos estos mundos.

En él contienen todas las obras, y todos los deseos, y todos los perfumes, y todos los sabores. Él abraza el universo entero y, en silencio es amor para todos. Tal es el Espíritu que reside en mi corazón. Tal es Brahman.

Él será mi destino cuando traspase los límites de esta vida. Y Él será asimismo el destino de quien tenga fe y no dude. Tal dijo Sandilya.

 

3.14

 

Me acojo al Tesoro Imperecedero; por su gracia, por su gracia, por su gracia.

Me acojo al Espíritu de la vida; por su gracia, por su gracia, por su gracia.

Me acojo al Espíritu de la tierra; por su gracia, por su gracia, por su gracia.

Me acojo al Espíritu del aire; por su gracia, por su gracia, por su gracia.

Me acojo al Espíritu de los cielos; por su gracia, por su gracia, por su gracia.

 

3.15.3

 

El hombre es un sacrificio viviente. Los primeros veinticuatro años de su vida son la ofrenda matinal del soma, ya que el santo Gayatri tiene veinticuatro sonidos, y la salmodia del Gayatri se oye durante la ofrenda matinal.

Los Vasus, dioses de la tierra, dirigen esta ofrenda. Si un hombre está enfermo durante ese tiempo debe orar:

- Con la ayuda de los Vasus, los poderes de mi vida, que la virtud de mi ofrenda matinal dure hasta la hora de mi ofrenda meridiana, y que mi sacrificio no se extinga mientras los Vasus sean los poderes de mi vida.

Los cuarenta y cuatro años siguientes de su vida constituyen la ofrenda meridiana del soma, puesto que el santo Trishtuhh tiene cuarenta y cuatro sonidos y el cántico del Trishtuhh se oye durante la ofrenda meridiana. Los Rudras, dioses del aire, dirigen esta ofrenda. Si un hombre se siente enfermo durante ese tiempo, debe rogar:

- Con la ayuda de los Rudras, los poderes de mi vida, que la virtud de mi ofrenda meridiana no se extinga hasta mi ofrenda vesperal, y que mi sacrificio perdure mientras los Rudras sean los poderes de mi vida.

Los cuarenta y ocho años siguientes de su vida constituyen la ofrenda vesperal,  puesto que el santo Jagati consta de cuarenta y ocho sonidos y el cántico del Jagati se oye con la ofrenda vesperal. Los Adityas dioses de la luz, dirigen esta ofrenda. Si un hombre se siente enfermo durante ese tiempo, debe rogar:

- Con la ayuda de los Adityas, los poderes de mi vida, que mi ofrenda vesperal dure hasta el fin de una larga vida; y que la virtud de mi sacrificio no se extinga mientras los Adityas sean los poderes de mi vida.

Mahidasa Aitareya sabía esto cuando solía decir:

- ¿Por qué tendría yo que sufrir una enfermedad cuando no he de morir? - Y vivió ciento dieciséis años.

 

3.16

 

Debería tenerse en cuenta que el mundo interior Brahman es conciencia; y debería tenerse en cuenta asimismo que en el mundo exterior Brahman es espacio. Esto da lugar a las dos formas de meditación.

 

3.18.1

 

En cierta ocasión Satyakama fue a su madre y le dijo:

 

- Madre, quiero emprender la vida de estudiante religioso. ¿De qué familia soy? - Y ella le contestó:

- No sé, hijo mío, de que familia eres. En mi juventud yo era pobre y serví a muchos amos; y luego, un día, tú viniste a mi regazo, así es que no sé de qué familia eres. Mi nombre es Jabala y el tuyo es Satyakama. Tú puedes llamarte Satyakama Jabala.

El muchacho fue entonces al Maestro Haridrumata Gautama y le dijo:

- Quiero ser estudiante de la sabiduría sagrada. ¿Puedo venir a tu escuela, Maestro?

Y el Maestro le preguntó:

- ¿De qué familia eres tú, hijo mío?

- No sé de qué familia soy - respondió Satyakama -. Le pregunté a mi madre y ella dijo: No sé de qué familia eres, hijo mío. En mi juventud era pobre y serví a muchos amos, y un día viniste tú a mi regazo; así es que no sé de qué familia eres tú. Mi nombre es Jabala y el tuyo Satyakama. Así, pues, Maestro, yo me llamo Satyakama Jabala.

Y entonces el Maestro Gautama le dijo:

- Tú eres un Brahman, puesto que no te has desviado de la verdad. Ven, hijo mío, yo te tomaré como discípulo.

 

4.4

 

OM. Había una vez un muchacho llamado Svetaketu Aruneya, al cual un día le dijo su padre:

- Svetaketu, ve a hacerte estudiante de la sabiduría sagrada. No hay en nuestra familia nadie que no haya estudiado los Vedas, y a quien se le dé el nombre de Brahman tan sólo por cortesía.

Partió, pues, el muchacho cuando tenía doce años y, luego que hubo estudiado los Vedas, volvió a su casa cuando había cumplido los veinticuatro, muy ufano por la instrucción recibida y con una opinión muy elevada de sí mismo.

Observando esto su padre, le dijo:

- Svetaketu, hijo mío, parece que tienes una opinión muy elevada de ti mismo; te crees bien instruido y te vanaglorias de ello. ¿Has adquirido por ventura el conocimiento por el cual se oye lo que no se oye, se piensa lo que no se piensa y se sabe lo que no se sabe?

- Y, ¿qué conocimiento es ése, padre? - inquirió Svetaketu.

- El conocimiento por el cual, cuando se conoce un tormo de greda, se conoce todo lo que es greda, ya que las diferencias estriban solo en palabras y la realidad es greda; y del mismo modo que conociendo un pedazo de oro, se conoce todo lo que es oro; puesto que, cualesquiera diferencias que haya están solo en las palabras y la realidad es sólo oro; y así también, como, cuando se conoce un pedazo de hierro, se conoce todo lo que es hierro, pues las diferencias están solo en las palabras y la realidad es solamente hierro. ¿Sabías esto?

- Seguramente - dijo Svetaketu entonces - que mis honorables Maestros no lo sabían ellos mismos. De haberlo sabido, ¿por qué no iban a enseñármelo? Explícamelo tú, padre.

Así sea, hijo.

 

6.1

 

- Tráeme el fruto del baniano.

- Aquí está, padre.

- Rómpelo.

- Roto está.

- ¿Qué ves en él?

- Veo semillas diminutas.

- Rompe una de ellas, hijo.

- Rota está, padre.

- ¿Qué ves en ella?

- Absolutamente nada.

Entonces el padre le dijo:

- Hijo mío, de la misma esencia de esa simiente que no alcanzas a ver, viene en verdad este vasto baniano. Créeme, hijo mío, una esencia invisible y sutil es el Espíritu del universo entero. Eso es la Realidad. Eso es el Atman. ESO ERES TÚ.

- Sigue explicándome, padre - dijo Svetaketu.

- Sea, hijo. Pon esta sal en agua y ven a verme mañana.

Svetaketu hizo lo que se le mandaba, y por la mañana le dijo su padre.

- Tráeme la sal que pusiste en agua anoche.

Svetaketu miró al agua, pero no pudo hallar la sal, puesto que ésta se había disuelto.

Su padre dijo entonces:

- Prueba el agua por este lado del cuenco. ¿Cómo sabe?

- Sabe a sal.

- Pruébala ahora por este otro lado. ¿Cómo sabe?

- Sabe a sal.

- Prueba ahora el agua de en medio. ¿A qué sabe ahora?

- Sabe a sal.

- Busca la sal otra vez y ven de nuevo a verme.

El hijo lo hizo así y dijo:

- No puedo ver la sal; sólo veo el agua.

- Del mismo modo, hijo mío, tú no puedes ver el Espíritu; pero, en verdad, que está aquí.

Una esencia invisible y sutil es el Espíritu del universo entero. Eso es la Realidad. Eso es la Verdad:

ESO ERES TÚ.

- Sigue explicándome, padre.

- Sea, hijo mío.

- A semejanza de un hombre, hijo mío, que hubiera sido llevado con los ojos vendados de la tierra de los gandharas, donde vivía, y dejado en un lugar desierto y desconocido, vagara hacia el este o hacia el norte o hacia el sur, desorientado por haber sido llevado con los ojos vendados a aquel lugar desconocido; pero si otro buen hombre le quitara el vendaje y le dijera en qué dirección debía seguir para ir a la tierra de los gandharas; y luego, a fuer de hombre prudente fuera preguntando de pueblo en pueblo y de caserío en caserío hasta llegar a la tierra de los gandharas; así también sucede en este mundo con el hombre que tiene un Maestro que le dirija a la tierra del Espíritu. Un hombre tal podría decir:

- Vagaré en este mundo hasta alcanzar la liberación y poder ver claro; pero entonces iré derecho a mi patria.

Esa esencia sutil e invisible es el Espíritu del universo entero. Eso es la Realidad. Eso es la Verdad. ESO ERES TÚ.

 

6.12-14

 

¿Hay algo más elevado que el pensamiento?

La meditación es, en verdad, más elevada que el pensamiento. La tierra parece reposar en meditación silenciosa; y así las aguas, y las montañas, y el firmamento y los cielos parecen todos absortos en meditación. Cuando quiera que un hombre adquiere grandeza en este mundo, obtiene su recompensa según sea su meditación.

 

7.6

 

Cuando el hombre habla palabras veraces, habla palabras de grandeza; conoced la naturaleza de la verdad.

Cuando el hombre sabe, puede hablar verdad. Él que no sabe no puede hablar verdad; conoced la naturaleza del conocimiento.

Cuando el hombre piensa, puede saber. Él que no piensa no puede saber; conoced la naturaleza del pensamiento.

Cuando el hombre tiene fe, piensa. Él que no tiene fe no piensa; conoced la naturaleza de la fe.

Donde hay progreso se ve y se tiene fe. Donde no hay progresos, no hay fe; conoced la naturaleza del progreso.

Donde hay creación, hay progreso. Donde no hay creación, no hay progreso; conoced la naturaleza de la creación.

Donde hay gozo, hay creación. Donde no hay gozo, no hay creación; conocer la naturaleza del gozo.

Donde hay infinidad, hay gozo. En lo finito no hay gozo. Solo en lo Infinito hay gozo; conoced así la naturaleza de lo Infinito.

Donde no se ve, ni se oye, ni se sabe otra cosa alguna, hay Infinito. Donde se ve o se oye o se sabe alguna otra cosa, hay limitación. Lo Infinito es inmortal; pero lo limitado es perecedero.

¿Dónde reside lo Infinito? En su propia grandeza, o, tal vez, ni aun en su propia grandeza.

En este mundo se llama grandeza a la posesión de ganado, elefantes, oro, sirvientes, esposas, tierras y casas; pero yo no llamo a todo esto grandeza, pues que una cosa depende de la otra; pero lo Infinito se extiende por el cenit y por el nadir; por el norte y por el sur, por el este y por el oeste. Lo Infinito es todo el universo.

Yo estoy en el cenit y en el nadir, en el norte y en el sur, en el este y en el oeste. Yo soy el universo entero.

Atman está en el cenit y en el nadir, en el norte y en el sur, en el este y en el oeste. Atman es la totalidad del universo.

Quien ve, sabe y comprende esto; quien halla en Atman, el Espíritu, su amor y su placer, su unión y su gozo, se hace dueño de sí mismo, y su libertad es infinita.

Pero quienes dejan de ver esto, se hacen sirvientes de otros amos, y en los mundos que son transitorios no alcanzan la liberación.

 

7.16-25

 

OM. En el centro del castillo de Brahman - nuestro cuerpo - hay un sagrario en forma de una flor de loto que tiene un pequeño espacio. Deberíamos hallar quien mora en él y deberíamos procurar conocerlo.

Y si alguien nos preguntara, ¿quién es quien mora en el pequeño sagrario en forma de flor de loto que se encuentra en el centro del castillo de Brahman, o a quien desearíamos encontrar en él y conocer? - podríamos contestar:

- El pequeño espacio del corazón es tan grande como este vasto universo. Los cielos y la tierra se encuentran en él con el sol, la luna y las estrellas; en él hay fuegos, relámpagos y vientos; y todo lo que existe y lo que no existe; pues el universo entero se halla en Él, y Él mora en nuestro corazón.

Y si alguien dijera:

- Si todas las cosas se encuentran en el castillo de Brahman, todos los seres y los deseos, ¿qué queda cuando los años rinden al castillo, y cuando la vida corporal se extingue? - podríamos contestar:

- El Espíritu que reside en el cuerpo no crece ni muere, y nadie puede jamás matar al Espíritu que es imperecedero. Éste es el verdadero castillo de Brahman, en el que vive todo el amor del universo. Es el Atman, espíritu puro, que está más allá de la aflicción, la vejez y la muerte; más allá del mal, el hambre y la sed. Es el Atman cuyo amor es Verdad, cuyos pensamientos son Verdad.

Así como aquí en la tierra los servidores de un rey obedecen a su rey y le acompañan dondequiera que esté, así también, todo el amor que es Verdad y todo los pensamientos que son verdad, acompañan y obedecen al Atman, al Espíritu; y así como también en la tierra, toda obra llevada a cabo a su tiempo, acaba a tiempo, en los mundos venideros las buenas obras  del pasado se desvanecen. Por lo tanto, los que parten de este mundo sin encontrar su alma ni el amor que es Verdad, no alcanzan su liberación en otros mundos. Pero los que parten de este mundo habiendo hallado su alma y el amor que es Verdad, hallan la libertad del Espíritu en este mundo y en los mundos venideros.

 

8.1

 

Hay un puente entre el tiempo y la Eternidad; y este puente es el Atman, el Espíritu del hombre. Ni el día ni la noche pasan por ese puente; ni la vejez, ni la muerte, ni la aflicción.

Ni a la maldad ni al pecado les es dable pasar el puente, pues que el mundo del Espíritu es inmaculado. Por esto es por lo que, una vez pasado el puente, los ojos del ciego ven, las heridas del herido sanan y el enfermo desahuciado cura.

Para quien pasa por el puente, la noche se convierte en día; pues que en los mundos del Espíritu luce una Luz que es inmarcesible.

 

8.4.1

 

Hay un Espíritu que es puro y al que no alcanzan ni la vejez ni la muerte; ni tampoco el hambre, la sed ni la tribulación. Es el Atman, el Espíritu del hombre. Todos los deseos de este Espíritu son la Verdad; y es a este Espíritu al que hemos de ser capaces de hallar y de conocer; el hombre ha de hallar para ello su propia Alma. Quien halla y conoce su Alma, ha hallado todos los mundos y logrado todos sus deseos - así hablo Prajapati.

Los dioses y los demonios oyeron estas palabras y se dijeron:

- Vayamos en busca del Atman; procuremos encontrar el Alma, de modo que podamos lograr todos nuestros deseos.

Entonces Indra, de los dioses, y Virochana, de los demonios, sin decírselo el uno al otro, fueron a ver a Prajapati con la acostumbrada aportación de combustible en la mano, como signo de que querían ser sus discípulos.

Así fue que durante treinta y dos años vivieron con Prajapati la vida de estudiante religiosos. Al final de este tiempo Prajapati les preguntó:

- ¿Por qué habéis vivido la vida de estudiantes religiosos?

Indra y Virochana contestaron:

- Se dice que tú conoces el Atman, el Espíritu puro al que no alcanzan la vejez ni la muerte; ni tampoco, el hambre, la sed ni la tribulación; un Espíritu cuyos deseos son la Verdad, como asimismo sus pensamientos; y que también dicen que es a ese Espíritu al que hemos de ser capaces de hallar y conocer, porque cuando se encuentra se encuentran todos los mundos y se logran todos los deseos. Ésta es la razón por la que hemos vivido aquí como discípulos tuyos.

- Lo que veis cuando miráis a los ojos de otra persona - les dijo Prajapati - eso es el inmortal Atman, al que no alcanza temor alguno; eso es Brahman el Ser Supremo.

- Y, ¿a quién es a quien vemos cuando miramos al agua o a un espejo? - preguntaron ellos.

- Lo mismo se ven en todo - contestó Prajapati - y luego añadió -. Id a miraros en un cuenco de agua, y preguntadme lo que queráis saber acerca de vuestro propio ser, el Atman.

Los dos fueron a mirarse en un cuenco de agua; y Prajapati preguntó:

- ¿Qué es lo que véis?

- Nos vemos claramente del cabello a las uñas - dijeron.

- Adornaos y vestíos con vestidos suntuosos, y volved a miraros en el cuenco de agua - dijo Prajapati.

Así lo hicieron, y volvieron a mirarse una vez más en el cuenco de agua.

- ¿Qué véis ahora? - preguntó Prajapati.

Nos vemos tal y como somos - contestaron -. Adornados y vestidos con vestidos suntuosos.

- Eso es lo Inmortal de más allá del temor; eso es Brahman - dijo Prajapati.

Entonces partieron tranquilos y satisfechos.

Prajapati los vio partir y dijo:

- Han visto, pero no han comprendido. No han encontrado al Atman, su alma. Cualquiera que tenga creencias como las suyas, tanto si es dios como si es demonio, habrá de perecer.

Entonces Virochana fue a los demonios lleno de propia satisfacción y les dios esta enseñanza:

- Nosotros somos nuestros propios cuerpos, y estos deben ser gratificados en la tierra. Son nuestros cuerpos los que deben ser glorificados; y es para ellos para los que deberíamos tener sirvientes. Quien proporciona felicidad a su cuerpo, quien tiene a su cuerpo bien servido, se hallará bien en este mundo y en los mundos venideros.

Por esta razón, cuando un hombre no quiere hacer donativos, cuando un hombre no tiene fe y no sacrifica, la gente dice que es un demonio; pues que tal, en verdad, su demoniaca doctrina. Cubren sus cuerpos mortales con vestiduras delicadas y los ensalzan con perfumes y ornamentos, en la creencia de que así conquistarán el mundo venidero.

Pero antes de que Indra se allegase a los otros dioses, vio el peligro de tal enseñanza y pensó:

- Si nuestro ser, nuestro Atman, es el cuerpo, y se viste con vestidos magníficos cuando se viste el cuerpo, y es ensalzado con ornamentos cuando lo es el cuerpo, entonces cuando el cuerpo es ciego el Atman es ciego, y cuando el cuerpo esté tullido lo estará el Atman, y cuando muera el cuerpo también el Atman morirá. No puedo hallar satisfacción en esta clase de doctrina.

Con estas reflexiones, volvió, pues a Prajapati, combustible en mano, como señal de que quería ser su discípulo.

- ¿Por qué vuelves, gran Maghavan? - preguntó Prajapati -. Tú te fuiste con Virochana contento y satisfecho.

Indra contestó:

- Así como cuando el Atman el ser, el alma va vestida con ropas suntuosas cuando lo va el cuerpo; y está cubierta de finos ornamentos cuando lo está el cuerpo, así también cuando el cuerpo está ciego, lo estará el alma y si el cuerpo está tullido también lo estará el alma, y cuando el cuerpo muera también morirá el alma. No puedo hallar satisfacción en esta doctrina.

- Así es por cierto - dijo Prajapati -. Yo te enseñaré una doctrina más elevada. Vive conmigo otros treinta y dos años.

Indra permaneció con Prajapati otros treinta y dos años, y entonces Prajapati dijo:

- El espíritu que vaga gozosamente en el país de los ensueños, eso es el Atman, que reside donde el temor no alcanza; eso es Brahman.

Entonces Indra partió contento y satisfecho; pero antes de que llegara al lugar de los dioses, vio el peligro de esta enseñanza y pensó:

- Aun en sueños, si cuando el cuerpo está ciego, el propio ser, el Atman, no lo está, o si cuando el cuerpo está tullido, no lo está el Atman, y no sufre en verdad las limitaciones del cuerpo, de modo que cuando el cuerpo muere, el propio ser no muere; sin embargo, en sueños, el Atman puede parecer que muere y sufrir por ello; y puede sufrir dolor y llanto. No me es posible hallar satisfacción en esta doctrina.

Así, pues, combustible en mano, volvió de nuevo a Prajapati, el cual dijo al verlo:

- Tú, Maghavan, partiste contento y satisfecho. ¿Qué te ha hecho volver de nuevo?

Indra contestó:

- Si, aun en sueños, cuando el cuerpo es ciego, el Atman no lo es, o cuando el cuerpo está tullido, no lo está el Atman y en general no sufre las limitaciones del cuerpo, de modo que cuando el cuerpo muere, el Atman no muere; pero no obstante, en sueños, el Atman puede parecer que sufre y muere, y sufrir dolor y llanto. No encuentro satisfacción en esta clase de doctrina.

- Lo que dices es verdad, Maghavan - dijo Prajapati -. Yo te enseñaré una doctrina más elevada. Vive conmigo otros treinta y dos años.

Indra permaneció con Prajapati otros treinta y dos años. Y luego Prajapati dijo:

- El espíritu que duerme sin ensueños en la silenciosa quietud del sueño profundo, eso es Atman, el espíritu inmortal carente de temores; eso es Brahman.

Una vez más partió satisfecho de corazón; pero antes que llegara a donde estaban los dioses, vio el peligro de esta enseñanza, y pensó:

- Si un hombre se encuentra dormido en sueño profundo, sin ensueños, no puede siquiera decir “yo soy”, no le es dable saber cosa alguna. En realidad cae en la nada. No puedo tampoco encontrar satisfacción en esta doctrina. - Y fue otra vez a Prajapati, combustible en mano.

- ¿Por qué has vuelto, Maghavan? Tú partiste con el corazón satisfecho - preguntó Prajapati.

Indra respondió:

- Si un hombre duerme en sueño profundo sin sueños, no puede siquiera decir “yo soy”, y no le es dable saber cosa alguna. Cae en verdad en la nada. No puedo encontrar satisfacción en tal doctrina.

- Lo que dices es verdad - dijo Prajapati - yo te enseñaré una doctrina más elevada. La más elevada que puede enseñarse. Vive conmigo cinco años más.

Y así fue que Indra vivió con Prajapati otros cinco años. Y fueron ciento un año en total los que vivió con Prajapati. Ésta es la razón por la que las gentes dicen:

- El Gran Indra vivió con Prajapati la vida casta del Brahmacharya estudiante espiritual durante ciento un años.

Prajapati entonces le dijo a Indra:

- Verdad es que el cuerpo es mortal, que está sometido al poder de la muerte; pero es también la morada del Atman, el Espíritu de vida inmortal. El cuerpo, albergue del Espíritu, se encuentra bajo el poder del placer y del dolor; y si el hombre se deja gobernar por el cuerpo, no alcanza jamás la liberación. Pero si el hombre vive en el gozo del Espíritu, Espíritu que es siempre libre, entonces será liberado de toda dominación, de la dominación del placer y del dolor.

El viento carece de cuerpo, como asimismo el relámpago y el trueno, y también las nubes; pero cuando cualquiera de ellos se eleva a más altas esferas, encuentran entonces su cuerpo de luz. Del mismo modo, cuando el alma reside en silenciosa quietud, se eleva y abandona el cuerpo y, al alcanzar al Espíritu supremo, encuentra en él su cuerpo de luz. Allí está el país de la libertad en donde, habiendo traspasado los límites del cuerpo mortal, el Espíritu del hombre es libre. Allí le es dable reír y cantar su propia gloria, con mujeres y amigos etéreos. Goza de carruajes etéreos y olvida el pesado carro de su cuerpo en la tierra; pues, del mismo modo que el buey es uncido a la carreta, el alma se siente uncida a su cuerpo.

Sabe que cuando el hombre mira al espacio, es al Espíritu del hombre el que ve. El ojo es solamente el órgano de la vista. Cuando una persona dice:

- Huelo un aroma - es el Espíritu el que huele, usando el órgano del olfato -. Cuando uno dice “yo hablo,” es el Espíritu el que habla, usando la voz como órgano de la palabra. Cuando uno dice, “oigo,” es el Espíritu el que oye, mediante el órgano del oído. Y cuando uno dice que piensa, es el Espíritu el que está pensando, empleando la mente como órgano del pensamiento. Es por la luz del Espíritu, por lo que le es dado ver a la mente humana, y por lo que puede pensar y gozar de los bienes del mundo.

Todos los dioses del cielo de Brahman adoran en contemplación al Infinito Espíritu Supremo. Por eso es por lo que son todos dichosos, en posesión de todos los mundos y de todos los deseos. Y el hombre que, viviendo en la tierra, halla y conoce al Atman, su propio ser, posee todos sus santos deseos y todos los mundos y la dicha toda.

Así habló Prajapati. Así en verdad habló Prajapati.

OM

 

8.7-12



juancas

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  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








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