miércoles, 13 de julio de 2011

En el camino a Sri Vrindavan-dham 1º





SRI

NRSIMHADEVA


juancas

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  el 13 de julio de 2011 a las 18:12


En el camino a Sri Vrindavan-dham 1º

de Visuddha-sattva Das (Notas)el 13 de julio de 2011 a las 18:12

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

    Señor Jagannatha y el Ratha-yatra


  1. Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
  2. Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
  3. Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
  4. El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
  5. Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
  6. Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
  7. El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
  8. Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
  9. Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
  10. Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
  11. Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
  12. Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
  13. Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
  14. Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
  15. Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
  16. Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
  17. Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
  18. El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
  19. Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
  20. Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  21. Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  22. Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
  23. Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
  24. Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
  25. El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  26. El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
  27. El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  28. Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  29. Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  30. Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  31. Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  32. El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
  33. Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
  34. Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  35. El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
  36. Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  37. La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  38. El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  39. Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
  40. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



En el camino a Sri Vrindavan-dham 1º

el miércoles 13 de julio de 2011 a las 18:12



En el camino a Sri Vrindavan-dhama

Cap. 3 del libro Guia divina


De Srila Bhaktisundara Govinda Maharaj


NotaEste libro fue traducido por Visuddha-sattva das y publicado en México en el 2000 por la Editorial El Guardián de la Devoción. La primera edición en español de la versión original inglesa de 1993, fue ofrecida a Srila Govinda Maharaj en noviembre del 2000, durante su séptima visita a México.

En todas partes de la vida, la gente se la pasa comiendo, durmiendo, disfrutando y protegiéndose, simplemente nacen y mueren. Pero, en realidad, la vida no consiste nada más en eso. Una vida verdadera consiste en realizar algo de un valor eterno. Si alguien puede realizar algo en relación con el mundo eterno, cosechará un resultado eterno. Esa relación se da a través del conocimiento trascendental, la conciencia y la actividad: no tenemos pues otro procedimiento que seguir las instrucciones de Sri Guru.


En el camino a Sri Vrindavan-dham


   Cuando Mahaprabhu escuchaba el nombre de “Vrindavan”, El caía en extático bhava, enprema, y perdía sus sentidos en amor divino. En la descripción de Sus viajes en Vrindavan, Srila Krsna dasa Kaviraja Goswami dice: “Yo no puedo incluso expresar esa actitud”.

Cuando Mahaprabhu estaba en Puri-dham durante la época del Rathayatra del Señor, Svarupa Damodara solía cantar mientras en Señor bailaba en éxtasis. Mahaprabhu mismo no cantaba mucho, pero Svarupa Damodara cantaba y el Señor solía danzar.

En un sentido, Vrindavan es un lugar muy difícil —adonde se vaya, se aleje, se mueva o se viva allí, todo el mundo debe ser muy cuidadoso. Cuando Jagananda Prabhu quiso ir a Vrindavan, Mahaprabhu le dio cuatro instrucciones:

sihgra asiha, tahan na rahiha cira-kala
govardhane na cadiha dekhite’gopala
(Sri Chaitanya-caritamrta, Antya-lila 13.38)


   “Si quieres ir a Vrindavana, puedes ir, pero no te quedes allí por mucho tiempo. No subas a la colina de Govardhana ni para ver a la Deidad de Gopala, y permanece siempre con Rupa y Sanatana. Acepta su guía y no abandones su compañía”. Esas fueron tres de Sus indicaciones y la cuarta fue: “No imites a los Vrajabasis”.

Jagananda Prabhu era el buen amigo de Mahaprabhu y es considerado una encarnación de Satyabhama. El era extremadamente apegado a Mahaprabhu y en ocasiones mostraba su afecto de maneras poco usuales. Mahaprabhu le instruyó: “No imites ni te asocies íntimamente con los Vrajabasis”.

 Jagananda Prabhu  conocía bien las reglas y regulaciones para vivir en el sagrado dhama, pero Mahaprabhu se mostró como si pensara que no estaba muy calificado, dándole ciertas instrucciones: “Jagananda quiere ir Vrindavana solo, pero no creo que eso sea bueno”. Así lo supervisó muchas veces.

Finalmente, Jagananda estaba muy triste de ver la actitud renunciada de Mahaprabhu. El no podía tolerar eso y no deseaba estar todo el tiempo con Mahaprabhu. Al contrario, quería ir a Vrindavana. Cuando llegó ese momento, Mahaprabhu le dio esas cuatro instrucciones y el permiso para que fuera:

    “Puedes ir, pero no estés mucho tiempo, porque todo está allí bajo cierta ilusión, Maya, que lo cubre todo en este mundo material. Puede ser en Vrindavan, Nabadwip, o Puri; en todas partes existe alguna cobertura de Maya, y si permaneces mucho tiempo en esos sitios, quizás seas atraido por la acción de Maya y cometas ofensas contra el dhama”.

En su libro Sri Nabadvip-bhavataranga, Srila Bhaktivinoda Thakura dice: jadamaya bhumi jala dravya yata ara. Lo que vemos en Navadvipa-dham, todo es jada, mundano. Pero realmente, dentro de esa forma mundana, cuando Maya retira misericordiosamente la cubierta, cuando remueve su ilusorio velo, podemos ver la verdadera forma del dhama.

Incluso es benéfico ver el aspecto exterior del dhama, pero si cometemos ofensas, es perjudicial para nuestra vida espiritual. Y si no podemos ver apropiadamente el verdadero dhama  trascendental, al menos no debemos tratar de ver lo opuesto —verlo como si sólo fuera mundano.

Cuando Mahaprabhu experimentó mahabhava durante siete días en la casa de Srivasa Pandit, varios devotos lo vieron en diferentes formas. Los devotos de Ramachandra vieron a Mahaprabhu como Ramachandra, los devotos de Visnu lo vieron como Visnu; otros lo vieron en la forma de Nrsimhadeva, y otros devotos lo vieron incluso como diferentes encarnaciones de Visnu.

En esa reunión, Mahaprabhu limitó a Mukunda Prabhu: “No te daré darsan”. Mukunda permaneció llorando fuera de la casa. Viéndolo llorar, los devotos reportaron a Mahaprabhu: “Mukunda está muy triste y él quiere acabar con su vida lanzándose al rio Ganges. El no desea permanecer en su cuerpo si no puede ver Tu forma. El está llorando afuera sin cesar”.

Mukunda envió a Mahaprabhu un mensaje con los devotos: “¿Cuando podré ver Tu forma?”

Mahaprabhu contestó; “Después de millones de nacimientos serás capaz de verme”.

Escuchando esto Mukunda se alegró mucho y comenzó a bailar fuera de la casa; “¡Oh, después de millones de nacimientos podré ver nuevamente a Mahaprabhu! Por lo tanto no tendré problemas. Puedo soportar millones de nacimientos para tener nuevamente sudarsan”.

Al escuchar eso, Mahaprabhu se contentó y dijo; “Ahora él ya ha pasado por millones de nacimientos y puede verme —puede venir inmediatamente”.

Los devotos fueron a llamar a Mukunda: “¡Oh!, Mukunda, ven, Mahaprabhu te está llamando”.

Pero Mukunda dijo —: “Mahaprabhu ha dicho ‘después de millones de nacimientos’, ¿cómo puedo ir allí ahora? Si voy ahora no seré capaz de ver la forma real de Mahaprabhu. Sólo podré verla después de millones de nacimientos, pero no ahora —y si lo ‘veo’ ahora, no lo estaré realmente viendo a El, será sólo una ilusión. Así que ¿para qué debo ir? Ahora no quiero entrar allí”.

Es necesaria la verdadera visión, eso es lo fundamental. De lo contrario, ver a la Deidad, eldhama o cualquier cosa, es sólo un ejercicio del ojo; no es la visión real y no obtendremos ningún beneficio de ello. Pero Mahaprabhu dijo: “Ahora ya han pasado millones de nacimientos y puedes venir a verme”.

Lo más importante es que sin devoción y conocimiento trascendental no podemos ver la verdadera Vrindavana-dhama ni tampoco el verdadero nama, rupa, guna y lila (nombre, forma, cualidades y pasatiempos) del Señor. Todos ellos son trascendentales, por lo tanto no podemos verlos con nuestros ojos mundanos —eso es lo principal.

Si vamos a Vrindavana o estamos en Nabadwipa ocurre lo mismo, pero naturalmente esos lugares son sagrados dhamas y emanan auspiciosidad. Podemos apreciar una gota de esosi no cometemos ofensas allí. De esa manera, podemos percibir el aura de ese jyoti, de esa efulgencia. El dhama está cubierto por la ilusión, pero no obstante, hay brillo y radiación espiritual, y ese esplendor del dhama puede tocarnos si permanecemos allí sin ofender. Pero si estamos mucho tiempo quizá nos familiarizemos demasiado y entonces puede que nos abandone su fulgor. Esa efulgencia es algunas veces como la  luz, pero es algo más que eso, es el  mundo trascendental y es completamente  consciente.

Fue para enseñarnos que Mahaprabhu aconsejó a Jagananda: “No estés por mucho tiempo en Vrindavana, pues allí hay más posibilidad de cometer ofensas, y no subas a la colina de Govardhana porque esa Colina es una forma de Krishna”.

En las Escrituras se menciona que Govardhana tiene dos formas: una es como un servidor, y la otra forma es como Krishna Mismo que acepta servicio de los devotos. Por eso Mahaprabhu instruyó a Jagananda: “No subas a la Colina de Govardhana y cuando estés en Vrindavana debes estar con Rupa Goswami y Sanatana Goswami. Bajo su guía no tendrás problema y habrá menos oportunidad de que cometas ofensas allí. Estar con Rupa-Sanatana es también una gran responsabilidad, pero por Mi orden podrás estar allí en forma segura y seguir su orientación”.

También hay un pasatiempo donde Jagananda se molestó con Sanatana —pero eso es parte de su lila. Realmente, Jagananda Prabhu es parsada (asociado eterno) de Mahaprabhu, pero Mahaprabhu siempre nos está enseñando a través de Sus devotos.

Lo fundamental es que cuando vayamos a Vrindavana debemos seguir a un devoto. Para mantenernos dentro de la concepción apropiada debemos tomar refugio, asraya, de un verdadero devoto, de lo contrario si pensamos: “Haré bhajana solitario en Vrindavana”, quizás sea más perjudicial.

Muchos de los discípulos de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur querían hacer bhajana allí, pero Srila Prabhupada Sarasvati Thakur no estaba de acuerdo con ello. No sólo eso, sino que después que él mismo fue a Vrindavana expresó: “Soy muy desafortunado, no vi allí ningún auténtico devoto, ni un devoto perfecto”.

En ese tiempo había muchos babajis en Vrindavan, algunos de los cuales eran famosos y almpliamente aclamados como siddha-mahapurusa (almas perfectas). Pero, poniendo sus manos en su cabeza, Srila Prabhupada Sarasvati Thakur decía; “No ví ningún perfecto Vaisnava en Vrindavana. Esa es mi desgracia”.

Así que debemos ser muy cautelosos con nuestro conocimiento. El onocimiento es un tipo de poder y debe ser usado sabiamente. Esa precaución se nos da en los libros. Pero el conocimiento trascendental es otra cosa. Claro que si usamos incluso sabiamente el conocimiento mundano obtendremos algún beneficio. Fue por esta razón que Mahaprabhu le dijo a Jagananda Prabhu: “Cuando estés en Vrindavana usa bien tu conocimiento y te beneficiarás. Sigue a Rupa y Sanatana Goswami; no imitando sus prácticas de vida o susadhana, sino siguiendo sus instrucciones”.

Las Escrituras nos aconsejan: “Debes seguir lo que Krishna dice, pero no trates de imitar lo que El hace”.

El consejo del Srimad-Bhagavatam es: “Ni siquieras pienses en imitar a Krishna o a Sus poderosos devotos.El Señor Siva digiere un océano de veneno, pero nadie tiene capacidad de hacer eso. Quien trate de imitarlo morirá”.

Tenemos mucha información sobre el mundo trascendental a través de las Escrituras, pero sólo cuando podamos usarlo debidamente podemos beneficiarnos, si no estaremos perdidos. En todas partes existen peligros, debemos por lo tanto estar alertas y ser precavidos.

Vrindavan-dhama es trascendental, sin embargo, la palabra “trascendental” no parece describirla apropiadamente. Podemos decir el “mundo espiritual”, pero eso es también insuficiente. Vrindavan-dhama es cinmaya-dhama, es decir, trascendentalconsciente en sumo grado, pero es también algo más que eso.

Rupa Goswami tiene un sloka muy bello sobre el mundo espiritual y ese tipo de éxtasis:

vyatitya bhavanavartma yas camatkara-bharabhuh
hrdi sattvojjvale badam svadate saraso matah


El dice vyatitya bhavana, que ese plano está fuera y por encima de todo lo que podamos concebir o alcanzar con la mayor extensión de nuestro conocimiento. Está mucho más allá de nuestro entendimiento; es inconcebible para nosotros, pero al mismo tiempo es tan bello que no lo podemos ni imaginar. Pero es nuestra propiedad y podemos alcanzarlo. No sólo podemos obtenerlo, sino que debemos algún día lograrlo, de lo contrario no tendríamos ninguna esperanza. Hoy o mañana, o quizás después de millones de nacimientos, pero debemos conseguirlo. No hay otro camino para nosotros, no tenemos otra alternativa.

El Srimad-Bhagavatam (11.20.17) dice:

nr-deham adyam sulabham sudurllabham
plavam sukalpam guru-karanadharam
mayanukulyena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atmaha


   Debemos utilizar inmediatamente esta oportunidad de nuestro nacimiento humano. Ahora tenemos este cuerpo humano y es muy útil para practicar la conciencia de Krishna. Con otros cuerpos como los de las vacas, caballos o árboles, la conciencia es insuficiente. Somos afortunados al poseer este cuerpo humano —no sólo humano, sino civilizado y con una conciencia desarrollada que ha nacido en un lugar conveniente. No somos personas salvajes de la jungla. Poseyendo así este cuerpo humano con una conciencia desarrollada, quien no aproveche la oportunidad para practicar la conciencia de Krishna es una persona suicida. No hay certidumbre de que podamos tener otra oportunidad, así que debemos tomar ventaja inmediatamente.

Devoto: Srila Govinda Maharaj, en la civilización Inglesa nunca escuchamos acerca de Goloka, o cinmmaya-dhama. En inglés no hay palabras apropiadas para describir esas cosas. ¿Cómo podemos ser capaces de expresarlas?

Srila Govinda Maharaj: ¡Debemos tratar de alguna manera de dar una descripción! Podemos dar alguna dirección general. Srila Rupa Goswami también lo hace en su verso:

vyatitya bhavanavartma yas camatkara-bharabhuh
hrdi sattvojjvale badam svadate saraso matah 


    Está más allá de nuestra inteligencia, por encima de nuestra civilización y de todo. Tal vez nos encontremos en el mayor avance de nuestra civilización, pero está más allá de eso.

Devoto: Rupa Goswami puede expresar eso usando palabras sánscritas y bengalíes, y Su Divina Gracia también puede. ¿Pero cómo podemos traducir la palabra divya? Si decimosdivino, eso indica solo celestial, y si decimos conciencia, eso es únicamente conciencia general. No existe palabra para describir Goloka, ni tampoco para cinmaya. Necesitamos traducir al inglés, pero no tenemos las palabras apropiadas, ¿Qué podemos hacer?

Srila Govinda Maharaj: Debemos siempre tratar de expresarlo todo apropiadamente lo mejor que podamos, de acuerdo a nuestra capacidad.

   Incluso nuestro propio entendimiento puede en verdad no ser real, aunque nuestros sentimientos nos digan que así es. En mi infancia, cuando escuchaba canciones sobre Radha-Krishna-lila, a veces me sentaba como si inconscientemente estuviera imaginando esos pasatiempos. Yo quería visualizar que estaba ocurriendo allí, qué estaba haciendo Krishna y sus asociados, y muchas otras cosas. Ahora pienso diferente, pero entonces pensaba que lo que veía era real. Y cuando a veces escuchaba o cantaba canciones del Gosthya-lila (canciones sobre los pasatiempos de pastoreo de Krishna), estaba plenamente atraido —no sólo atraido sino completamente fascinado. Capturado por esa ilusión, creía que yo mismo también acompañaba ese grupo para el pastoreo de las vacas. Eso es indudablemente algo auspicioso, pero ahora puedo entender que era una clase de ilusión, y por la gracia de Srila Guru Maharaj fui protegido de involucrarme demasiado en ello. De esa forma no tuve ninguna mala reacción.

Ahora estor adorando a distancia la totalidad de ese reino, pero en esa ocasión estaba pensando, y también sintiendo intensamente, que era realmente parte de esa lila. Ahora puedo entender que allí había algo, pero no la cosa real. Así que puede que existan muchas cosas, pero todo está mezclado con la concepción mundana.

Srila Guru Maharaj y Sripad Jajavar Maharaj solían conversar juntos, y a veces esas conversaciones eran muy fuertes. Srila Guru Maharaj siempre apoyaba o sostenía la línea consciente, mientras que Sripad Jajavar Maharaj siempre analizaba y lo categorizaba todo —el podía ver las cosas desde un punto de vista analítico. El análisis quizá no sea siempre malo; pero cuando queremos situarnos en el plano de la conciencia y establecernos allí, entonces puede verse todo, de lo contrario no. Srila Bhaktivinoda Thakur dice:

vicaksana kari’,     dekhite cahile
haya ankhi agocara


      Si Ud. quiere analizarlo todo, desaparecerá de su perspectiva. Cuando vaya a poner su ojo en lo que quiera ver, escudriñar y analizar, entonces desaparecerá. Si se aproxima de esa manera, será muy difícil para usted. Pero si permanece en el plano realmente consciente, todo le será revelado.

Hay dos clases de aspectos o apariencias —la apariencia, la figura o la presencia real, y la apariencia ilusoria. Donde existe la conciencia mundana, algo se manifiesta, pero podemos decir que eso es ilusión. Esa apariencia o manifestación ilusoria, quizá a veces se obtenga al aplicar el poder de los yogis, o por el uso de las drogas, pero todo es ilusorio. Mediante el control de los sentidos los yogis pueden estar en un plano de conciencia, pero ése no es el plano real de la conciencia de Krishna.

yamadibhir yoga-pathaih, kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat, tathatmadha na samyati
(Srimad-Bhagavatam, 1.6.35)


  Lo que quizá podamos ver mediante la práctica del yoga yamaniyamaasana, pranayama, dharana, dhyana, etc.—, es también la sombra, no la cosa real. A través delyoga, a lo sumo podemos ver la luz de Paramatma y tener alguna conexión con El. Pero mediante ese método, no podemos alcanzar el plano de los Pasatiempos de Krishna ni el reino trascendental de Krishna. En el Brahma-samhita se dice:

premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi purusam tam aham bhajami


     “Cuando mi corazón este lleno de Krishna-prema y mis ojos estén decorados con el amor de la dedicación y hayan alcanzado esa visión trascendental, entonces seré capaz de ver en mi corazón y en todas partes esos Pasatiempos de Vrindavana”.

Lo que necesitamos es devoción, la pulpa del amor y la esencia del bhakti. Srila Rupa Goswami dice claramente que sólo mediante la devoción uno es capaz de sentir y de verlo todo.

Algunas veces los devotos preguntaban a Srila Guru Maharaj, “¿En qué debo pensar cuando canto el Hare Krishna Maha-mantra? Debo pensar en la Deidad, en los devotos o en su parafernalia?”

Srila Guru Maharaj contestaba: “No, nada de eso —ruegue únicamente al Sri Nama, ‘Muéstrame por favor Tu forma’, y cante sin ofensas. Cuando ese trascendental Nama-prabhu aparezca en su corazón, su cuerpo también será trascendental, cinmmaya-deha”.

Las Escrituras nos dan muchas orientaciones sobre cómo practicar la vida devocional. A veces son como instrucciones de un experto que puede hacer una cosa particular. Un experto en electrónica puede construir cada día varios grabadores o radios. Es muy fácil para él. Está calificado y puede dar instrucciones a otros  como hacerlo: “Si haces ésto, y ésto otro, también lo sabrás y verás que es algo muy fácil”.

Las Escrituras vienen a nosotros de manera similar. Vyasadeva y otros rsis y munis son muy expertos y dicen: “Si tratas de practicar de esta manera, te será muy fácil”. Pero realmente alcanzar ese plano es muy duro o difícil. Vemos que existen muchos inconvenientes, muchas ofensas, y muchos otros obstáculos.

Cuando uno trata de encender un generador, primero es necesario hacerlo arrancar con una manivela. Se requiere cierta fuerza y a veces es díficil y problemático, pero una vez que el generador está encendido y en movimiento, puede producir pleno poder —mil kilowatios o quizá más. Al principio, cuando uno trata de hacerlo manualmente para generar el poder eléctrico, es un poco arduo. Similarmente, nuestro estado actual es sin duda duro para nosotros, pero una vez que conseguimos arrancar se vuelve más fácil. Al practicar uno siente algo: alguna felicidad, purificación, entusiasmo, y muchas otras cosas.

El nivel de primera clase, el estado más elevado, es cuando podemos permanecer firmemente en el plano de la conciencia de Krishna, y ese es el estado de paramahamsa. Cuando llegue esa clase de conciencia podemos armonizar con todo fácilmente. En todo el medio ambiente y en cualquier circunstancia, seremos capaces de tolerarlo todo.

Cuando Krishna estableció los Pañca-Pandavas en su reino, El le dijo a Kuntidevi; “Ahora todo está establecido. Quédate felizmente aquí. Yo voy a ver Mi Dvaraka, Mi reino, para ver cómo andan allí las cosas”. Krshna estaba listo para irse en Su carruaje, y mientras estaba frente a todos, Kuntidevi se acercó hasta El y rogó:

vipadah santu tah sasvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darsanam yat syad
apunar bhava-darsanam
(Srimad-Bhagavatam, 1.8.25)


    “Mi querido Krishna, Tú crees que nosotros somos ahora muy felices, pero en verdad no es así. Estamos muy afligidos porque Tú regresas a Dvaraka. Yo no quiero este reino. Puedo dejarlo todo si tan sólo permaneces aquí; pero ahora que no estarás, estoy más bien orando que aquellos primeros días de peligro vengan de nuevo para nosotros, ¡y que estos  ‘presentes’ días de felicidad se vayan! Quien vea Tu cara no nacerá nuevamente en este mundo material”.

El punto principal es que, al principio, cuando comenzamos nuestra vida y servicio devocional, tendremos algunos problemas, pero una vez que estemos sobre la marcha, continuaremos fácilmente. Cuando estemos establecidos en el plano creyente, en el plano de la fe devocional, no tendremos problema. Sólo es necesario permanecer en ese plano y entonces correrá nuestro carro. No obstante, la parte inicial es difícil porque nuestra alma está cubierta por ahankara, y no podemos diferenciar entre ahankara [la falsa identificación del ser, el falso ego] y nuestra verdadera alma. Por lo tanto, al comienzo es necesario ocuparse en las prácticas purificatorias, con el propósito de diferenciar apropiadamente.

ahankaraniivrttanam, kesavo nahi duragah
ahankara-yutanam hi, madhye parvata-rasayah
(Brahma-vaivarta Purana)


     La obstrucción, el impedimento, es nuestro ego, ahankaraAhankara significa falso ego, pero esa defición no es muy precisa. Ahankara significa una clase particular de mundo—un mundo completo con muchas cosas en el. “Mi madre, mi padre, mi hermano, mi esposa, mi casa, mi jardín, mi todo lo demás...Y también: Yo puedo hacer esto, Yo puedo hacer aquello, Yo hice esto y aquello, y antes que yo mi padre hizo esto y lo otro..”. ¡El mundoahankara es un mundo muy grande! No es únicamente el ‘ego’; decir sólo  ‘ego’ no es suficiente, sino que es un mundo expandido. Si podemos separarnos de ese mundo egoista, entonces podremos establecernos inmediatamente en el plano creyente, y tras ello no tendremos problemas. Por lo tanto, he descrito el nivel paramahamsa como el plano en el cual, recordando nuestra primera analogía, el ‘generador’ ya está funcionando a la perfección y sin interrupciones. Srila  Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur vino a este mundo para enseñarnos mediante su conducta, sus escritos y sus palabras, esa clase de estado paramahamsa.

Muchas cosas pueden ser incorrectas o imperfectas según la ley mundana, pero todo pertenece a Krishna. En el Srimad-Bhagavatam (18.17) Sri Krishna le dice a Arjuna:

yasya nahankrto bhavo, buddhir yasya na lipyate
hatvapi sa imanl lokan, na hanti na nibadhyate


   “Quien está libre del egoismo (que surge de la animadversión hacia el Absoluto), y cuya inteligencia no esta involucrada en actividades materialistas —incluso si mata toda entidad viviente en el mundo entero, no mata a nadie, ni tampoco sufre las consecuencias de ninguna matanza”.El punto que señala Krishna es que no habrá ningún pecado si se permanece en esa fe, en ese plano creyente del mundo trascendental.

Muchos síntomas suceden en la vida de un practicante, de un devoto. El primer síntoma es el entusiasmo—y por la inspiración de Srila Guru Maharaj muchos nuevos devotos son muy entusiastas en su prédica: “Mi Guru dice que debo predicar y el dice que todo pertenece a Krishna, que todo es propiedad de Krishna, y que como somos servidores de Krishna, debemos usarlo todo en Su servicio”. Ellos predican de esta manera en Occidente con mucho entusiasmo. Según nuestra ley mundana, por ejemplo, es ofensivo tomar algo que es propiedad de un hotel, pero hay quienes lo hacen sin darle importancia a esa falta. Cometen tal ofensa porque piensan ‘Eso me pertenece, es mi hotel’. Pero en realidad ellosson ladrones, nosotros no somos ladrones”.

Srila Swami Maharaj [A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada] dio sin duda la verdadera concepción de la conciencia de Krishna, y si somos cien por ciento puros no tendremos problema. Pero si no lo somos y si tenemos la tendencia a imitar, confrontaremos problemas inevitablemente. Debido al fingimiento, la imitación es a veces díficil de reconocer —y si no podemos distinguir lo que es imitación y lo que es genuinamente puro, nos enfrentaremos con problemas. Por consiguiente, es necesario diferenciar lo que es imitación y lo que es puro.

Srila Swami Maharaj expandió la ola de la conciencia de Krishna por todo el mundo, y ahora ha llegado el tiempo para predicar la concepción de Srila Guru Maharaj. Mi esperanza es muy grande—Yo siempre tengo grandes aspiraciones o esperanzas—y estoy sorprendido de ver cómo se está difundido la conciencia de Krishna por todo el mundo.

Mahaprabhu dice:

prthivite ache yata nagaradi-grama
sarvatra pracara haibe mora nama
(Sri Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, 17.203)


 “Mi Santo Nombre se difundirá por todo pueblo y ciudad del mundo”. Es un milagro que haya sucedido sólo en pocos años. Si pensamos sobre ello no podemos creer cómo ha sido posible. Srila Swami Maharaj trabajó muy arduamente durante su primer año en America, pero no pudo establecer nada. Durante un año trató con mucha dificultad de encender el generador, pero una vez que arrancó, entonces inmediatamente el mundo entero se iluminó con la conciencia de Krishna. Tal vez en ocasiones cometemos ofensas, quizá hasta el cuarenta por ciento del tiempo estamos cometiendo alguna ofensa. ¡Es nuestro patrimonio, es algo que procede con el nacimiento! Debido a que hemos nacido en este mundo material, no podemos ayudar bien sino hacer algún trabajo imperfecto. Pero estamos asombrados por tantas ofensas que existen en el mundo, y no podemos adivinar ni conjeturar de qué manera se difundirá por el mundo la conciencia de Krishna. Viendo el glorioso resultado de la prédica de Srila Swami Maharaj, estamos muy animados.

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur también trató muy duro de difundir la conciencia de Krishna. Cuando comenzó la Gaudiya Math al principio, todas lassampradayas de imitación se asustaron y también quisieron matarlo, pero fracasaron. El trató duramente y estableció 64  centros en India y también envió devotos fuera de India, a Alemania, Inglaterra y America. Ellos lo intentaron, pero no tuvieron éxito con la prédica en el extranjero. Después de su desaparición hubo problemas y disturbios en su misión, pero algunos de sus discípulos, como Sripad Bon Maharaj y Sripad Goswami Maharaj [i] trataron duramente de predicar.

Sripad Goswami Maharaj fue enviado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur a Londres. Llegó un momento en el que casi no tenía nada, ni un centavo. Tenía una hornilla en que era necesario poner cuatro peniques para cocinar, pero ni para eso tenía. El pensó, ¿Y ahora que haré?” Poco después, la persona que limpiaba le dio un sobre, diciéndole que lo había encontrado sobre la mesa o en la puerta; “Por favor vea que es ésto?” Sripad Goswami Maharaj lo abrió y vio un cheque por 1.300 libras. ¡El estaba sorprendido!

 Previamente había escrito al Maharaj de Baroda: “Estoy pasando calamidad debido a la escasez de dinero, por favor envíame alguna donación”—y nada había llegado. Su preocupación inmediata era por algún alimento, pues sin comida se enfermaría, pero ¿cómo podía obtener el dinero? Así que esa mañana, tan pronto como abrió el banco fue a cobrar el cheque, pero como no tenía cuenta, el cajero le pidió su identificación: “Usted es el Sr. Goswami? ¿Puede comprobarlo?” El carecía de señas de identidad, y por ser de la India, quizá él no estaba muy consciente de eso. Sin embargo, el día anterior había asistido a una reunión y su foto había aprecido en el periódico de ese día. De repente vio el periódico que estaba en la caja y le señaló al oficial del banco; “Yo asistí a esa reunión, miré, allí está mi foto”. ¡Entonces el hombre le dio inmediatamente el dinero!

Como sea, Sripad Goswami Maharaj trató arduamente en Londres pero no tuvo éxito. Plantó quizás unas semillas en el suelo inglés, pero es cierto que no logró nada susbtancial. Sripad Bon Maharaj  trató en Alemania, Francia y America pero tampoco fue exitoso.

Muchos años más tarde, Srila Swami Maharaj lo intentó y fue exitoso. Trató de predicar en India sin mucho éxito, pero su intención era ir a Occidente a predicar y finalmento así lo hizo. Ustedes ya conocen la historia: durante un año él trató de generar algo aquí en India. Entonces, fue tomado por la misericordia de Krishna y Nityananda Prabhu y su iluminación se difundió rápidamente por todo el mundo en corto tiempo. Yo estoy sorprendido, y me llena el corazón de alegría. Pienso, ¿Cómo es posible?”

Durante la aparición del Budhismo, “Sankarismo” o cualquier otro “ismo”, trascurrió largo tiempo para que fueran aceptados por las personas. A veces se requería la influencia de un rey o algún suceso especial para que se difundiera y conociera ampliamente. De cualquier forma, pasaba mucho tiempo. Pero en cinco o diez años Srila Swami Maharaj fue capaz de expander la conciencia de Krishna por todo el mundo. Y Mahaprabhu señaló:

prithivite ache yata nagaradi-grama
sarvatra pracara haibe mora nama


     Cuando vemos eso nos alegramos y pensamos: ¡“Aquí se manifesta algo trascendental! Quizás lo veamos o no, eso es otra cosa, pero podemos sentir su presencia! No veo inmediatamente ninguna falta de los devotos. Lo que los devotos están haciendo en Occidente o en Oriente, creo que lo están haciendo muy bien. De inmediato recuerdo a Srila Swami Maharaj y Srila Guru Maharaj, y siento, “Quizás estén haciendo algo mal, pero eso no es problema”.

Yo no sé cuales son ahora los deseos de Krishna y Mahaprabhu, pero en la foma como se ha expandido indudablemente la verdadera conciencia de Krihna, hay una oportunidad substancial de servicio para las alamsa condicionadas. Y creo que de una u otra manera, se difundirá más, y de esa manera todo el mundo se beneficiará.

Vemos muchos acharyas en este mundo. Quizás ellos no son todos perfectos, pero están tratando sinceramente y aunque sean inmaduros, están cultivándose. Cuando se cultiva se cosecha, debe primero ararse, abrir canales y surcos para la siembra, plantarse entonces la semilla, luego regarla, etc. De esa manera podemos decir que el trabajo esta marchando muy bien.

Cuando hay una guerra, mueren muchos soldados. También mujeres, niños, propiedades y otras cosas también se pierden. En una guerra es y debe ser inevitable. La nuestra es también una clase de guerra —contra Maya, Durga. Es una revuelta. Srila Swami  Maharaj, Srila Guru Maharaj, y otros, han creado un ambiente revolucionario, y alguién morirá o será agraviado, pero las puertas de la cárcel de Durga han sido rotas. De lo contrario, ¡Cómo es posible que la gente de todo el mundo esté cantando “Hare Krishna”? La revolución la ya se ha generado y en la batalla alguién morirá o será injuriado. Pero la puerta ya ha sido abierta y los prisioneros están corriendo hacia Vaikuntha.

Srila Bhaktivinoda Thakur describe los Pasatiempos de Krishna y Radharani de una manera muy respetuosa. Por medio de sus obras podemos entender cuál es nuestra meta más elevada. En la actualidad, muchas personas tienen distintas dificultades, pero éste tipo especial de conocimiento, esta conciencia de Krishna, llegará al prisionero que duerme bajo el influjo de Maya.

El prisionero estaba durmiendo, pero ahora se ha despertado con esta conciencia, una revuelta ha estallado en la prisión y han escapado. Somos afortunados que haya ocurrido en nuestro tiempo y que lo estemos viendo. Podía haber ocurrido en el pasado o en futuro, pero tenemos la fortuna de ver y participar en la revolución que está ocurriendo actualmente. Hemos visto muchas cosas y hemos tenido la asociación de Generales y soldados —esa es también nuestra fortuna. Si ahora podemos proceder hacia nuestro destino de una manera armoniosa, eso será finalmente fructífero para todos nosotros.

¡Hare Krishna!

_______________________


Nota_VSd:  Por considerar que la verdadera historia sobre esos eventos, puede servir para que los devotos tengan una clara información de qué manera se desarrollaron algunos sucesos, ayudándoles a comprender cómo realmente fueron aquellas dificultades de la prédica pionera de los devotos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en Europa (en Londres y luego en Berlín), es conveniente conocer los hechos siguientes:

Desde que esos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati fueran a Europa en los años treinta, han trascurrido varias décadas hasta este fin del siglo XX, y muchas cosas han pasado en el planeta tan convulsionado por el avance de Kali-yuga, no obstante el beneficioso y esperanzador establecimiento de la conciencia de Krishna.

Vemos ahora claramente los designios que Sri Krishna tenía dispuestos para que Srila Prabhupada consolidara de manera ejemplar en Occidente la misión de Mahaprabhu, siguiendo los deseos de su maestro espiritual. En una carta de Srila Prabhupada, fechada el 20 de diciembre de 1974 declara:

      “Yo sigo ciegamente a mi guru Maharaj. Yo no sé cual será el resultado. Por lo tanto, enfatizo el punto de la distribución de libros. El me lo pidió personalmente.”

En un testimonio del 8 de junio de 1975, encontramos también lo siguiente:

    “Antes de eso, en 1933, Bon Maharaj tuvo la primera oportunidad de predicar el movimiento del Señor Chaitanya en Londres. El permaneció allí durante tres o cuatro años y no pudo convertir ni una persona en un Vaisnava. El recibía regularmente 700 rupias por mes para sus gastos. Era mantenido por toda la institución de la Gaudiya Math y no pudo hacer nada apreciable y Guru Maharaj le pidió que regresara…”

 En otra carta a un hermano espiritual, fechada en agosto de 1969, Srila Prabhupada dice:

   “He leído específicamente sus artículos sobre el tema de los acharyas, donde en el párrafo 14 veo que se dice que el acharya puede nombrar  mediante una escritura su sucesivo acharya. Pero no encontramos ningún registro o indicación donde nuestro Srila Prabhupada designe a ningún acharya después de él. Diferentes personas han interpretado este punto, y cada uno de nuestros  hermanos espirituales está actuando como acharya, de manera que este es un asunto controversial, en el cual no deseo entrar por ahora, como se me propone cooperar. Pienso que ahora debemos cooperar plenamente para predicar la misión de Srila Prabhupada. El deseaba vehementemente que el mensaje del Señor Chaitanya se predicará por todo el mundo. Hace cuarenta años, Sripad Bon Maharaj, encabezado por nuestro sannyasi mayor Tirtha Maharaj, fue enviado a Londres, y quizá la Gaudiya Mission fue algo difundida en esa época. Desde entonces, fueron prácticamente detenidas las actividades…Yo salí para New York en 1965. Eso fue debido a la inspiración recibida por Srila Prabhupada, y parece que mi intento en los países extranjeros ha resultado ampliamente exitoso. Por mis propios medios he podido establecer unos doce templos, desde Hamburgo hasta Tokyo. Yo pienso que si mis hermanos espirituales lo hubieran también intentado, hubieran establecido en ese tiempo centros en todo el mundo. Por lo tanto, deseo que la Misión Gaudiya envíe sus predicadores y establezca centros en todas las partes del mundo. Ese deseo complacerá la Misión de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaj.”

En otra carta fechada en agosto de 1965 y dirigida a otro hermano espiritual, leemos:

   “Srila Prabhupada dijo que es preferible aceptar algún servicio doméstico para mantenerse a sí mismo, que obtener algún dinero por mostrar las Deidades al público inocente y estar satisfecho con ello...Ellos se satisfacen simplemente con algunos Maths [centros], y  han olvidado el espíritu de predica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaj.”

   Aún existe otra misiva dirigida a Hanuman Prasad Poddar en 1970, donde Srila Prabhupada recuenta en síntesis su preparación para cumplir con las órdenes de su maestro espiritual:

   “Alrededor del año 1922, cuando me desempeñaba como gerente del Bose Laboratory Ltd., tuve la fortuna de encontrar a mi Maestro Espiritual, Su Divina Gracia Om Vishnupad Paramahamsa Paribrajacharya 108 Sri Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami Prabhupad. Desde el primer encuentro me pidió que predicara el mensaje del Señor Chaitanya en el mundo occidental. En esa ocasión yo era un joven nacionalista, admirador de Mahatma Ghandi y C.R.Dass. Entonces le dije, que porque nos teníamos que preocupar por el mensaje del Señor Chaitanya mientras éramos una nación sometida. Tuve así algún argumento con mi maestro espiritual, y al final fui vencido. Pero como en esa época ya estaba casado, no pude tomar muy seriamente sus palabras. Continué como un casado, pero, por la misericordia sin causa  de  mi Divino Maestro, la orden de predicar se grabó en mi corazón. Fuí regularmente iniciado en 1933 en Allabahad [con la primera y segunda iniciación], cuando Sir Malcom Haley, el décimo Gobernador de U.P. inauguró allí nuestro centro de la Gaudiya Math. Entonces, en 1936, mi maestro espiritual dejó este mundo, dándome el mensaje de  que sería lo mejor para mí predicar en lengua inglesa.”

En otra carta del mismo año reafirma:

     “Mi maestro espiritual me aconsejó predicar el movimiento para la conciencia de Krsna en el mundo occidental desde el primer encuentro, y yo me preparé durante largo tiempo para venir aquí al Occidente. Me entrevisté para ese propósito con el finado Pandit Jawaharlal Nehru, con el Dr. Radhakrshnan y con el finado Lal Maharaj Shastri. Estaba convencido por mi maestro espiritual que en el actual estado de la civilización sólo hay necesidad de la Conciencia de Krsna.”

     “Después de tomar sannyasa me ocupé en escribir mis libros sin intentar construir templos ni en hacer discípulos, como la mayoría de mis otros hermanos espirituales en India. No estaba interesado en esas cosas porque mi Guru Maharaj le gustaba mucho más la publicación de libros que construir grandes templos y hacer algunos discípulos neófitos. Tan pronto como él vio que aumentan sus discípulos neófitos, el decidió inmediatamente abandonar este mundo.” 

   Hacia fines de 1934 Srila Sarasvati Thakur instruyó a sus discípulos en Europa que dieran conferencias en las universidades alemanas, donde existía mucho interés en el Sánscrito y en la cultura Védica. En enero de 1935 el Gobernador de Bengal, Sir John Anderson, fue a Mayapur y escuchó acerca del santo dhama de Srila Sarasvati Thakur. En febrero se celebró en Jagannatah Puri su 61º aniversario, el lugar donde apareció en este mundo. Fue una gran celebración a la cual asistió el rey de Jagannatha Puri. Fue en este año cuando compuso su poema y ensayo, entregado al Harmonist para su publicación. Un verso que escribió Abhay Charan le gustaba particularmente a su maestro espiritual, y él se lo enseñaba a todo el que iba a verlo:

Absolute is sentient
Thou has proved
Impersonal calamaty
Thou has moved


“El absoluto es consciente
Tú lo has probado
La calamidad impersonal
Tú la has quitado”


      En junio trasmitió por radio, quizás por primera vez, Hari-nama Sankirtana, desde elIndian Broadcasting Service Center de Calcutta. Eso condujo a varios programas dominicales regulares de las actividades de la Gaudiya Math, difundiendo sankirtana ybhajana en diferentes partes de la ciudad. En septiembre completó la edición del Srimad-Bhagavatam, que fue publicada en doce Cantos con elaborados índices, significado de las palabras de cada sloka, traducciones en Bengalí, el comentario Saratha-varsini de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, los comentarios de Srila Madhvacarya y el propio comentario de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura conocido como Vivritti.

   En octubre estuvo en Radha-kunda y Vrindavana durante un mes, viviendo en una pequeña casa construida por su padre Srila Bhaktivinoda Thakur. Habló a los devotos allí reunidos sobre Upanisads, Chaitanya-charitamrta y Srimad-Bhagavatam, e instaló deidades en el Kuñja-behari Math. Fue en esa ocasión cuando Srila Prabhupada vio nuevamente a su maestro espiritual y escuchó el profético comentario —“Habrá fuego”—, en relación con la pelea disputada entre sus discípulos de la Gaudiya Math del templo principal de Baghbazar. Srila Sarasvati Thakur dijo:

   “Cuando vivíamos en una casa rentada eramos felices…pero ahora existe fricción entre nuestros hombres ¿Quién ocupará esa habitación y quien aquella? Sería mejor vender los bloques de mármol e imprimir libros”

  Entonces, allí en Radha-kunda, tras ese comentario, se volteó hacia Abhay Charan Das (nuestro Srila Prabhupada) y le dijo en bengalí:

  “Amar iccha chila kichu bai karana—Yo deseo imprimir libros. Si consigues algún dinero, imprime libros.” 

El 6 de noviembre estableció un puspa-samadhi de Srila Bhaktivinoda Thakur en Kunja-bihari Math de Radha-kunda, y tras ello predicó en Delhi y en Gaya. Llegaban noticias de su exitosa prédica en Burma y de las notables discusiones con un número de profesores occidentales. En diciembre fué a Patna y Allahabad donde dio celebrados discursos en el sitio donde Mahaprabhu instruyó a Srila Rupa Goswami.

El año 1936 fue el último año de su intensa labor misionera, que había dado entre sus frutos la apertura de 64 templos en India y en el exterior. Durante ese año final, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur se encontró con muchos profesores, instaló deidades, estableció más templos y predicó ampliamente en Mayapur, Cuttack, Puri (durante 100 días), Alalanatha, Dacca, Kusuksetra, Darjeeling, Mathura, Vrindavana (donde estableció un bhajana-kutir en Gorvardhana), y regresó luego a Calcutta, donde estuvo constantemente ocupado en predicar.

Un doctor llamado Sivapada Bhattacharya trató de convencerlo para que desistiera de tantos viajes y conferencias, debido a su condición cardiovascular. Pero Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur replicó para sus adentros: “La vida es para la glorificación de los temas de Hari. Si detenemos eso, ¿cuál es la necesidad de vivir?” En ese mismo año dio charlas en Dacca y reveló importantes pensamientos, entre ellos: “Nuestra vida en la tierra es corta.Y será exitosa si se emplea continuamente en hari-katha.”

  En octubre  envió a Bhakti Saranga Maharaj a predicar en Inglaterra, y si fuera posible, a América. Sus otros predicadores no habían sido capaces de cumplir nada substancial después de tres años de prédica. Se habían encontrado con muchos profesores cultos y dignatarios, y sólo una dama había abierto un centro en Inglaterra, pero fuera de eso no se había establecido nada consistente, a pesar de haber invertido grandes esfuerzos.

Cuando Bhakti Saranga Maharaj encontró posteriormente a Lord Zetland, que había recibido favorablemente a los primeros enviados y organizado varias conferencias para ellos, el Señor inglés le preguntó: “Swamiji, puede convertirnos en brahmanas? El respondió, “Sí, porqué no?” Cuando el Señor preguntó sobre las restricciones que eran necesarias, el Swamiji le dijo; “No comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación ni juegos de azar.” “¡Imposible!”— fue la atónita respuesta. Y eso refleja la conclusión de aquellos predicadores que pensaban que convertir mlecchas (comedores de carne) en seguidores de la cultura védica, era prácticamente imposible. Y parecía ser imposible, con excepción de la señora inglesa y algunos profesores alemanes que se volvieron discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hasta que nuestro querido Srila Prabhupada vino al Occidente y exhibió su apoderamiento trascendental, que le fue otorgado por la Divina Gracia de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y el Señor Gauranga.

El éxito del movimiento internacional para la Conciencia de Krishna hace más de tres décadas, es ya la confirmación histórica de tales incidentes, desde que Sarasvati Thakur deseara expandir su mensaje en Occidente. Srila Sridhara Maharaj ha reconocido la gigantesca labor que A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj ha desempeñado, al establecer genuinamente la conciencia de Krishna en Occidente, siguiendo fielmente la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, cumpliendo la predicción de Thakur Bhaktivinoda de que el hari-nama-sankirtana se difundiría por todo el mundo, tal como vaticinó Sri Chaitanya Mahaprabhu. En un testimonio sobre el trabajo incomparable de Srila Prabhupada, después de la desaparición de nuestro querido Gurudeva, Srila Sridhara Maharaj declaró:

    “Yo lo considero saktyavesa-avatara, y así está confirmado en sus escritos y en su viaje espiritual a través del Atlántico…Por su intenso grado de dedicación y dependencia en Krishna, y de la forma cómo no tuvo otro deseo que cumplir salvo la orden de su Gurudeva, el poder divino de Krishna descendió hasta el. En su bello poema Oración a los pies de loto de Krishna, evidenciamos la excelencia de su ruego: ‘Mi querido hermano, tu buena fortuna vendra a ti sólo cuando Srimati Radharani se complazca contigo.’

    Viendo a su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, como delegación de Radharani, el declaró humildemente no sentirse capacitado para realizar el divino servicio encomendado, así que comprometió a Krishna en el servicio de su guru Maharaj. Así descendió en su gran alma la misericordia, la fuerza divina y el poder superior. De otra manera, hubiera sido imposible realizar tan gigantesca misión.”

___________Continúa en la siguiente nota

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT





Srila Bhaktisundar Govinda Maharaj





Srila Govinda Maharaj en su cuarto en Navadvipa.




Srila Govinda Maharaj, el autor de Guía Divina




Govinda Maharaj con Srila Sridhara Maharaj



Un nutrido surtido de frutos secos dentro del viejo Mercado de La Boquería en la muy popular Ramblas de Barcelona, España. (Foto de Visuddha-sattva dasa, Noviembre 2012, tengo fotos de este mercado de años anteriores, que conozco desde mi infancia)



Escalera y vitral dentro de Nueva Vraja Mandala, la finca de ISKCON en España, en Brihueja, Guadalajara.



La cosntrucción de Nueva Vraja Mandala, la finca de ISKCON en España, en Brihueja, Guadalajara.


Vista aérea de Nueva Vraja Mandala, la finca de ISKCON en España, en Brihueja, Guadalajara.

Madhu Mayi Devi Dasi Hermoso lugar... Espero poder ir a visitarlo muy pronto. Jay Sri Sri Radha-Govinda-Chandra!!!
2 de junio de 2014 a las 19:14

Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Le gustará, aunque lo más importante de un templo no es su estructura ni apariencia física u opulencia, sino la excelencia en la actividad de prédica, la pureza de las interrelaciones devocionales y el buen ambiente amigable entre los devotos. Eso es lo que más importa y enfatizó Srila Prabhupada, porque hay muchos palacios y castillos en este mundo que no tienen conciencia de Krishna. Pero cuando la hay, hasta una chozita en las riberas del Ganges o el Yamuna son ideales para cultivar la devoción pura. Lo importante no es la apariencia externa ni la cantidad, sino la calidad y la actitud interna. Gaura Hari Bokl !
3 de junio de 2014 a las 15:39

Madhu Mayi Devi Dasi
Madhu Mayi Devi Dasi Me han avisado que me enviaran la informacion de los cursos que ellos ofrecen para el 2014. Estoy esperando esos papeles. Los retiros incluiran tecnicas devocionales de la teoria y la practica del Bhakti-yoga. Le estare comentando cuando los tenga en mis manos. Muchas gracias nuevamente por su importante mensaje. Mis Dandavats!!! Hare Krishna!!!
3 de junio de 2014 a las 19:07

Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Me parece muy bien que atienda esos cursos para estar ocupada. Sin embargo, tengo mis reservar respecto a la concepción sobre todo eso... pero no se lo puedo expresar por aquí. No obstante, no la desaliento a que atienda los temas que puedan interesarle. La asociación con buenos devotos es siempre positiva.
4 de junio de 2014 a las 15:22


Nuevo Estadio Nacional de Costa Rica.


La Gran Pirámide de Keops en Guiza (Egipto).


Paisaje insólito.


Este hermoso vitral se encuentra en Nueva Vraja Mandala, la finca de ISKCON en España, en Brihuega, Guadalajara, a una hora de Madrid. (Foto de Visuddha-sattva das, 2008)


El arte de Mondrian siempre estaba íntimamente relacionado a sus estudios espirituales y filosóficos. A partir de 1908, se interesó en el movimiento teosófico fundado por Helena Petrovna Blavatsky a fines del siglo XIX. Madame Blavatsky, como así era conocida, creyó que era posible lograr un conocimiento de la naturaleza más profundo que el de los medios empíricos. Mucho del trabajo de Mondrian del resto de su vida estuvo inspirado por la búsqueda de ese supuesto conocimiento esencial. Una frase suya lo evidencia: “solo cuando estemos en lo real absoluto el arte no será ya más necesario”.
Al dedicarse a la abstracción geométrica, Mondrian, busca encontrar la estructura básica del universo, la supuesta “retícula cósmica” que él intenta representar con el no-color blanco (presencia de todos los colores), atravesado por una trama de líneas de no-color negro (ausencia de todos los colores) y, en tal trama, planos geométricos (frecuentemente rectangulares), de los ya mencionados colores primarios, considerados por Mondrian como los colores elementales del universo. Eso lo conduce a repudiar las características sensoriales de la textura y la superficie, eliminar las curvas, y en general todo lo formal. 

Mondrian expresó que el arte no debe ser figurativo, no debe implicarse en la reproducción de objetos aparentemente reales, sino que debe ser una especie de indagación de lo absoluto subyacente tras toda la realidad fenoménica. Como anécdota de sus ligeras excentricidades, cabe mencionar que prohibió el color verde en su casa.
Mondrian concibió un “arte puro”, despojado de lo particular. Declaró que “El propósito no es crear otras formas y colores particulares con todas sus limitaciones, sino trabajar tendiendo a abolirlos en interés de una unidad más grande”. Su radicalismo es tal que, cuando Van Doesburg buscó variaciones a sus estructuras formales a partir de 1924, inclinando los rectángulos, Mondrian abandonó De Stijl.


Mondrian fue un contribuyente importante en el movimiento y grupo de arte De Stijl fundado por Theo Van Doesburg. A pesar de ser muy conocido, o más bien precisamente por ello, a menudo ha sido parodiado y trivializado. Las pinturas de Mondrian exhiben una complejidad que desmiente su aparente simplicidad. Es principalmente conocido por sus pinturas no figurativas, a las que llamó composiciones, que consisten en formas rectangulares en rojo, amarillo, azul y negro, separadas por gruesas líneas rectas negras. Estas composiciones son el resultado de una evolución estilística, la cual se cumplió en el curso de casi 30 años y continuó hasta el final de su vida.

Tusti Mohan Krsna Super interesante. Quin es el autor original del artículo sobre la vida de Mondrian que está bien escrito. Yo he estado varias veces en la Theosophic society de Blavatski y leía ahí varios libros.
2 de junio de 2014 a las 5:32

Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Madams Blavatsky era una especuladora mayavadi pero con popularidad teosófica. Un devoto no está interesado en ese tipo de teosofía porque ya sabemos el dicho: mayavadi krishna aparadhi. Pero eso no significa que pueda encontrarse algo bueno incluso en los basureros (si un diamante está escondido allí sigue siendo un diamante, después de limpiarlo bien). Srila Prabhupada prohibió leer ese tipo de literatura porque es como veneno. La fuente original del conocimiento son los Vedas y Madame Blavatsky hizo una especie de Kitri con sus libros "La doctrina secreta" y "Isis sin velo". Yo solo puse esta reseña sobre el pintor Mondrian para ilustrar sus cuadros, para quienes desconocen su arte. Eso es todo, Pero no estoy demasiado interesado en explicar más al respecto. Sólo que las imágenes de su arte son buenas y por eso las publiqué, porque no debemos ser fanáticos. Krishna dice en el Gta que El es la habilidad en el hombre.


Otro árbol abstracto de Mondrian.


Un árbol pintado por Piet Mondrian, donde se advierte su abstraccionismo y descomposición de la figura hasta desdibujar casi todo figurativismo, en una búsqueda esencial por la simplicidad de líneas horizontal-vertical.
El pintor holandés Piet Mondrían (1872-1944) fue miembro de De Stujl y fundador del neoplasticismo junto con Theo Van Doesburg. Su pintura evolucionó desde el naturalismo y el simbolismo hasta la abstraciión, de la cual es el principal representante pionero junto con los rusos Wassily Kandisky y Kazimir Malévich.
En su período naturalista o impresionista pinta mayormente paisajes. Las pinturas en las que predominan los colores malva, gris suave y verde oscuro, son las más representativas de su momento inicial e ilustran la influencia de varios movimientos artísticos en Mondrian, incluso el puntillismo y los colores vívidos del fauvismo, en los que se vuelca en 1908 por influencia de Jan Toorop.
Las pinturas más tempranas que muestran una vislumbre de la abstracción, son una serie de cuadros de 1905 a 1907, en los cuales pinta escenas oscuras de árboles indistintos y casas con reflejos en agua, que los hace casi aparecer como manchas de tinta de un proyectivo test de Rorschach. Sin embargo, aunque el resultado final deja ver el énfasis en las formas sobre el contenido, estas pinturas todavía se arraigan firmemente en la naturaleza, y es sólo por el conocimiento de estos logros de Mondrian que se llegan a reconocer las raíces de su abstracción futura.
Mondrian y su trabajo posterior fueron influenciados profundamente por los “Moderne Kunstkring“ 1911en la exhibición de cubismo en Ámsterdam. Su búsqueda por la simplificación se muestra en dos versiones del cuadro Stilleven met gemberpot (Naturaleza muerta con una olla de jengibre). La versión cubista, de 1911, y la abstracta de 1912, en la que el tema es reducido a una forma redonda con triángulos y rectángulos.
Entre 1911 y 1914 estuvo en París, donde recibió la influencia cubista. Volvió a Ámsterdam. Allí conoció, en 1915, a Van Doesburg, con el que fundó el grupo De Stijl en 1917. En torno a esta revista De Stijl (El estilo), publicada entre 1917 y 1926, se constituyó un grupo de artistas que recibieron la directa influencia de la “revolución cubista“, entre los cuales Mondrian es el pintor más importante.
En 1919 regresó a París. En 1921 redujo su paleta a los colores primarios, blanco y negro. En 1930 se unió al grupo “Cercle et carré“ (“Círculo y cuadrado”) y en 1931 a “Abstraction-Création”. En 1930 la estilista Lola Prusac crea para la Casa HERMÈS en París una línea completa de bolsos y equipajes directamente inspirados en las obras de Mondrian con recortes rojos, amarillos y azules. En 1938 Mondria viajó a Londres y en 1940 a los Estados Unidos.
En la década de l1940 sus trabajos fueron más rítmicos y menos estructurados, yuxtaponiendo áreas de colores brillantes y cálidos. La teoría de Mondrian ha sido relevante en el siglo XX, trascendiendo la pintura e influyendo en las demás expresiones estéticas, como el diseño, la decoración, la arquitectura, y la escultura.


Bello arreglo floral en el templo de Mayapur.


Portada de The Harmonist.


La iglesia de Sacre-Coeur, París.


Iluminaciones navideñas en una calle de la ciudad X.






Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES








Gouranga
de gaura79

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p


Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel



Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

Favoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
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Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
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Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
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Festival of the Chariots - (12 vídeos)
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Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana




Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio




priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul




Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari




wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka




bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna




Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal



Publicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video



de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Radha Krishna Maha Raas Leela


gaurav103g







0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI




Saurabh Parikh

Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar



juancas

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  • Audiolibro Juego de tronos - 1ª Parte
  • Daenerys de la Tormenta,la madre Dragón (FIN) | Capítulo 1.BRAN (Edición especial) HQ | Capítulo Extra."Prólogo" | Capítulo 32.El Rey en el Norte | Capítulo 31.El fin de Khal Drogo | Capítulo 30.Traidor | Capítulo 29.Guerra de Tronos | Capítulo 28.El Honor de los Stark | Capítulo 27.Juramentos de Sangre | Capítulo 26.El principio del fin | Capítulo 25.La traición de los Lannister | Capítulo 24.Tierra de Lobos | Capítulo 23.Nido de Cuervos | Capítulo 22.Conspiraciones | Capítulo 21.Catelyn,Sansa y Meñique | Capítulo 20.El bastardo y el torneo del rey | Capítulo 19.El mar dothraki | Capítulo 18.El consejo del Rey y La Guardia De La Noche | Capítulo 17.Desembarco del Rey | Capítulo 16.EDDARD, La mano del Rey
  • Audiolibro Juego de tronos - 2ª Parte
  • Capítulo 15.SANSA | Capítulo 14.CATELYN Y ROBB | Capítulo 13.Tyrion y los dragones de targaryen | Capítulo 12.EDDARD Y ROBERT | Capítulo 11.Daenerys y Khal Drogo | Capítulo 10.JON Y ARYA | Capítulo 9.TYRION | Capítulo 8.BRAM Y JAIME | Capítulo 7.ARYA | Capítulo 6.CATELYN Y EDDARD | Capítulo 5.JON | Capítulo 4.EDDARD | Capítulo 3.DAENERYS | Capítulo 2.CATELYN | Capítulo 1.BRAN


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