SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 3 de diciembre de 2010 a las 22:14
Los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India —Sad Darsanas
de Visuddha-sattva Das (Notas)3 de diciembre de 2010 a las 22:14CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
Los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India —Sad Darsanas
3 de diciembre de 2010 a las 22:14
Aclaratoria: Este ensayo, aquí publicado en dos partes, corresponde a una sección de mi libro inedito "La literatura Védica: Tradición y trascendencia", cuya escritura fue completada en Vrindavan, India, en el último trimestre del 2006, gracias a una beca especial concedida por el Indian Council of Cultural Relations (ICCR).
La actualización y cambio de formato para este espacio de Notas, mantiene íntegro el contenido de la versión original.
________ Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva dasa)
Los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India —Sad Darsanas
Además de los componentes clásicos que integran el corpus de la Literatura védica, en la India existen seis sistemas filosóficos principales llamados Sad-darsanas. Sad significa “seis”, y la palabra sánscrita darsana o dharsana, significa “vista” o “visión”. Estos sistemas tradicionales u ortodoxas son los siguientes: Sankhya, Nyaya, Vaisesika, Yoga, Karma Mimamsa (también llamado Purva-mimansa), y Vedanta. Son sistemas filosóficos creados por varios sabios. En la filosofía Vedanta, la primera pregunta es ¿Cuál es la fuente de todo? —janmady-asya-jatah. Hay filósofos que ven diferentes estados de la fuente original y explican su doctrina de acuerdo a su visión o punto de vista. Eso da lugar a diferentes paradigmas filosóficos, los cuales son conocidos como darsanas.
Los aspectos filosóficos de todos los importantes procesos y prácticas de conocimiento (conocidos como vidyas) que se dan en los Vedas, son discutidos más exhaustivamente en los Upanisads. Veda significa conocimiento, y anta significa el fin, la parte final. LosUpanisads son también llamados Vedanta, el fin del conocimiento. Los Sad-darsanas o seis sistemas ortodoxos de filosofía de la India y sus creadores son los siguientes:
1. Samkhya por Kapika Muni (Kapiladeva, el autor)
2. Nyaya por Gautama, (autor de Nyaya Sutra)
3. Vaisesika por Kanada (autor del Vaisesika Sutra)
4. Purva-Mimamsa o Karma-mimansa por Jaimini (autor del Mimamsa-sutra)
5. Yoga por Patanjali (autor de los Yoga-sutras)
6. Vedanta o Uttara-mimansa.
Algunos investigadores han postulado que los sad-dársanas o seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India, tal como hoy se conocen, pudieron haber sido escritos en el curso de un largo período, aunque hay dudas e imprecisiones al respecto. Los filósofos que compusieron estos tratados, Gautama, Kanada, Jaimini, Kapila, Patanjali y Vyasadeva, respectivamente, vivieron en épocas distintas y sus propuestas fueron diversas. Sobre esta diversidad y desavenencias, Max Müller ha dicho lo siguiente:
“Existe esta diferencia entre el ateísmo de Kapila (el legendario creador del Samkhya [Müller confunde aquí o ignora que el verdadero Sankhya es teísta no ateísta, y se debe a Kapiladeva, una encarnación divina, no al otro Kapila cuya filosofía es completamente opuest en esencia]), y el ateísmo de otros sistemas filosóficos. Kapila nunca adopta una actitud hostil frene a la idea de Dios [aquí parece referirse al verdadero Kapila Muni, cuyas enseñanzas están expuestas en el tercer canto del Srimad-Bhagavatam Purana]. Ni siquiera niega la existencia de los dioses puramente mitológicos; tampoco aduce argumentos para negar la existencia de un solo Dios. Simplemente dice que no hay pruebas lógicas para establecer su existencia; tampoco alega pruebas para negarla.” The Six Systems of Indian Philosophy, Max Müller.
En síntesis, Sankhya, es la filosofía del estudio analítico, que describe los ingredientes de la naturaleza material como la causa de la manifestación cósmica. Nyaya es la filosofía de la lógica; sostiene que el átomo es la causa de la manifestación cósmica. Vaisesika es la filosofía de la lógica especializada; sostiene que la combinación de átomos es la causa de la manifestación cósmica. Yoga es la filosofía de las perfecciones místicas y sostiene que la conciencia universal es la causa de la manifestación cósmica. Purva (karma) mimamsa, es la filosofía de las acciones y reacciones; sostiene que las actividades fruitivas son la causa de la manifestación cósmica. Uttara (brahma) mimamsa tiene dos categorías diferentes. Los filósofos partidarios del concepto impersonalista son llamados mayavadis. Ellos sostienen que la refulgencia o esplendor del Brahman impersonal causa de la manifestación cósmica.
Después de estudiar esas tesis filosóficas, Vyasadeva las resumió completamente todas ellas en su Vedanta-sutra darsana: La Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas—sarva-karana-karanam.
Cualquiera que desee establecer su propia filosofía, no puede ciertamente explicar ninguna Escritura de acuerdo al principio de interpretación directa. Entre las seis clases de filósofos, hasta los filósofos impersonalistas partidarios del brahma-mimamsa, ninguno se interesa en la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas. Ellos siempre están ocupados refutando las teorías filosóficas de los demás y estableciendo su propio punto de vista.
Los filósofos que siguen los sistemas Nyaya y Vaisesika, que aceptan los átomos como la fuente de todo cuanto existe, rechazan la concepción del Dios Supremo. Los filósofos partidarios del Sankhya materialista, tampoco aceptan la existencia de un Dios Supremo, porque después de analizar exhaustivamente los elementos materiales, llegan a la conclusión de que la naturaleza material (prakrtti) es la causa de todo. Los filósofos que siguen el sistema de Yoga, imaginan una forma de la Verdad Absoluta dentro de muchas formas, y en consecuencia no dan ninguna información acerca de la trascendental Personalidad de Dios.
Los partidarios del Purva (karma) mimamsa sostienen que si existe un Dios, El está sujeto a nuestras actividades fruitivas. Por lo tanto, ellos no tienen ninguna necesidad de volverse adeptos del Señor Supremo. Los filósofos impersonalistas seguidores del sistema Uttara(brahma) mimamsa dicen que todo es una ilusión (maya). Por eso son llamadosmayavadis, partidarios de la teoría Maya-vada. Encabezados por filósofos como Astavakra, ellos enfatizan que la refulgencia del Brahman impersonal (sin atributos) es la causa de todo, rechazando la trascendental Personalidad de Dios, quien es la fuente de esa refulgencia del Brahman, conocida como brahmajyotih. Debido a esas concepciones ateístas, Sri Vyasadeva escribió los Vedanta-sutras, y tomando la esencia de toda la literatura védica, estableció la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios.
Las filosofías Sad-darsanas son todas partidarias de la liberación como la meta u objetivo final, sólo con excepción del Vaisnava Vedanta, el cual aboga o es partidario de que elbhakti, o el amor de Dios es el objetivo supremo de la vida. La característica especial de las filosofías védicas ( a diferencia de los diversas filosofías occidentales basadas en especulación individual), es que ellas no son meramente ejercicios intelectuales, sino que conducen al individuo a tener experiencias directas, y por eso son correctamente llamadasdharsana (darsan) o visión, es decir que despiertan la visión interna espiritual, no una comprensión puramente mental o especulativa, basada en el proceso racional imperfecto de la inteligencia.
Sankhya
La filosofía Sankhya se considera la más antigua de los seis sistemas de filosofía védica. Fue fundada por Kapila Muni, una encarnación apoderada de Dios. El escribió los Sankhya sutras, y los Sankhya-Pravachana-Sutras, donde expone su sistema filosófico en aforismos concentrados. Históricamente, hay dos Kapilas y ambos difundieron la filosofía Sankhya, pero uno de ellos es ateo, y desde el punto de vista teísta, sólo se considera genuino a Kapiladeva, el hijo de Devahuti, a quien le impartió el conocimiento del bhakti. Su filosofía se encuentra expuesta en detalle en el Srimad-Bhagavatam Purana (tercer Canto). Entre los dos Kapilas hay diferencias básicas. La principal es que el Kapiladeva del Bhagavatam, cuya filosofía es aceptada por los Vaisnavas, acepta a Dios como uno de los elementos del Sankhya (el estudio analítico de los 24 principios de la naturaleza cósmica material omaha-tattva), mientras que el otro Kapila de los Sankhya Sutras no menciona a Dios, y por eso debe considerarse como un sistema ateo, no teísta o creyente en el Señor Supremo, la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam).
Las enseñanzas de Kapila se encuentran originalmente recopiladas en el Tercer canto delSrimad-Bhagavatam, y abarcan desde el Capítulo 25 al 33. El texto comienza con las palabras de Saunaka, el más destacado de los sabios de Naimisaranya, a quienes se habló por primera vez el Srimad-Bhagavatam hace miles de años:
“Sri Saunaka dijo: Aunque la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, nació como Kapila Muni por medio de Su potencia interna [atma-mayaya]. Descendió para propagar el conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana”.
Por medio del excelso maestro espiritual Suta Goswami, los sabios ya habían escuchado hablar del Señor Kapila y su sistema filosófico teísta Sankhya, y mediante las palabras de Saunaka aceptaron claramente que Kapila Muni es una encarnación personal del Señor y que, por lo tanto, es la autoridad más elevada en yoga y conocimiento trascendental. Al relatar de nuevo la historia del Señor Kapila, Suta Goswami, siguiendo los principios védicos de exposición de conocimiento espiritual (guru-parampara), cita a grandes maestros espirituales que anteriormente han hablado sobre ese mismo tema. Por eso se hace referencia a la conversación entre Vidura y el gran sabio Maitreya, un amigo de Vyasadeva, el compilador original del las Escrituras Védicas.
El sistema Sankhya expone el conocimiento analítico que capacita al hombre para distinguir entre materia y espíritu. Esa comprensión culmina en el bhakti, la devoción y el servicio al Supremo. Por lo tanto, se puede decir que Sankhya y Bhakti constituyen dos aspectos del mismo proceso, siendo el Bhakti el objetivo final o el aspecto final de Sankhya.
Ya se ha mencionado que mucho después del advenimiento de Kapila, apareció en la India un Kapila de imitación que propuso un sankhya no teísta. Lo que generalmente se estudia como “Sankhya” en los medios académicos contemporáneos, es en realidad esa filosofía materialista y atea. La filosofía Sankhya expuesta por el Kapila original, fue prácticamente desconocida en el mundo occidental hasta que Srila Prabhupada hizo la primera exposición en la edición del Srimad-Bhagavatam. La traducción española de Las Enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahuti, es probablemente la primera exposición importante del Sankhya original teísta. Por tanto, debe ser de considerable interés para los estudiosos de este campo.
Purva Mimamsa
La palabra mimamsa significa “investigación”. El Purva Mimamsa de Jaimini es también llamado Karma Mimamsa debido a que ofrece una solución de los problemas mediante el karma, la ejecución de los propios deberes de acuerdo a las prescripciones dadas en los Vedas. Entre sistema no acepta a Dios como el creador del universos o de los Vedas, que son ambos eternos.
El Purva-mimasa investiga la ejecución de los rituales védicos, que son parte del deber del hombre, los cuales dividen sus tareas en tres clases: nityakarma o deberes que son necesarias, tales como sandhya vandana; Naimittika o deberes ocasiones, como aquellos durante el nacimiento de un hijo; sakama-karma, o tareas que deben hacerse con un fin material. Además, existen las acciones prohibidas o Nishidra-karma.
Los Mimamsakas postulan que uno tiene que cumplir con su deber o hacer su tarea prescrita, no porque Dios nos lo ordene, sino porque los Vedas así o prescriben. Ellos aceptan la ley universal del karma (acción-reacción). Cuando un acto es ejecutado de acuerdo a los mandatos de los Vedas genera apurva. Este apurva fructificará en la siguiente vida y dará los resultados de nuestro karma. Este apurva es un vínculo entre esta vida y la próxima. Las acciones realizadas en este vida, así como el cuerpo que las ejecuta terminan aquí. Alguien podría entonces preguntar, ¿cómo entonces uno consigue el resultado en la vida siguiente? Esto ocurre debido a apurva, que actúa como un vínculo entre esta vida y la próxima.
Nyaya
Este sistema fue fundado por el sabio Gautama, quien escribió el Nyaya Sutra. Se basa en la teoría realista del conocimiento y hace mucho hincapié en adquirir el conocimiento válido. La palabra nyaya significa “lo que conduce a la realidad.” El sistema es muy lógico y argumentativo en su naturaleza, y por eso se la ha llamado como Lógica. Tiene dos escuelas, la antigua y la nueva. La nueva escuela da mayor atención a la clara definición y distinción de las cosas, chequeando luego las definiciones para su exactitud. Esta escuela floreció en Mithila y después en Navadvipa, Bengala Occidental. Gangesha Upadhyaya aportó una revolución al escribir el Tattva Chintamani, un tratado de Nyaya ampliamente aceptado. Por eso se considera como el fundador de la nueva escuela de Nyaya. La filosofía Nyaya está basada en el estudio de los 16 temas siguientes:
Mediante el estudio de estos dieciséis aspectos, que se refieren a los puntos básicos de las teorías del conocimiento, una persona puede entender que el alma es diferente del cuerpo, y que sufre únicamente debido a su asociación con la mente y el cuerpo. Los pramanas (lo que da en conocimiento válido) son cuatro: percepción directa (pratyaksa), inferencia (anumana), comparación y sabdha (revelación). El conocimiento de dos tipos, prama o conocimiento válido, y bhrama o conocimiento inválido. Prama-karanam Pramanam es lo que da el verdadero conocimiento. Pramana es la parte más importante el Nyaya, y entre los pramanas, la inferencia es considerada el corazón del Nyaya. El conocimiento generado por el contacto entre el objeto y los órganos sensoriales, los órganos de los sentidos y la mente, y la mente y el alma es llamada percepción directa (anumana). Tiene dos divisiones de percepciones Nivikalpa y Savikalpa.
Vaisesika
Debido a sus características comunes, Nyaya y Vaisesika se consideran filosofías hermanas Kanada da una teoría atómica del mundo y el sistema Vaisesika es metafísicamente un sistema realista y pluralista —existen muchas almas y pluralidad de objetos hechos de átomos.
Este sistema clasifica todos los objetos del conocimiento válido o padartha en seis clases o categorías: Dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (acción), samnaya (generalidad),visesa (particularidad), samavaya (inferencia o deducción), El comentador de los sutrascompuestos por el sabio Kanada, fundador del sistema Vaisesika, acepta una séptima categoría llamada abhava (no-existencia). Después, todos los comentadores del sistema la aceptado como válida. En este sistema el conocimiento de un objeto es distinto del objeto e independiente de el. Todos los objetos el mundo con parte de una de estas siete categorías. Esto es sólo un resumen, pero hay más aspectos sobre este sistema aquí no comentados.
Yoga
El sistema del Yoga es un proceso místico que se basa en los Yoga-sutras, escritos por el sabio Patanjali. Estos han sido comentados por Vyasa, Vachaspati Misra, Vijñanabhirsu y otros rsis. El sistema de Yoga es considerado como análogo o similar al Samkhya de Kapila. Una diferencia fundamental es explícitamente la aceptación de Dios. El yoga hace mucho énfasis en la disciplina moral. Uno puede liberarse por alcanzar el trance místico osamadhi (la absorción total que es el último estado del sistema óctuple del Yoga), estado en el cual es indispensable una mente pacífica y estable. Una persona inmoral nunca podrá tener paz. El Yoga propone terminar con la ansiedad de la mente mediante la práctica de este sistema.
El yoga fue descubierto y practicado por los antiguos sabios de la India (rsis). Aunque la palabra yoga es ahora conocida en el mundo occidental, y mucha gente ha mostrado interés desde hace varias décadas por conocer el Yoga, desafortunadamente ha sido mal entendido. Debido a tantas especulaciones sobre lo que significa verdaderamente el proceso del Yoga como filosofía y camino espiritual, se cree que el Yoga consiste sólo en distintas posturas corporales (asanas) y meditación (dhyana), que se dicen pueden mejorar la salud y procurar paz mental. Eso sólo tiene un carácter físico o corporal. Aunque esas posturas puedan ser beneficiosas corporal o mentalmente, son únicamente un efecto secundario, una pequeña consecuencia del Yoga. En realidad, las asanas, las técnicas de la respiración y la meditación son sólo tres de las ocho partes que comprende el sistema del yoga, las cuales serán descritas más adelante.
El así llamado yoga, popularmente difundido en el mundo contemporáneo, se basa en la especulación mental y en la meditación impersonal), y conduce al suicidio espiritual, que consiste en la fusión con el Brahman impersonal, propugnado por las filosofías sunyavadi ynirvisesa, que no consideran una relación del alma con un Dios con atributos personales. La práctica del Astanga-yoga, que consiste en el dominio de las posturas corporales, no se puede realizar en las grandes ciudades ni es posible para las personas de Kali-yuga. El yoga consiste ante todo en el control de la mente, la cual es muy difícil de controlar en el mundo tan agitado por la complacencia de los sentidos.
La palabra sánscrita yoga significa unión, y es el sendero o práctica espiritual que busca la relación y conexión con Dios. Filológicamente, su significado literal del término yoga es “unir” o “sumar”. Cómo la misma raíz (yuk) de la palabra yoga indica, consiste el vincular (yukta). Toda unión o vínculo, así como la suma, se establece entre dos o más elementos diferentes, de los cuales resulta uno solo; el resultado final. Así pues, el proceso del yogaconsiste el vincular (yukta) la conciencia de la entidad viviente infinitesimal con la suprema entidad viviente, la Personalidad de Dios. Krishna explica claramente en el Bhagavad-gitaen que consiste el sistema del yoga más elevado, el bhakti-yoga.
El yoga facilita la perfección del individuo a través de los diferentes aspectos de su personalidad, unificando su dispersión y concentrando los propósitos a los que se ve arrastrado en las múltiples deseos y necesidades de la existencia. La personalidad dispersa es la causa de la agitación y la ansiedad, y para lograr un equilibrio psicológico es preciso controlar la mente y los sentidos. Sin ese balance interno nadie puede ser feliz ni vivir plenamente. El yoga permite el conocimiento del ser, y por ello puede entenderse como un medio o proceso a través del cual uno puede alcanzar la comprensión del yo mediante la relación con el Supremo, obteniendo así un sano estado de satisfacción y equilibrio entre el alma y el cuerpo.
Yoga es el proceso del yoga mediante el cual el ser individual se vincula con el Ser Supremo. Comprende ocho pasos y por eso es llamado sistema óctuple del yoga. Es como una escalera con diferentes escalones para alcanzar la perfección espiritual. Comienza desde la condición más baja de la entidad viviente, y se eleva hasta la comprensión perfecta del ser en la vida espiritual pura. Según diferentes grados o elevaciones, las distintas partes de la escalera tienen diferentes nombres. La escalera en sí se denomina yoga, y se la puede dividir en tres partes: jñana-yoga, dhyana-yoga y bhakti-yoga. El comienzo de la escalera se llama la etapa yogaruruksu, y el peldaño más alto yogarudha.
Varios capítulos del El Bhagavad-gita hablan del Yoga. El capítulo dos trata del Sankhya-yoga, la constitución del alma; el capítulo tres del Karma-yoga, el camino de la acción. El capítulo cuatro trata de Jñana-yoga, camino del conocimiento. El capítulo cinco describe las actividades eternas que lleva a cabo la entidad viviente. El capítulo seis trata deDhyana-yoga, la meditación. El capítulo siete la aplicación práctica del conocimiento del Absoluto, Jñana-vijñana-yoga.
El sannyasa-yoga o bhakti-yoga, el sendero de la devoción, significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente, y actuar de conformidad a ello. Eso es llamado servicio devocional amoroso (bhakti).
Este yoga dos divisiones: una se llama el sacrificio de las posesiones materiales, y la otra es el conocimiento acerca del ser, que es una actividad espiritual pura. Si el sacrificio de las posesiones materiales no se acopla con la iluminación espiritual, entonces ese sacrificio se vuelve material. Sólo quien ejecuta el sacrificio (yajña) con un objetivo espiritual, con una actitud de devoción y para el beneficio del Supremo, hace un sacrificio perfecto. Mediante la aceptación gradual de los principios del proceso genuino del yoga más elevado, se puede disipar la ignorancia. Donde hay luz no puede haber ignorancia. Y el propósito fundamental del Yoga místico consiste en la autorrealización, en la comprensión del ser y del Supremo Ser.
Se considera que los intentos que se hacen al principio del yoga para lograr la meditación, mediante las normas y regulaciones de la vida, y la práctica de posturas (asanas), son únicamente actividades materiales fruitivas, no obstante logran un buen equilibrio mental para el control de los sentidos. Mediante la destreza en la meditación, se suspenden todas las actividades mentales perturbadoras. El propósito de los ocho pasos del yoga es el control de la mente, para que esta coopere amigablemente en el desempeño de la misión de la vida humana. Si no se logra esto, la práctica del yoga es un pérdida de tiempo. ElBhagavad-gita prescribe la senda precisa para lograr la autorrealización, mediante la práctica perfecta del yoga.
El verdadero Yoga sólo puede alcanzarse cuando la mente, los sentidos y la inteligencia se ocupan en actividades plenamente espirituales. Este tipo de meditación (bhajana), es decir, emplear todas nuestras acciones en el servicio amoroso del Supremo (bhajana-kriya), se llama bhakti-yoga (baja hunre mana sri nanda-nandana). Este es el proceso que siguen los Vaisnavas o devotos de Krishna.
El Yoga fue nombrado originalmente por Hiranyagarbha, Narayana, el Ser Supremo surgido de las aguas. El Mahabharata habla del Yoga, y se dice que fue reivindicado por el sabio Yajñavalkya (cuyo nombre aparece en los Upanisads y ya fue mencionado en otros documentos). Así se menciona en el Yajñavakya Smrti, un texto sánscrito, donde se dice que Hiranyagarbha fue el primero en hablar sobre el yoga: hiranyagarbha yogasya vakta nanyah puratanah. Sin embargo, el primer tratado sistemáticamente codificado sobre la enseñanza del Yoga, fue escrito por el sabio Patanjali, y es el único libro conocido que trata detalladamente acerca de todos los aspectos que involucran el proceso del Yoga. Por eso se dice que el Yoga fue creado por Patanjali.
El Yoga es una de las seis filosofías fundamentales (sad-dharsanas) de la India. El Yoga-darshana—la filosofía de las perfecciones místicas (siddhis), creada por Patanjali Muni—autor de los Yoga-sutras, que son códigos muy crípticos que ameritan ser explicados por un experto—, sostiene que la conciencia universal es la causa de la manifestación cósmica. Los filósofos partidarios del Yoga imaginan una forma de la Verdad Absoluta dentro de muchas formas, y por eso no dan ninguna información sobre la trascendental Personalidad de Dios. Sin embargo, la mayoría de los filósofos de la India, consideran útiles varios aspectos del Yoga en el proceso del desarrollo espiritual del individuo.
El sendero del Yoga comprende ocho fases de desarrollo gradual, es aceptado prácticamente por todos los espiritualistas. El yoga consiste en disciplina (sadhana) física y mental; es un proceso místico y una valiosa contribución para todos los aspirantes espirituales, incluso en los tiempos modernos, donde ha sido muy confundido y tergiversado por los materialistas, tanto en el Occidente como en la India. Las diversas versiones que han proliferado en Occidente suelen ser sólo desviaciones del Yoga de Patanjali, el autor de los Yoga-sutras, quien acepta a Dios como una persona y distinto delpurusa o el hombre.
Patanjali da al alma los nombres de pratyag-atma y parag-atma. Cuando el alma se mantiene apegada al disfrute sensorial se llama pratyag-atma, pero cuando renuncia a ello y se desapega se llama parag-atma. El alma está supeditada a las funciones de diez clases de aire que actúan dentro del cuerpo, y ellos se perciben a través del sistema respiratorio. El sistema de yoga de Patanjali enseña como controlar técnicamente las funciones del aire corporal, para que favorezcan la purificación del alma del apego material, apartándose de las actividades mundanas indebidas. Los sentidos interactúan con los objetos de los sentidos—tal como el oído, para oír; los ojos, para ver; la nariz, para oler; la lengua, para probar o saborear; las manos, para tocar. Todos están de ese modo dedicados a actividades externas del ser. Eso se conoce como las funciones del prana-vayu. El apana-vayu, es el flujo de aire que va hacia abajo; el vyana-vayu actúa para encoger y expandir; el samana-vayu ajusta el equilibrio; el udana-vayu va hacia arriba; y cuando la persona se ilumina, los ocupa a todos en la búsqueda de la autorrealización.
La práctica de la respiración entraña el control de los aires del cuerpo para invertir las direcciones de su paso. El aire apana desciendo y el flujo prana asciende. El yogi que practica el pranayama, lo hace en un sentido opuesto, hasta que las corrientes de aire se neutralizan en el puraka, o equilibrio. Cuando ambas corrientes de aire se detienen por completo, se dice que el practicante se encuentra en el estado de kumbaka-yoga, mediante cuyo ejercicio se puede prolongar por muchos años la duración de la vida, tal como lo hacen algunos yogui. El sistema de yoga para controlar la respiración se denomina pranayama, y en el Hhata-yoga se práctica al principio a través de diferentes maneras de sentarse. En el Bhagavad-gita (4.39-39) se explica este proceso respiratorio del pranayama y sus resultados:
“Aún otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entre en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance [prana-ayama], suspendiendo por completo la respiración. Oros, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio.”
“Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas, y, como han probado el néctar de los resultados [amrta-bhuja], avanzan hacia la eterna atmósfera suprema.”
Hay varias clases de Yoga. El Yoga es popularmente llamado Astanga Yoga o el sistema óctuple de meditación. Comprende ocho estados o niveles sucesivos, dos de las cuales tienen también sus propias secciones. La meta principal de su práctica es el control de las distintas modificaciones o cambios de la mente, para llegar al estado de kaivalya samadhi. Por eso, Patanjali define el Yoga como cittavrtti nirodha, el control de las modificaciones de la mente. Las ocho partes del Yoga son Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Son escalones que deben ser subidos progresivamente hasta alcanzar la cumbre.
_________(Continúa en la próxima nota: "2_El proceso óctuple del yoga místico")?
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
La actualización y cambio de formato para este espacio de Notas, mantiene íntegro el contenido de la versión original.
________ Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva dasa)
Los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India —Sad Darsanas
Además de los componentes clásicos que integran el corpus de la Literatura védica, en la India existen seis sistemas filosóficos principales llamados Sad-darsanas. Sad significa “seis”, y la palabra sánscrita darsana o dharsana, significa “vista” o “visión”. Estos sistemas tradicionales u ortodoxas son los siguientes: Sankhya, Nyaya, Vaisesika, Yoga, Karma Mimamsa (también llamado Purva-mimansa), y Vedanta. Son sistemas filosóficos creados por varios sabios. En la filosofía Vedanta, la primera pregunta es ¿Cuál es la fuente de todo? —janmady-asya-jatah. Hay filósofos que ven diferentes estados de la fuente original y explican su doctrina de acuerdo a su visión o punto de vista. Eso da lugar a diferentes paradigmas filosóficos, los cuales son conocidos como darsanas.
Los aspectos filosóficos de todos los importantes procesos y prácticas de conocimiento (conocidos como vidyas) que se dan en los Vedas, son discutidos más exhaustivamente en los Upanisads. Veda significa conocimiento, y anta significa el fin, la parte final. LosUpanisads son también llamados Vedanta, el fin del conocimiento. Los Sad-darsanas o seis sistemas ortodoxos de filosofía de la India y sus creadores son los siguientes:
1. Samkhya por Kapika Muni (Kapiladeva, el autor)
2. Nyaya por Gautama, (autor de Nyaya Sutra)
3. Vaisesika por Kanada (autor del Vaisesika Sutra)
4. Purva-Mimamsa o Karma-mimansa por Jaimini (autor del Mimamsa-sutra)
5. Yoga por Patanjali (autor de los Yoga-sutras)
6. Vedanta o Uttara-mimansa.
Algunos investigadores han postulado que los sad-dársanas o seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India, tal como hoy se conocen, pudieron haber sido escritos en el curso de un largo período, aunque hay dudas e imprecisiones al respecto. Los filósofos que compusieron estos tratados, Gautama, Kanada, Jaimini, Kapila, Patanjali y Vyasadeva, respectivamente, vivieron en épocas distintas y sus propuestas fueron diversas. Sobre esta diversidad y desavenencias, Max Müller ha dicho lo siguiente:
“Existe esta diferencia entre el ateísmo de Kapila (el legendario creador del Samkhya [Müller confunde aquí o ignora que el verdadero Sankhya es teísta no ateísta, y se debe a Kapiladeva, una encarnación divina, no al otro Kapila cuya filosofía es completamente opuest en esencia]), y el ateísmo de otros sistemas filosóficos. Kapila nunca adopta una actitud hostil frene a la idea de Dios [aquí parece referirse al verdadero Kapila Muni, cuyas enseñanzas están expuestas en el tercer canto del Srimad-Bhagavatam Purana]. Ni siquiera niega la existencia de los dioses puramente mitológicos; tampoco aduce argumentos para negar la existencia de un solo Dios. Simplemente dice que no hay pruebas lógicas para establecer su existencia; tampoco alega pruebas para negarla.” The Six Systems of Indian Philosophy, Max Müller.
En síntesis, Sankhya, es la filosofía del estudio analítico, que describe los ingredientes de la naturaleza material como la causa de la manifestación cósmica. Nyaya es la filosofía de la lógica; sostiene que el átomo es la causa de la manifestación cósmica. Vaisesika es la filosofía de la lógica especializada; sostiene que la combinación de átomos es la causa de la manifestación cósmica. Yoga es la filosofía de las perfecciones místicas y sostiene que la conciencia universal es la causa de la manifestación cósmica. Purva (karma) mimamsa, es la filosofía de las acciones y reacciones; sostiene que las actividades fruitivas son la causa de la manifestación cósmica. Uttara (brahma) mimamsa tiene dos categorías diferentes. Los filósofos partidarios del concepto impersonalista son llamados mayavadis. Ellos sostienen que la refulgencia o esplendor del Brahman impersonal causa de la manifestación cósmica.
Después de estudiar esas tesis filosóficas, Vyasadeva las resumió completamente todas ellas en su Vedanta-sutra darsana: La Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas—sarva-karana-karanam.
Cualquiera que desee establecer su propia filosofía, no puede ciertamente explicar ninguna Escritura de acuerdo al principio de interpretación directa. Entre las seis clases de filósofos, hasta los filósofos impersonalistas partidarios del brahma-mimamsa, ninguno se interesa en la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas. Ellos siempre están ocupados refutando las teorías filosóficas de los demás y estableciendo su propio punto de vista.
Los filósofos que siguen los sistemas Nyaya y Vaisesika, que aceptan los átomos como la fuente de todo cuanto existe, rechazan la concepción del Dios Supremo. Los filósofos partidarios del Sankhya materialista, tampoco aceptan la existencia de un Dios Supremo, porque después de analizar exhaustivamente los elementos materiales, llegan a la conclusión de que la naturaleza material (prakrtti) es la causa de todo. Los filósofos que siguen el sistema de Yoga, imaginan una forma de la Verdad Absoluta dentro de muchas formas, y en consecuencia no dan ninguna información acerca de la trascendental Personalidad de Dios.
Los partidarios del Purva (karma) mimamsa sostienen que si existe un Dios, El está sujeto a nuestras actividades fruitivas. Por lo tanto, ellos no tienen ninguna necesidad de volverse adeptos del Señor Supremo. Los filósofos impersonalistas seguidores del sistema Uttara(brahma) mimamsa dicen que todo es una ilusión (maya). Por eso son llamadosmayavadis, partidarios de la teoría Maya-vada. Encabezados por filósofos como Astavakra, ellos enfatizan que la refulgencia del Brahman impersonal (sin atributos) es la causa de todo, rechazando la trascendental Personalidad de Dios, quien es la fuente de esa refulgencia del Brahman, conocida como brahmajyotih. Debido a esas concepciones ateístas, Sri Vyasadeva escribió los Vedanta-sutras, y tomando la esencia de toda la literatura védica, estableció la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios.
Las filosofías Sad-darsanas son todas partidarias de la liberación como la meta u objetivo final, sólo con excepción del Vaisnava Vedanta, el cual aboga o es partidario de que elbhakti, o el amor de Dios es el objetivo supremo de la vida. La característica especial de las filosofías védicas ( a diferencia de los diversas filosofías occidentales basadas en especulación individual), es que ellas no son meramente ejercicios intelectuales, sino que conducen al individuo a tener experiencias directas, y por eso son correctamente llamadasdharsana (darsan) o visión, es decir que despiertan la visión interna espiritual, no una comprensión puramente mental o especulativa, basada en el proceso racional imperfecto de la inteligencia.
Sankhya
La filosofía Sankhya se considera la más antigua de los seis sistemas de filosofía védica. Fue fundada por Kapila Muni, una encarnación apoderada de Dios. El escribió los Sankhya sutras, y los Sankhya-Pravachana-Sutras, donde expone su sistema filosófico en aforismos concentrados. Históricamente, hay dos Kapilas y ambos difundieron la filosofía Sankhya, pero uno de ellos es ateo, y desde el punto de vista teísta, sólo se considera genuino a Kapiladeva, el hijo de Devahuti, a quien le impartió el conocimiento del bhakti. Su filosofía se encuentra expuesta en detalle en el Srimad-Bhagavatam Purana (tercer Canto). Entre los dos Kapilas hay diferencias básicas. La principal es que el Kapiladeva del Bhagavatam, cuya filosofía es aceptada por los Vaisnavas, acepta a Dios como uno de los elementos del Sankhya (el estudio analítico de los 24 principios de la naturaleza cósmica material omaha-tattva), mientras que el otro Kapila de los Sankhya Sutras no menciona a Dios, y por eso debe considerarse como un sistema ateo, no teísta o creyente en el Señor Supremo, la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam).
Las enseñanzas de Kapila se encuentran originalmente recopiladas en el Tercer canto delSrimad-Bhagavatam, y abarcan desde el Capítulo 25 al 33. El texto comienza con las palabras de Saunaka, el más destacado de los sabios de Naimisaranya, a quienes se habló por primera vez el Srimad-Bhagavatam hace miles de años:
saunaka uvaca
kapilas tattva-sankhyata
bhagavan atma-mayaya
jatah svayam ajah saksad
atma-prajñaptaye nrnam
kapilas tattva-sankhyata
bhagavan atma-mayaya
jatah svayam ajah saksad
atma-prajñaptaye nrnam
“Sri Saunaka dijo: Aunque la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, nació como Kapila Muni por medio de Su potencia interna [atma-mayaya]. Descendió para propagar el conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana”.
Por medio del excelso maestro espiritual Suta Goswami, los sabios ya habían escuchado hablar del Señor Kapila y su sistema filosófico teísta Sankhya, y mediante las palabras de Saunaka aceptaron claramente que Kapila Muni es una encarnación personal del Señor y que, por lo tanto, es la autoridad más elevada en yoga y conocimiento trascendental. Al relatar de nuevo la historia del Señor Kapila, Suta Goswami, siguiendo los principios védicos de exposición de conocimiento espiritual (guru-parampara), cita a grandes maestros espirituales que anteriormente han hablado sobre ese mismo tema. Por eso se hace referencia a la conversación entre Vidura y el gran sabio Maitreya, un amigo de Vyasadeva, el compilador original del las Escrituras Védicas.
El sistema Sankhya expone el conocimiento analítico que capacita al hombre para distinguir entre materia y espíritu. Esa comprensión culmina en el bhakti, la devoción y el servicio al Supremo. Por lo tanto, se puede decir que Sankhya y Bhakti constituyen dos aspectos del mismo proceso, siendo el Bhakti el objetivo final o el aspecto final de Sankhya.
Ya se ha mencionado que mucho después del advenimiento de Kapila, apareció en la India un Kapila de imitación que propuso un sankhya no teísta. Lo que generalmente se estudia como “Sankhya” en los medios académicos contemporáneos, es en realidad esa filosofía materialista y atea. La filosofía Sankhya expuesta por el Kapila original, fue prácticamente desconocida en el mundo occidental hasta que Srila Prabhupada hizo la primera exposición en la edición del Srimad-Bhagavatam. La traducción española de Las Enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahuti, es probablemente la primera exposición importante del Sankhya original teísta. Por tanto, debe ser de considerable interés para los estudiosos de este campo.
Purva Mimamsa
La palabra mimamsa significa “investigación”. El Purva Mimamsa de Jaimini es también llamado Karma Mimamsa debido a que ofrece una solución de los problemas mediante el karma, la ejecución de los propios deberes de acuerdo a las prescripciones dadas en los Vedas. Entre sistema no acepta a Dios como el creador del universos o de los Vedas, que son ambos eternos.
El Purva-mimasa investiga la ejecución de los rituales védicos, que son parte del deber del hombre, los cuales dividen sus tareas en tres clases: nityakarma o deberes que son necesarias, tales como sandhya vandana; Naimittika o deberes ocasiones, como aquellos durante el nacimiento de un hijo; sakama-karma, o tareas que deben hacerse con un fin material. Además, existen las acciones prohibidas o Nishidra-karma.
Los Mimamsakas postulan que uno tiene que cumplir con su deber o hacer su tarea prescrita, no porque Dios nos lo ordene, sino porque los Vedas así o prescriben. Ellos aceptan la ley universal del karma (acción-reacción). Cuando un acto es ejecutado de acuerdo a los mandatos de los Vedas genera apurva. Este apurva fructificará en la siguiente vida y dará los resultados de nuestro karma. Este apurva es un vínculo entre esta vida y la próxima. Las acciones realizadas en este vida, así como el cuerpo que las ejecuta terminan aquí. Alguien podría entonces preguntar, ¿cómo entonces uno consigue el resultado en la vida siguiente? Esto ocurre debido a apurva, que actúa como un vínculo entre esta vida y la próxima.
Nyaya
Este sistema fue fundado por el sabio Gautama, quien escribió el Nyaya Sutra. Se basa en la teoría realista del conocimiento y hace mucho hincapié en adquirir el conocimiento válido. La palabra nyaya significa “lo que conduce a la realidad.” El sistema es muy lógico y argumentativo en su naturaleza, y por eso se la ha llamado como Lógica. Tiene dos escuelas, la antigua y la nueva. La nueva escuela da mayor atención a la clara definición y distinción de las cosas, chequeando luego las definiciones para su exactitud. Esta escuela floreció en Mithila y después en Navadvipa, Bengala Occidental. Gangesha Upadhyaya aportó una revolución al escribir el Tattva Chintamani, un tratado de Nyaya ampliamente aceptado. Por eso se considera como el fundador de la nueva escuela de Nyaya. La filosofía Nyaya está basada en el estudio de los 16 temas siguientes:
- Pramana – El significado de adquirir conocimiento válido.
- Prameya – El objeto del conocimiento válido.
- Samshaya – La duda.
- Prayojana – El propósito, el objetivo, la meta.
- Drstanta – El ejemplo ilustrativo.
- Siddhanta – La conclusión.
- Avayava – Las proposiciones constituyentes de un silogismo o razonamiento (un matemático vería en esto una analogía con el análisis de predicados en la lógica simbólica y los cálculos formales de las sentencias y sus significados)
- Tarka – Argumento hipotético o hipótesis.
- Nirnaya – Determinación de la Verdad, concliusión.
- Vada – La discusión.
- Jalpa – El debate.
- Vitanda – La refutación o razonamiento ilógico.
- Hetvabhasa – La falacia en la causa, el razonamiento engañoso.
- Chala - La contestación injusta, el razonamiento inicuo, no equitativo.
- Jati – La casuística, la generalidad basada en una analogía falsa.
- Nigrasthana – El punto vulnerable en el argumento del oponente, la base para la derrota.
Mediante el estudio de estos dieciséis aspectos, que se refieren a los puntos básicos de las teorías del conocimiento, una persona puede entender que el alma es diferente del cuerpo, y que sufre únicamente debido a su asociación con la mente y el cuerpo. Los pramanas (lo que da en conocimiento válido) son cuatro: percepción directa (pratyaksa), inferencia (anumana), comparación y sabdha (revelación). El conocimiento de dos tipos, prama o conocimiento válido, y bhrama o conocimiento inválido. Prama-karanam Pramanam es lo que da el verdadero conocimiento. Pramana es la parte más importante el Nyaya, y entre los pramanas, la inferencia es considerada el corazón del Nyaya. El conocimiento generado por el contacto entre el objeto y los órganos sensoriales, los órganos de los sentidos y la mente, y la mente y el alma es llamada percepción directa (anumana). Tiene dos divisiones de percepciones Nivikalpa y Savikalpa.
Vaisesika
Debido a sus características comunes, Nyaya y Vaisesika se consideran filosofías hermanas Kanada da una teoría atómica del mundo y el sistema Vaisesika es metafísicamente un sistema realista y pluralista —existen muchas almas y pluralidad de objetos hechos de átomos.
Este sistema clasifica todos los objetos del conocimiento válido o padartha en seis clases o categorías: Dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (acción), samnaya (generalidad),visesa (particularidad), samavaya (inferencia o deducción), El comentador de los sutrascompuestos por el sabio Kanada, fundador del sistema Vaisesika, acepta una séptima categoría llamada abhava (no-existencia). Después, todos los comentadores del sistema la aceptado como válida. En este sistema el conocimiento de un objeto es distinto del objeto e independiente de el. Todos los objetos el mundo con parte de una de estas siete categorías. Esto es sólo un resumen, pero hay más aspectos sobre este sistema aquí no comentados.
Yoga
El sistema del Yoga es un proceso místico que se basa en los Yoga-sutras, escritos por el sabio Patanjali. Estos han sido comentados por Vyasa, Vachaspati Misra, Vijñanabhirsu y otros rsis. El sistema de Yoga es considerado como análogo o similar al Samkhya de Kapila. Una diferencia fundamental es explícitamente la aceptación de Dios. El yoga hace mucho énfasis en la disciplina moral. Uno puede liberarse por alcanzar el trance místico osamadhi (la absorción total que es el último estado del sistema óctuple del Yoga), estado en el cual es indispensable una mente pacífica y estable. Una persona inmoral nunca podrá tener paz. El Yoga propone terminar con la ansiedad de la mente mediante la práctica de este sistema.
El yoga fue descubierto y practicado por los antiguos sabios de la India (rsis). Aunque la palabra yoga es ahora conocida en el mundo occidental, y mucha gente ha mostrado interés desde hace varias décadas por conocer el Yoga, desafortunadamente ha sido mal entendido. Debido a tantas especulaciones sobre lo que significa verdaderamente el proceso del Yoga como filosofía y camino espiritual, se cree que el Yoga consiste sólo en distintas posturas corporales (asanas) y meditación (dhyana), que se dicen pueden mejorar la salud y procurar paz mental. Eso sólo tiene un carácter físico o corporal. Aunque esas posturas puedan ser beneficiosas corporal o mentalmente, son únicamente un efecto secundario, una pequeña consecuencia del Yoga. En realidad, las asanas, las técnicas de la respiración y la meditación son sólo tres de las ocho partes que comprende el sistema del yoga, las cuales serán descritas más adelante.
El así llamado yoga, popularmente difundido en el mundo contemporáneo, se basa en la especulación mental y en la meditación impersonal), y conduce al suicidio espiritual, que consiste en la fusión con el Brahman impersonal, propugnado por las filosofías sunyavadi ynirvisesa, que no consideran una relación del alma con un Dios con atributos personales. La práctica del Astanga-yoga, que consiste en el dominio de las posturas corporales, no se puede realizar en las grandes ciudades ni es posible para las personas de Kali-yuga. El yoga consiste ante todo en el control de la mente, la cual es muy difícil de controlar en el mundo tan agitado por la complacencia de los sentidos.
La palabra sánscrita yoga significa unión, y es el sendero o práctica espiritual que busca la relación y conexión con Dios. Filológicamente, su significado literal del término yoga es “unir” o “sumar”. Cómo la misma raíz (yuk) de la palabra yoga indica, consiste el vincular (yukta). Toda unión o vínculo, así como la suma, se establece entre dos o más elementos diferentes, de los cuales resulta uno solo; el resultado final. Así pues, el proceso del yogaconsiste el vincular (yukta) la conciencia de la entidad viviente infinitesimal con la suprema entidad viviente, la Personalidad de Dios. Krishna explica claramente en el Bhagavad-gitaen que consiste el sistema del yoga más elevado, el bhakti-yoga.
El yoga facilita la perfección del individuo a través de los diferentes aspectos de su personalidad, unificando su dispersión y concentrando los propósitos a los que se ve arrastrado en las múltiples deseos y necesidades de la existencia. La personalidad dispersa es la causa de la agitación y la ansiedad, y para lograr un equilibrio psicológico es preciso controlar la mente y los sentidos. Sin ese balance interno nadie puede ser feliz ni vivir plenamente. El yoga permite el conocimiento del ser, y por ello puede entenderse como un medio o proceso a través del cual uno puede alcanzar la comprensión del yo mediante la relación con el Supremo, obteniendo así un sano estado de satisfacción y equilibrio entre el alma y el cuerpo.
Yoga es el proceso del yoga mediante el cual el ser individual se vincula con el Ser Supremo. Comprende ocho pasos y por eso es llamado sistema óctuple del yoga. Es como una escalera con diferentes escalones para alcanzar la perfección espiritual. Comienza desde la condición más baja de la entidad viviente, y se eleva hasta la comprensión perfecta del ser en la vida espiritual pura. Según diferentes grados o elevaciones, las distintas partes de la escalera tienen diferentes nombres. La escalera en sí se denomina yoga, y se la puede dividir en tres partes: jñana-yoga, dhyana-yoga y bhakti-yoga. El comienzo de la escalera se llama la etapa yogaruruksu, y el peldaño más alto yogarudha.
Varios capítulos del El Bhagavad-gita hablan del Yoga. El capítulo dos trata del Sankhya-yoga, la constitución del alma; el capítulo tres del Karma-yoga, el camino de la acción. El capítulo cuatro trata de Jñana-yoga, camino del conocimiento. El capítulo cinco describe las actividades eternas que lleva a cabo la entidad viviente. El capítulo seis trata deDhyana-yoga, la meditación. El capítulo siete la aplicación práctica del conocimiento del Absoluto, Jñana-vijñana-yoga.
El sannyasa-yoga o bhakti-yoga, el sendero de la devoción, significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente, y actuar de conformidad a ello. Eso es llamado servicio devocional amoroso (bhakti).
Este yoga dos divisiones: una se llama el sacrificio de las posesiones materiales, y la otra es el conocimiento acerca del ser, que es una actividad espiritual pura. Si el sacrificio de las posesiones materiales no se acopla con la iluminación espiritual, entonces ese sacrificio se vuelve material. Sólo quien ejecuta el sacrificio (yajña) con un objetivo espiritual, con una actitud de devoción y para el beneficio del Supremo, hace un sacrificio perfecto. Mediante la aceptación gradual de los principios del proceso genuino del yoga más elevado, se puede disipar la ignorancia. Donde hay luz no puede haber ignorancia. Y el propósito fundamental del Yoga místico consiste en la autorrealización, en la comprensión del ser y del Supremo Ser.
Se considera que los intentos que se hacen al principio del yoga para lograr la meditación, mediante las normas y regulaciones de la vida, y la práctica de posturas (asanas), son únicamente actividades materiales fruitivas, no obstante logran un buen equilibrio mental para el control de los sentidos. Mediante la destreza en la meditación, se suspenden todas las actividades mentales perturbadoras. El propósito de los ocho pasos del yoga es el control de la mente, para que esta coopere amigablemente en el desempeño de la misión de la vida humana. Si no se logra esto, la práctica del yoga es un pérdida de tiempo. ElBhagavad-gita prescribe la senda precisa para lograr la autorrealización, mediante la práctica perfecta del yoga.
El verdadero Yoga sólo puede alcanzarse cuando la mente, los sentidos y la inteligencia se ocupan en actividades plenamente espirituales. Este tipo de meditación (bhajana), es decir, emplear todas nuestras acciones en el servicio amoroso del Supremo (bhajana-kriya), se llama bhakti-yoga (baja hunre mana sri nanda-nandana). Este es el proceso que siguen los Vaisnavas o devotos de Krishna.
El Yoga fue nombrado originalmente por Hiranyagarbha, Narayana, el Ser Supremo surgido de las aguas. El Mahabharata habla del Yoga, y se dice que fue reivindicado por el sabio Yajñavalkya (cuyo nombre aparece en los Upanisads y ya fue mencionado en otros documentos). Así se menciona en el Yajñavakya Smrti, un texto sánscrito, donde se dice que Hiranyagarbha fue el primero en hablar sobre el yoga: hiranyagarbha yogasya vakta nanyah puratanah. Sin embargo, el primer tratado sistemáticamente codificado sobre la enseñanza del Yoga, fue escrito por el sabio Patanjali, y es el único libro conocido que trata detalladamente acerca de todos los aspectos que involucran el proceso del Yoga. Por eso se dice que el Yoga fue creado por Patanjali.
El Yoga es una de las seis filosofías fundamentales (sad-dharsanas) de la India. El Yoga-darshana—la filosofía de las perfecciones místicas (siddhis), creada por Patanjali Muni—autor de los Yoga-sutras, que son códigos muy crípticos que ameritan ser explicados por un experto—, sostiene que la conciencia universal es la causa de la manifestación cósmica. Los filósofos partidarios del Yoga imaginan una forma de la Verdad Absoluta dentro de muchas formas, y por eso no dan ninguna información sobre la trascendental Personalidad de Dios. Sin embargo, la mayoría de los filósofos de la India, consideran útiles varios aspectos del Yoga en el proceso del desarrollo espiritual del individuo.
El sendero del Yoga comprende ocho fases de desarrollo gradual, es aceptado prácticamente por todos los espiritualistas. El yoga consiste en disciplina (sadhana) física y mental; es un proceso místico y una valiosa contribución para todos los aspirantes espirituales, incluso en los tiempos modernos, donde ha sido muy confundido y tergiversado por los materialistas, tanto en el Occidente como en la India. Las diversas versiones que han proliferado en Occidente suelen ser sólo desviaciones del Yoga de Patanjali, el autor de los Yoga-sutras, quien acepta a Dios como una persona y distinto delpurusa o el hombre.
Patanjali da al alma los nombres de pratyag-atma y parag-atma. Cuando el alma se mantiene apegada al disfrute sensorial se llama pratyag-atma, pero cuando renuncia a ello y se desapega se llama parag-atma. El alma está supeditada a las funciones de diez clases de aire que actúan dentro del cuerpo, y ellos se perciben a través del sistema respiratorio. El sistema de yoga de Patanjali enseña como controlar técnicamente las funciones del aire corporal, para que favorezcan la purificación del alma del apego material, apartándose de las actividades mundanas indebidas. Los sentidos interactúan con los objetos de los sentidos—tal como el oído, para oír; los ojos, para ver; la nariz, para oler; la lengua, para probar o saborear; las manos, para tocar. Todos están de ese modo dedicados a actividades externas del ser. Eso se conoce como las funciones del prana-vayu. El apana-vayu, es el flujo de aire que va hacia abajo; el vyana-vayu actúa para encoger y expandir; el samana-vayu ajusta el equilibrio; el udana-vayu va hacia arriba; y cuando la persona se ilumina, los ocupa a todos en la búsqueda de la autorrealización.
La práctica de la respiración entraña el control de los aires del cuerpo para invertir las direcciones de su paso. El aire apana desciendo y el flujo prana asciende. El yogi que practica el pranayama, lo hace en un sentido opuesto, hasta que las corrientes de aire se neutralizan en el puraka, o equilibrio. Cuando ambas corrientes de aire se detienen por completo, se dice que el practicante se encuentra en el estado de kumbaka-yoga, mediante cuyo ejercicio se puede prolongar por muchos años la duración de la vida, tal como lo hacen algunos yogui. El sistema de yoga para controlar la respiración se denomina pranayama, y en el Hhata-yoga se práctica al principio a través de diferentes maneras de sentarse. En el Bhagavad-gita (4.39-39) se explica este proceso respiratorio del pranayama y sus resultados:
“Aún otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entre en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance [prana-ayama], suspendiendo por completo la respiración. Oros, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio.”
“Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas, y, como han probado el néctar de los resultados [amrta-bhuja], avanzan hacia la eterna atmósfera suprema.”
Hay varias clases de Yoga. El Yoga es popularmente llamado Astanga Yoga o el sistema óctuple de meditación. Comprende ocho estados o niveles sucesivos, dos de las cuales tienen también sus propias secciones. La meta principal de su práctica es el control de las distintas modificaciones o cambios de la mente, para llegar al estado de kaivalya samadhi. Por eso, Patanjali define el Yoga como cittavrtti nirodha, el control de las modificaciones de la mente. Las ocho partes del Yoga son Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Son escalones que deben ser subidos progresivamente hasta alcanzar la cumbre.
_________(Continúa en la próxima nota: "2_El proceso óctuple del yoga místico")?
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Visuddha-sattva Das
Radharani da prasada a Syama asistida por Sus sakhis.
Visuddha-sattva Das
Krishna y Balarama son placenteramente alimentados por Nanda Maharaj en el desayuno todos los días en su casa en Nanda-grama. Una linda imagen para recordarlos y abrirnos el apetito por Su prasada.
La descripción de este hermoso pasatiempo (que ocurre en el período pratah-lila), se encuentra con lujo de detalles en el "Krishnanika-kaumudi" de Kavi Karnapura, con las preparaciones que hace Radharani y sus sakhis de dulces, saladillas y pastelillos, en la cocina de Yasoda mayi, bajo la supervisión de Rohini Ma, la madre de Balarama.
La descripción de este hermoso pasatiempo (que ocurre en el período pratah-lila), se encuentra con lujo de detalles en el "Krishnanika-kaumudi" de Kavi Karnapura, con las preparaciones que hace Radharani y sus sakhis de dulces, saladillas y pastelillos, en la cocina de Yasoda mayi, bajo la supervisión de Rohini Ma, la madre de Balarama.
Visuddha-sattva Das
Otra escena de Radha-Syama compartiendo tambula.
Visuddha-sattva Das
Una escena idílica de la Pareja Divina de Vraja-dhama disfrutando prasadamrta, asistidos por Sus sakhis.
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Las marcas en las palmas de los pies de loto de Radha.
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Las marcas en las palmas de los pies de loto de Krishna. Fíjense bien en la repetición simétrica de algunos signos.
Visuddha-sattva Das
Un prasada bien servido, para que se les abra el apetito.
Visuddha-sattva Das
Kurma-rupa prabhu con un ternerito en sus brazos en el goshala de "Care for Cows". Una vez, hablando íntimamente conmigo en Vrindavana (mantuvimos asociación cercana desde 1999 hasta el 2013, la última vez que salí de Vrindavana), el me dijo: "To comencé este programa para cuidar a las vacas y ahora las vacas están cuidando de mí". Su ejemplo de amor y devoción por las vacas de Gopala es reconocido en los tres mundos.
Visuddha-sattva Das
En Uchgaon , el lugar de aparición de Lalita-sakhi, en mi parikrama de Kartika 2005.
Visuddha-sattva Das
En las riberas de Radha-Kunda, en la esquina oeste, frente al Gopalji Manupuri Mandir, el 16 de Noviembre de 2006. Ese día era ekadasi. Al fondo, el lago de Radha.
Visuddha-sattva Das
En los samadhis de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y Srila Narottama dasa Thakur, en el patio de Radha-Gokulananda Mandir, durante mi Kartika-vrata de 2005.
Visuddha-sattva Das
Cantando japa en los nama-samadhis de Radha-kunda, en Raghunatha ghatam durante mi Kartika catur masya-vrata de 1999.
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En los jardines del MVT-Vrindavana-2006.
Visuddha-sattva Das
Sirviendo a Radharani en el altar de Radha-Syama del Krishna-Balarama Mandir, Vrindavana, 2007.
Visuddha-sattva Das
Al pie de mi casita de Govardhana (con guirnaldas y una Giriraj-sila), durante el parikrama de'l 9 de Enero de 2013. Mi casita está allí desde el 2008.
Visuddha-sattva Das
En las riberas de Sri Radha-kunda, durante mi kartika-vrata parikrama de 1999.
Visuddha-sattva Das
En la terraza del Gopal Mandir Radha-Kunda, Diciembre de 2008. Esta foto fue sacada por mi amigo Aindra, que estaba conmigo.
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