SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 17 de diciembre de 2010 a las 20:04
viernes, 17 de diciembre de 2010
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
Los Puranas
17 de diciembre de 2010 a las 20:04
Los Puranas
_________Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)
Este trabajo es una sección de mi libro inédito La Literatura Védica: Tradición y Trascendencia¸ el cual fue completado en India durante el útlimo trimestre del 2006, con una beca del Indian Council of Cultural Relations (ICCR). Algunos los capítulos de esta obra, que aspira llenar un vacío en los estudios de indología de Latinoamérica, fueron usados como material para cursos y seminarios dictados en Venezuela en instituciones como el Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos” (CELARG), y otros foros académicos.
_________________
La palabra purana significa “viejo.” En el Chandogya Upanisad (7.1.4) y el Bhagavatam(1.4.20), se dice que el Mahabharata y los Puranas, generalmente conocidos como historias (itihasas), constituyen lo que se conoce como “el quinto Veda”. El diccionarioAmarakosa define a los Puranas, y otra definición se encuentra en el Visnu Purana (3.625), el Matsya Purana, Vayu y otros Puranas. Casi todos los Puranas describen las actividades sobrehumanas de Bhagavan en Sus diferentes encarnaciones, en diferentes épocas, y también contienen las crónicas de las actividades de los sabios y devotos del Señor.
Ciertas personas han dudado de la credibilidad acerca de las historias de otros planetas que aparecen en los Puranas. Pero el hecho de que algo nos parezca incomprensible, no significa que no sea auténtico. Aunque no hay una cronología histórica precisa para la clasificación de los Puranas, los preceptores védicos no los consideran imaginarios. LosPuranas representan diferentes fases o aspectos de la antigua vida de la India en diferentes épocas.
De acuerdo con la tesis presentada en el capítulo dos en contra de la teoría de la invasión aria, las historias de los Puranas desmitificaron la antigua creencia (incluso de los propios indios) de que el Rg Veda era el documento literario más antiguo de la India, como siempre se había pensado y sostenido, considerándolo como la primigenia fuente histórica, además de preservar la forma más arcaica de la lengua sánscrita.
Con las nuevas investigaciones históricas, menos prejuiciadas que las ideas colonialistas de los invasores, misioneros y lingüistas, se han aclarado las cosas. El hecho de que ahora se considere a los Puranas (o por lo menos que esta tesis merezca la consideración académica) como los registros védicos más antiguos, coincide con las opiniones de los grandes acharyas, quienes fieles a las conclusiones del siddhanta, siempre han visto en las textos puránicos los trazos mas genuinos y relevantes sobre la verdadera historia y la tradición védica. No obstante esta aceptable conclusión, algunos autores se empeñan en la visión historicista, llenando a decir que “la literatura de los Purana alcanzó probablemente gran extensión desde los primeros siglos de nuestra era hasta el XII, y acaso aún más allá...”[1]
Vyasadeva, el creador de los Puranas, compiló el Pauranika samhita, una conjunto de tradiciones históricas y legendarias, oraciones, himnos y cronología sagrada. Vyasa le dictó los Puranas a su discípulo Suta Romaharsana, quien a su vez tuvo seis discípulos: Suniati, Agnivarca, Mitrayu, Sansapayana, Akritamana (Kasyapa Muni) y Sabrán. Los tres últimos compusieron un cuarto samhita, llamado Romaharsanika. La esencia de los samhitas está incluida en el Srimad-Bhagavatam Purana y en el Visnu Purana.
El smrti dice que los Puranas son comentarios de los Vedas. Existen 18 Puranas que se clasifican en tres grupos, de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material—sattva, rajas y tamas—, regidas por Vishnu, Brahma y Siva, respectivamente. Esta división surge debido a que todos los hombres no son iguales; en uno predomina la bondad, otros están gobernados por la pasión, y otros están bajo el control la ignorancia. La clasificación de los Puranas está hecha para que estas personas, según su tendencia natural, puedan conquistar gradualmente su posición original y liberarse de la dura lucha por la existencia.
Los seis sattva-puranas, cuya Deidad es Visnu, son: Visnu Purana, Naradiya Purana, Padma Purana, Garuda Purana, Varaha Purana, y Srimad-Bhagavatam Purana (18.000 versos). Los seis raja-puranas presididos por Brahma son: Brahmanda Purana, Brahma-vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavisya Purana, Vamana Purana, y Brahma Purana. Los seis tama-puranas presididos por Siva son: Matsya Purana, Kurma Purana,Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana, y Agni Purana. Estos 18 Puranas principales también son conocidos como upapuranas. Las 3 clasificaciones suelen variar ligeramente, por ejemplo, entre los sattvika puranas, la clasificación del Padma Purana omite el Matsya, Kurma y Vayu, que son reemplazados por el Narada, Padma y Varaha, y en otras clasificaciones se omiten o se incluyen unos u otros nombres. Por motivos didácticos, consideraremos la clasificación dada arriba.
También existen 18 Puranas menores que llevan el nombre de sus compiladores o su temática: Sanatkumara, Narasimha, Naradiya, Siva, Durvasa, Kapila, Manava, Usana, Varuna, Kalika, Samba, Saura, Aditya, Mahesvara, Devibhagavata, Vasistha, Vishnudharmottara y Nilamata. De acuerdo al Amarakhasa los Puranas describen cinco temas básicos:
“Un Purana describe: 1. Sarga (creación); 2. Pratisarga (destrucción y re-creación); 3.Vamsa (historia de los sabios); 4. Manvantara (períodos de Manu, los primeros ancestros); 5. Vamsanucarita (genealogía de las dinastías reales, solares y lunares)”.
Pero está definición es inadecuada, porque los textos que son conocidos con el título “Purana” contienen algo más o algo menos de las cinco características anteriores, como así lo han señalado los mismos redactores de los Puranas, quienes posteriormente adoptaron una definición dasa-laksana, es decir, considerando las diez características que contienen los textos puránicos. Esta definición más completa se da en el Srimad-Bhagavatam (12.7.9-10):
“¡Oh, brahmana!, la autoridades en la material entienden que un Purana contiene diez temas principales: la creación de este universo [sarga], la subsiguiente creación de los mundos y los seres [visarga], la manutención [vrtti] y protección [raksa] de todas las entidades vivientes, la regencia de diversos Manus [antaraksi], las dinastías de los grandes reyes y las actividades de esos reyes [vamsa-anucarita], la aniquilación [samstha], la motivación [hetuh], y el refugio supremo [aparasraya]. Otros eruditos que conocen las cosas [viduh], han declarado que los grandes [mahat] Puranas tratan sobre esos diez [dasabhih] temas o características [laksanaih], mientras que los Puranas menores pueden tratar de cinco de esos temas [pañca-vidham], de acuerdo a la distinción [vyavasthaya]”.
Los diez temas principales de un gran Purana (maha-purana), son también descritos en el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam (2.10.1), donde Sri Sukadeva Goswami le dice al rey Pariksit:
“Sri Sukadeva Gosvami dijo: En el Srimad-Bhagavatam hay diez divisiones de declaraciones en relación con lo siguiente: la creación del universo, la sub-creación, los sistemas planetarios, la protección de parte del Señor [Isvara-asrayah], el ímpetu creativo, el cambio de Manus y sus períodos, la ciencia de Dios, el regreso al hogar [de vuelta al Supremo], la liberación y el summun bonum, la Verdad Absoluta”.
De acuerdo a Sri Jiva Goswami, los Puranas tales como el Srimad-Bhagavatam Puranatratan acerca de esos diez temas, mientras que otros menores tratan solo de cinco: la creación, la creación secundaria, las dinastías de los reyes, los reinados o períodos de los Manus, y las actividades de varias dinastías. Lo Puranas que cubren esas cinco categorías temáticas deben considerar como literatura puránica secundaria. Como se apreciará en la próxima sección de este capítulo, los diez temas fundamentales se explican más detalladamente al estudiar el Srimad-Bhagavatam, debido a su posición relevante entre los demás Puranas.
En la temática del Visnu Purana (23.000 versos), se encuentran historias de varias personalidades santas, una descripción del varnasrama (las divisiones sociales y las órdenes espirituales de la sociedad védica), las seis angas (partes) de los Vedas oVedangas, una descripción de la era de Kali, y también una descripción del Sveta Varahakalpa, el Visnu dharmotara. El Naradiya Purana (25.000 versos), contiene una sinopsis de todo. Describe las ciudades de Jagannatha Puri, Dwaraka, Badrinatha, etc.
El Padma Purana (55.000 versos), describe la gloria del Srimad Bhagavatam, las historias de Rama, Jagannatha, Matsya, Ekadasi (el onceavo día de la luna en el calendario védico, en el cual no se comen granos), Bhrgu, etc. En el Padma Purana se declara que existen en total 8.400.000 formas de entidades vivientes en diferentes especies biológicas de la cadena evolutiva de la vida: “Hay 900.000 especies que viven en el agua, 2.000.000 especies inmóviles como los árboles y las plantas, 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y 1.000.000 de especies de pájaros. En lo que respecta a los animales, existen 3.000.000 de variedades, y hay 400.000 especies humanas.”
El Garuda Purana (19.000 versos), se llama así porque Garuda, el orador original, se lo narra al sabio Kasiapa. Es un Purana heterogéneo o enciclopédico. Contiene temas delBhagavad-gita, sobre las encarnaciones de Visnu, adoraciones (de Surya, Siva, Gopala, Visnu, Gayatri, Durga, etc.), reencarnación, descripción de los planetas, astrología, fisonomía, pruebas de gemas, los 14 Manus, Vastu puja, características de los palacios, dinastías solares y lunares, descripción de enfermedades, enseñanzas de Yajsavalkya y Parasara, ritos sagrados, la descripción del Tarsya kalpa, y también contiene el Visnu-sahasra-stotra o los mil nombres de Visnu, mantras para cautivar mujeres, contra el veneno de la serpientes, etc.[2] El Varaha Purana contiene 24.000 versos, describe diferentes votos (vrata), las glorias de Visnu, etc. El Bhagavata Purana contiene 18.000 versos. Su naturaleza trascendental y su temática será estudiada en una sección aparte.
Entre los raja-puranas cuya deidad regente es Brahma, el Brahmanda Purana tiene (12.000 versos. Describe los Vedangas, la estructura del universo, el Adi kalpa, etc. ElBrahma-vaibharta Purana tiene 18.000 versos. Hay una historia sobre la aparición de Salagrama y Tulasi (que también aparece en el Bhavisya Purana), y describe las glorias de Radha y Krishna, es por ello muy apreciado por los devotos Vaisnavas. El Markendeya Purana tiene 9.000 versos, y describe historias de Rama y Krishna, entre otras cosas. elBhavisya Purana tiene 14.500 versos, contiene las glorias del bhakti, y la predicción de la aparición de Sri Chaitanya en Kali-yuga. El Vamana Purana comprende 10.000 versos, y contiene la historia del Señor Trivikrama, una de las diez principales encarnaciones de Visnu. El Brahma Purana tiene 10.000 versos.
En la última división de los tama-puranas, regidos por Siva, está el Matsya Purana (14.000 versos), que trata sobre construcción de templos, describe la Vamana kalpa y la Varahakalpa, etc. El Kurma Purana (17.000 versos) contiene la conversación entre Krishna y Surya el dios del Sol, habla de Danvantari y describe el Laksmi kalpa. El Linga Purana(10.000 versos), describe las glorias de Narasimhadeva, una de los diez Visnu avataras. También habla de Janardhana, de la historia de Ambarisha Maharaja, y las glorias del Gayatri mantra. El Siva Purana tiene 24.000 versos, y como su nombre lo indica se relaciona con muchas historias del Señor Siva, el gran místico y devoto del Señor Supremo. El Skanda Purana tiene 81.000 versos y entre sus diversos temas se describen las piedras sagradas (salagrama-silas), sus formas, marcas, colores y métodos de adoración, así como los buenos y malos resultados derivados de la veneración de estas piedras consideradas como deidades. El Agni Purana (15.400 versos), también contiene descripciones sobre las salagrama, las cuales de acuerdo al Gautamiya Tantra se encuentran en el río Gandaki, en Nepal, refiere los beneficios de adorar a estas Deidades, y describe también el Isana kalpa. Esta es una descripción muy resumida de los 18Puranas principales.
NOTAS
[1]. Así lo expresa en indólogo francés L.Renou al discurrir sobre los Puranas en su análisis sobre “El Hinduismo: La literatura. L’hindouisme. Les textes. Les doctrines. L’histoire. Presses Universitaries de France, Paris, 1951. En su visión historicista, Renou dice que losPuranas secundarios “se les pueden anexar el Yoga-vasistha, imponente poema legendario y filosófico (¿siglo X?), y el Caturvarcintamani de Hemadri (siglo XIII), vasta compilación mixta ente el género puránico y la Smrti.” Estas y otras especulaciones han proliferado en todos los idiomas.
[2]. Entre las diversas ediciones de este y otros Puranas, existe una traducción inglesa delGaruda Purana a cargo de un grupo de expertos, con anotaciones importantes, y con ayuda de la UNESCO. Se trata de una publicación de Motilal Barnasidas, Indological Publishers & Booksellers, casa editora que ha publicado todos los Puranas. La Parte I delGaruda Purana (Caps. 1.146), fue publicada en Delhi en 1978.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
_________Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)
Este trabajo es una sección de mi libro inédito La Literatura Védica: Tradición y Trascendencia¸ el cual fue completado en India durante el útlimo trimestre del 2006, con una beca del Indian Council of Cultural Relations (ICCR). Algunos los capítulos de esta obra, que aspira llenar un vacío en los estudios de indología de Latinoamérica, fueron usados como material para cursos y seminarios dictados en Venezuela en instituciones como el Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos” (CELARG), y otros foros académicos.
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La palabra purana significa “viejo.” En el Chandogya Upanisad (7.1.4) y el Bhagavatam(1.4.20), se dice que el Mahabharata y los Puranas, generalmente conocidos como historias (itihasas), constituyen lo que se conoce como “el quinto Veda”. El diccionarioAmarakosa define a los Puranas, y otra definición se encuentra en el Visnu Purana (3.625), el Matsya Purana, Vayu y otros Puranas. Casi todos los Puranas describen las actividades sobrehumanas de Bhagavan en Sus diferentes encarnaciones, en diferentes épocas, y también contienen las crónicas de las actividades de los sabios y devotos del Señor.
Ciertas personas han dudado de la credibilidad acerca de las historias de otros planetas que aparecen en los Puranas. Pero el hecho de que algo nos parezca incomprensible, no significa que no sea auténtico. Aunque no hay una cronología histórica precisa para la clasificación de los Puranas, los preceptores védicos no los consideran imaginarios. LosPuranas representan diferentes fases o aspectos de la antigua vida de la India en diferentes épocas.
De acuerdo con la tesis presentada en el capítulo dos en contra de la teoría de la invasión aria, las historias de los Puranas desmitificaron la antigua creencia (incluso de los propios indios) de que el Rg Veda era el documento literario más antiguo de la India, como siempre se había pensado y sostenido, considerándolo como la primigenia fuente histórica, además de preservar la forma más arcaica de la lengua sánscrita.
Con las nuevas investigaciones históricas, menos prejuiciadas que las ideas colonialistas de los invasores, misioneros y lingüistas, se han aclarado las cosas. El hecho de que ahora se considere a los Puranas (o por lo menos que esta tesis merezca la consideración académica) como los registros védicos más antiguos, coincide con las opiniones de los grandes acharyas, quienes fieles a las conclusiones del siddhanta, siempre han visto en las textos puránicos los trazos mas genuinos y relevantes sobre la verdadera historia y la tradición védica. No obstante esta aceptable conclusión, algunos autores se empeñan en la visión historicista, llenando a decir que “la literatura de los Purana alcanzó probablemente gran extensión desde los primeros siglos de nuestra era hasta el XII, y acaso aún más allá...”[1]
Vyasadeva, el creador de los Puranas, compiló el Pauranika samhita, una conjunto de tradiciones históricas y legendarias, oraciones, himnos y cronología sagrada. Vyasa le dictó los Puranas a su discípulo Suta Romaharsana, quien a su vez tuvo seis discípulos: Suniati, Agnivarca, Mitrayu, Sansapayana, Akritamana (Kasyapa Muni) y Sabrán. Los tres últimos compusieron un cuarto samhita, llamado Romaharsanika. La esencia de los samhitas está incluida en el Srimad-Bhagavatam Purana y en el Visnu Purana.
El smrti dice que los Puranas son comentarios de los Vedas. Existen 18 Puranas que se clasifican en tres grupos, de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material—sattva, rajas y tamas—, regidas por Vishnu, Brahma y Siva, respectivamente. Esta división surge debido a que todos los hombres no son iguales; en uno predomina la bondad, otros están gobernados por la pasión, y otros están bajo el control la ignorancia. La clasificación de los Puranas está hecha para que estas personas, según su tendencia natural, puedan conquistar gradualmente su posición original y liberarse de la dura lucha por la existencia.
Los seis sattva-puranas, cuya Deidad es Visnu, son: Visnu Purana, Naradiya Purana, Padma Purana, Garuda Purana, Varaha Purana, y Srimad-Bhagavatam Purana (18.000 versos). Los seis raja-puranas presididos por Brahma son: Brahmanda Purana, Brahma-vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavisya Purana, Vamana Purana, y Brahma Purana. Los seis tama-puranas presididos por Siva son: Matsya Purana, Kurma Purana,Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana, y Agni Purana. Estos 18 Puranas principales también son conocidos como upapuranas. Las 3 clasificaciones suelen variar ligeramente, por ejemplo, entre los sattvika puranas, la clasificación del Padma Purana omite el Matsya, Kurma y Vayu, que son reemplazados por el Narada, Padma y Varaha, y en otras clasificaciones se omiten o se incluyen unos u otros nombres. Por motivos didácticos, consideraremos la clasificación dada arriba.
También existen 18 Puranas menores que llevan el nombre de sus compiladores o su temática: Sanatkumara, Narasimha, Naradiya, Siva, Durvasa, Kapila, Manava, Usana, Varuna, Kalika, Samba, Saura, Aditya, Mahesvara, Devibhagavata, Vasistha, Vishnudharmottara y Nilamata. De acuerdo al Amarakhasa los Puranas describen cinco temas básicos:
sargas ca pratisarga ca
vamsa manvantarani ca
vamsanu caritam capi
puranam panca laksanam
vamsa manvantarani ca
vamsanu caritam capi
puranam panca laksanam
“Un Purana describe: 1. Sarga (creación); 2. Pratisarga (destrucción y re-creación); 3.Vamsa (historia de los sabios); 4. Manvantara (períodos de Manu, los primeros ancestros); 5. Vamsanucarita (genealogía de las dinastías reales, solares y lunares)”.
Pero está definición es inadecuada, porque los textos que son conocidos con el título “Purana” contienen algo más o algo menos de las cinco características anteriores, como así lo han señalado los mismos redactores de los Puranas, quienes posteriormente adoptaron una definición dasa-laksana, es decir, considerando las diez características que contienen los textos puránicos. Esta definición más completa se da en el Srimad-Bhagavatam (12.7.9-10):
sargo ’syatha visargas ca
vrtti-raksantarani ca
vamso vamsanucaritam
samstha hetur apasrayah
dasabhir laksanair yuktam
puranam tad-vido viduh
kecit païca-vidham brahman
mahad-alpa-vyavasthaya
vrtti-raksantarani ca
vamso vamsanucaritam
samstha hetur apasrayah
dasabhir laksanair yuktam
puranam tad-vido viduh
kecit païca-vidham brahman
mahad-alpa-vyavasthaya
“¡Oh, brahmana!, la autoridades en la material entienden que un Purana contiene diez temas principales: la creación de este universo [sarga], la subsiguiente creación de los mundos y los seres [visarga], la manutención [vrtti] y protección [raksa] de todas las entidades vivientes, la regencia de diversos Manus [antaraksi], las dinastías de los grandes reyes y las actividades de esos reyes [vamsa-anucarita], la aniquilación [samstha], la motivación [hetuh], y el refugio supremo [aparasraya]. Otros eruditos que conocen las cosas [viduh], han declarado que los grandes [mahat] Puranas tratan sobre esos diez [dasabhih] temas o características [laksanaih], mientras que los Puranas menores pueden tratar de cinco de esos temas [pañca-vidham], de acuerdo a la distinción [vyavasthaya]”.
Los diez temas principales de un gran Purana (maha-purana), son también descritos en el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam (2.10.1), donde Sri Sukadeva Goswami le dice al rey Pariksit:
atra sargo visargas ca
sthanam posanam utayah
manvantaresanukatha
nirodho muktir asrayah
sthanam posanam utayah
manvantaresanukatha
nirodho muktir asrayah
“Sri Sukadeva Gosvami dijo: En el Srimad-Bhagavatam hay diez divisiones de declaraciones en relación con lo siguiente: la creación del universo, la sub-creación, los sistemas planetarios, la protección de parte del Señor [Isvara-asrayah], el ímpetu creativo, el cambio de Manus y sus períodos, la ciencia de Dios, el regreso al hogar [de vuelta al Supremo], la liberación y el summun bonum, la Verdad Absoluta”.
De acuerdo a Sri Jiva Goswami, los Puranas tales como el Srimad-Bhagavatam Puranatratan acerca de esos diez temas, mientras que otros menores tratan solo de cinco: la creación, la creación secundaria, las dinastías de los reyes, los reinados o períodos de los Manus, y las actividades de varias dinastías. Lo Puranas que cubren esas cinco categorías temáticas deben considerar como literatura puránica secundaria. Como se apreciará en la próxima sección de este capítulo, los diez temas fundamentales se explican más detalladamente al estudiar el Srimad-Bhagavatam, debido a su posición relevante entre los demás Puranas.
En la temática del Visnu Purana (23.000 versos), se encuentran historias de varias personalidades santas, una descripción del varnasrama (las divisiones sociales y las órdenes espirituales de la sociedad védica), las seis angas (partes) de los Vedas oVedangas, una descripción de la era de Kali, y también una descripción del Sveta Varahakalpa, el Visnu dharmotara. El Naradiya Purana (25.000 versos), contiene una sinopsis de todo. Describe las ciudades de Jagannatha Puri, Dwaraka, Badrinatha, etc.
El Padma Purana (55.000 versos), describe la gloria del Srimad Bhagavatam, las historias de Rama, Jagannatha, Matsya, Ekadasi (el onceavo día de la luna en el calendario védico, en el cual no se comen granos), Bhrgu, etc. En el Padma Purana se declara que existen en total 8.400.000 formas de entidades vivientes en diferentes especies biológicas de la cadena evolutiva de la vida: “Hay 900.000 especies que viven en el agua, 2.000.000 especies inmóviles como los árboles y las plantas, 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y 1.000.000 de especies de pájaros. En lo que respecta a los animales, existen 3.000.000 de variedades, y hay 400.000 especies humanas.”
El Garuda Purana (19.000 versos), se llama así porque Garuda, el orador original, se lo narra al sabio Kasiapa. Es un Purana heterogéneo o enciclopédico. Contiene temas delBhagavad-gita, sobre las encarnaciones de Visnu, adoraciones (de Surya, Siva, Gopala, Visnu, Gayatri, Durga, etc.), reencarnación, descripción de los planetas, astrología, fisonomía, pruebas de gemas, los 14 Manus, Vastu puja, características de los palacios, dinastías solares y lunares, descripción de enfermedades, enseñanzas de Yajsavalkya y Parasara, ritos sagrados, la descripción del Tarsya kalpa, y también contiene el Visnu-sahasra-stotra o los mil nombres de Visnu, mantras para cautivar mujeres, contra el veneno de la serpientes, etc.[2] El Varaha Purana contiene 24.000 versos, describe diferentes votos (vrata), las glorias de Visnu, etc. El Bhagavata Purana contiene 18.000 versos. Su naturaleza trascendental y su temática será estudiada en una sección aparte.
Entre los raja-puranas cuya deidad regente es Brahma, el Brahmanda Purana tiene (12.000 versos. Describe los Vedangas, la estructura del universo, el Adi kalpa, etc. ElBrahma-vaibharta Purana tiene 18.000 versos. Hay una historia sobre la aparición de Salagrama y Tulasi (que también aparece en el Bhavisya Purana), y describe las glorias de Radha y Krishna, es por ello muy apreciado por los devotos Vaisnavas. El Markendeya Purana tiene 9.000 versos, y describe historias de Rama y Krishna, entre otras cosas. elBhavisya Purana tiene 14.500 versos, contiene las glorias del bhakti, y la predicción de la aparición de Sri Chaitanya en Kali-yuga. El Vamana Purana comprende 10.000 versos, y contiene la historia del Señor Trivikrama, una de las diez principales encarnaciones de Visnu. El Brahma Purana tiene 10.000 versos.
En la última división de los tama-puranas, regidos por Siva, está el Matsya Purana (14.000 versos), que trata sobre construcción de templos, describe la Vamana kalpa y la Varahakalpa, etc. El Kurma Purana (17.000 versos) contiene la conversación entre Krishna y Surya el dios del Sol, habla de Danvantari y describe el Laksmi kalpa. El Linga Purana(10.000 versos), describe las glorias de Narasimhadeva, una de los diez Visnu avataras. También habla de Janardhana, de la historia de Ambarisha Maharaja, y las glorias del Gayatri mantra. El Siva Purana tiene 24.000 versos, y como su nombre lo indica se relaciona con muchas historias del Señor Siva, el gran místico y devoto del Señor Supremo. El Skanda Purana tiene 81.000 versos y entre sus diversos temas se describen las piedras sagradas (salagrama-silas), sus formas, marcas, colores y métodos de adoración, así como los buenos y malos resultados derivados de la veneración de estas piedras consideradas como deidades. El Agni Purana (15.400 versos), también contiene descripciones sobre las salagrama, las cuales de acuerdo al Gautamiya Tantra se encuentran en el río Gandaki, en Nepal, refiere los beneficios de adorar a estas Deidades, y describe también el Isana kalpa. Esta es una descripción muy resumida de los 18Puranas principales.
NOTAS
[1]. Así lo expresa en indólogo francés L.Renou al discurrir sobre los Puranas en su análisis sobre “El Hinduismo: La literatura. L’hindouisme. Les textes. Les doctrines. L’histoire. Presses Universitaries de France, Paris, 1951. En su visión historicista, Renou dice que losPuranas secundarios “se les pueden anexar el Yoga-vasistha, imponente poema legendario y filosófico (¿siglo X?), y el Caturvarcintamani de Hemadri (siglo XIII), vasta compilación mixta ente el género puránico y la Smrti.” Estas y otras especulaciones han proliferado en todos los idiomas.
[2]. Entre las diversas ediciones de este y otros Puranas, existe una traducción inglesa delGaruda Purana a cargo de un grupo de expertos, con anotaciones importantes, y con ayuda de la UNESCO. Se trata de una publicación de Motilal Barnasidas, Indological Publishers & Booksellers, casa editora que ha publicado todos los Puranas. La Parte I delGaruda Purana (Caps. 1.146), fue publicada en Delhi en 1978.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Visuddha-sattva Das
Los ojos amorosos de Sri Radha-kunda.
Este es un sloka del Padma Purana, citado en el Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 4.215 y Madhya-lila, 8.99):
“Lo mismo que Radha es querida al Señor Krishna, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Radha-kunda]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopis”.
Este es un sloka del Padma Purana, citado en el Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 4.215 y Madhya-lila, 8.99):
yatha radha priya visnos
tasyah kundam priyam tatha
sarva-gopisu saivaika
visnor atyanta-vallabha
tasyah kundam priyam tatha
sarva-gopisu saivaika
visnor atyanta-vallabha
“Lo mismo que Radha es querida al Señor Krishna, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Radha-kunda]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopis”.
Visuddha-sattva Das
El árbol genealogico de Srimati Radharani.
Visuddha-sattva Das
“Krishna puede darnos lo que queramos, hasta mukti, la liberación, pero bhakti es una retribución especial, porque cuando Él da bhakti a alguien, queda en posesión del bhakta y se vuelve una herramienta en sus manos, aun a pesar de ser el poderoso supremo. Radharani, el símbolo del bhakti más elevado, es tan poderosa que ha comprado a Krishna. Por consiguiente, los Vaisnavas se refugian en los pies de loto de Radharani, pues si Ella recomienda a cualquiera de ellos, diciendo: ‘¡Oh!, he aquí un buen devoto’, Krishna tiene que aceptarlo”. (Las enseñanzas de la Reina Kunti, Cap.34, “Cortando los nudos del afecto”)
Visuddha-sattva Das
Sri Radha-charana-sundari: los hermosos pies de loto de Srimati Radhika son más refrescantes que millones de Lunas llenas. Ellos son adornados con flores de loto, rosas, flores redondas de kadambha, madhavis fragantes y orquídeas salvajes. Los genuinos rasika Vaisnavas aspiran que esas divinas palmas se posen sobre sus cabezas para recibir la bendición y el refugio supremos (maha-asraya-asraya).
Visuddha-sattva Das
Close-up de la deidad de Radharani del templo de ISKCON-Vrindavana, tomada por este servidor después de vestirla y pintarla como se ve en la foto, en Gopastami-puja, el 21 de noviembre de 2012, vestida como vaquero.
“¡Oh, diosa adorada por los reyes de los sabios! ¡Oh, diosa que elimina los sufrimientos de los tres mundos! ¡Oh, diosa cuyo rostro es como un loto floreciendo, Oh!, diosa que disfruta pasatiempos en el bosque. ¡Oh, hija de Vrsabhanu! ¡Oh, compañera del príncipe de Vraja! ¿Cuándo lanzarás de soslayo tu misericordiosa mirada sobre mí?”
(Sri Radha-krpa-kataksa-stava-raja, 1, “Una oración de súplica, pidiendo la misericordia de Sri Radha”, compuesta por el Señor Siva, del Urdhvamnaya-tantra, Traducción española de Visuddha-sattva dasa de la versión inglesa traducida del sánscrito por Sripad Kusakrata Prabhu)
munindra-vrnda-vandite triloka-soka-harini
prasanna-vaktra-pankaje nikuñja-bhu-vilasini
vrajendra-bhanu-nandini vrajendra-sunu-sangate
kada karisyasiha mam krpa-kataksa-bhajanam
prasanna-vaktra-pankaje nikuñja-bhu-vilasini
vrajendra-bhanu-nandini vrajendra-sunu-sangate
kada karisyasiha mam krpa-kataksa-bhajanam
“¡Oh, diosa adorada por los reyes de los sabios! ¡Oh, diosa que elimina los sufrimientos de los tres mundos! ¡Oh, diosa cuyo rostro es como un loto floreciendo, Oh!, diosa que disfruta pasatiempos en el bosque. ¡Oh, hija de Vrsabhanu! ¡Oh, compañera del príncipe de Vraja! ¿Cuándo lanzarás de soslayo tu misericordiosa mirada sobre mí?”
(Sri Radha-krpa-kataksa-stava-raja, 1, “Una oración de súplica, pidiendo la misericordia de Sri Radha”, compuesta por el Señor Siva, del Urdhvamnaya-tantra, Traducción española de Visuddha-sattva dasa de la versión inglesa traducida del sánscrito por Sripad Kusakrata Prabhu)
Visuddha-sattva Das
Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de ISKCON-Vrindavana, (Foto de Visuddha-sattva das después de vestir y pintar a Sus Señorías como se ve en la foto, en Gopastami-puja, el 21 de noviembre de 2012. En Gopastami vestimos a Radharani el gopa-vesa (como vaquero), con dhoti, mostrando Sus pies de loto, con una flauta en Su mano, turbante y tilaka (se lo pinté en color amarillo). Una foto singular. En Radhastami también hay darshan de Sri Radha-charana,
Visuddha-sattva Das
Un close-up especial de la foto de arriba: Los sagrados pies de loto de Srimari Radharani en Gopastami-puja, el 21 de noviembre de 2012, vestida como vaquero. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
Visuddha-sattva Das
Quién no desee postrarse ante los divinos pies de loto de Srimati Radhika es un naraki, un habitante del infierno. (Foto de Visuddha-sattva dasa de los pies de loto de la deidad de Radharani en el Sri Sri Rrishna-Balarama Mandir de Vrindavana)
Visuddha-sattva Das
Tocando los pies de loto de Radharani en el altar de Sri Sri Radha-Syamsundara en el templo de ISKCON-Vridnavana. Kartikka de 2007.
Visuddha-sattva Das
Estas son Sri Sri Radha-Madhava las deidades originales de la familia de Bhaktivinoda Thakur adoradas en Choti. Hay una extraordinaria historia de su origen y descubrimiento, la cual publicaré pronto en una nota aparte.
Durante los últimos 14 años, Sri Sri Radha-Madhava,vienen a Vridavana y se quedan por el mes de kartikka en el altar de Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de ISKCON Sri Sri Krishna-Balaram temple. Miles de devotos tomar Su auspicioso darshan en esa oportunidad.
Sus Señorías estuvieron en ese altar en el mes de Octubre de 2014, hermosamente ataviadas y adornadas con guirnaldas (vean el resto de las fotos abajo).
Durante los últimos 14 años, Sri Sri Radha-Madhava,vienen a Vridavana y se quedan por el mes de kartikka en el altar de Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de ISKCON Sri Sri Krishna-Balaram temple. Miles de devotos tomar Su auspicioso darshan en esa oportunidad.
Sus Señorías estuvieron en ese altar en el mes de Octubre de 2014, hermosamente ataviadas y adornadas con guirnaldas (vean el resto de las fotos abajo).
Visuddha-sattva Das
Sri Sri Radha-Madhava (en el circulo rojo) en el altar de Radha-Syamasundara del templo de ISKCON-Vrindavana, en Octubre de 2014
Visuddha-sattva Das
Radha-Madhava las deidades de Bhaktivinoda Thakur en Choti.
Visuddha-sattva Das
4 de mayo de 2014
Aquí estoy en la puerta del pequeño templo de Radha-Damodara Mandir de Radha-kunda, cerca del del bhajana kutira de Sri Jiva Goswami. Su samadhi se encuentra en el templo de Radha-Damodara de Vrindavana. Las Deidades originales de Radha-Damodara que fueron instaladas por Jiva Goswami, residen ahora en Jaipur.
Por la misericordia del Señor, los residentes de Radha-kunda pueden visitar los siete templos principales de Vrindavana sin abandonar Radha-kunda. Radha Madana-mohana, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha, Radha-Damodara, Radha-Syamasundara, Radharamana y Radha-Gokulanandana se encuentran todas aquí.
Quien vaya de peregrinaje a Radha-kunda puede llegar al lugar de esta foto de la manera siguiente: En el lado opuesto del camino del parikrama desde Lalita-kunda, hay una pared con una puerta que conduce adentro del bhajana kutira de Sri Jiva Goswami y al pequeño templo de Sri-Sri Radha-Damodara que se ve aquí, con las pequeñas deidades al fondo. Hay que caminar (descalzo) a través de un pequeño jardín, bajo el techo de piedra del kirtana mandapa, el recinto donde se celebra el kirtana, justo frente al kutira de Sri Jiva Goswami.
Aunque Raghunatha Dasa Goswami fue la inspiración, el trabajo práctico de la excavación y la administración de Radha-kunda fue hecho por Sri Jiva Goswami, quien estableció la adoración de Sri-Sri Radha-Damodara en Seva Kuñja, en Vrindavana.. Por eso Jiva Goswami venía con frecuencia a Radha-kunda para supervisar el trabajo de Raghunatha Dasa Goswami, quien siempre estaba profundamente absorto en sentimientos de separación por Radha-Giridhari.
Srila Jiva Goswami llegó a Vrindavana en 1535 y se refugió en su tío Rupa Goswami, considerándolo como el Goswami líder de los Vaisnavas, de quien recibió iniciación tras probar su humildad rindiendo servicios ordinarios tales como colectar limosna, cocinar, lavar los pies de Rupa y preparar manuscritos. Jiva Goswami recibió la protección de Sanatana Goswami, Raghunatha Das, Raghunatha Bhatta, Gopala Bhatta, Krishnadas Kaviraj, Prabhodananda Sarasvati y Kasisvara Pandit. Jiva Goswami pasó algún tiempo en Nanda Ghat, residiendo en el hueco vacante de un cocodrilo.
Cuando los Goswamis llegaron a Vrindavana, no había templos sino tan sólo densos bosques. Rupa Goswami no poseía ninguna tierra ni propiedad. Jiva y Rupa solían vivir juntos en medio del Seva Kunja, que entonces era un área muy grande. Pero no había templos, ni construcciones, nada. En esa tal austeridad extrema, Rupa Goswami y Jiva Goswami cantaron Harinama y escribieron las más excelsas y sublimes obras, narrando los íntimos lilas de Radha-Krishna. Sanatana Goswami solía dormir sólo dos o tres horas diarias. En la noche quemaba hojas secas y así escribía sus libros.
En ese tiempo, algunos vaisnavas escribieron sus libros en hojas de palma, en cortezas de árbol, o incluso en vestidos viejos de las Deidades. Sin embargo, los Goswamis usaron papel hecho a mano, donado por los generosos reyes de Jaipur. Así escribieron obras clásicas como Bhakti Rasamrta Sindhu, Ujjvala Nilamani, Gopala Champu, y otras. En Jaipur todavía se puede comprar papel hecho a mano.
Sri Rupa Goswami poseía varios talentos, como preparar Deidades, dibujar expertamente, era experto en Matemáticas y Astrología, además de hablar fluidamente en sánscrito. En 1542, en el mes de Kartika-Damodara, conociendo el deseo que tenía Jiva Goswami por una Dedidad, Sri Rupa esculpió personalmente, instaló y ofreció una pequeña murti de Damodaraji (Krishna) a su querido discípulo y sobrino. El Señor Damodara, que tiene unos 20 cm de altura, surgió de una pieza de mármol negro traído de la montaña de Vindhya Parvat, en Madhya Pradesh, India central.
Antes de que se construyeran grandes templos en Vraja-mandala, los Goswamis adoraron a sus Deidades manteniéndolas simplemente en los árboles bajo los cuales dormían. Radha-Raman, la automanifestada Deidad de Gopal Bhatta Goswami, tan visitada y querida por Srila Prabhupada y por todos nosotros, apareció también en 1542 y fue adorada en un árbol durante doscientos años.
Al desaparecer Sanatana Goswami en 1538, Jiva Goswami compró oficialmente la tierra para preservar el Seva Kunj para los Gaudiya Vaisnavas. Este es el centro del mundo espiritual y es un lugar muy sagrado por varias razones: aquí adoró Sanatana Goswami a su querida Deidad Madana-mohan y luego entró en samadhi. El Señor Damodara apareció aquí en Seva Kunj para aceptar el servicio de Sri Rupa y Sri Jiva Goswamis, y muchos famosos Vaisnavas vivieron aquí ejecutando bhajan, atendiendo los sublimes discursos sobre prema-bhakti de Rupa Goswami. Y más significativamente, Srila Prabhupada recibió el germen fundamental de la inspiración divina para realizar su gloriosa e incomparable misión, en el Templo de Sri-Sri Radha-Damodara, que está centrado en el área sagrada del Seva Kunj, donde Syamasundara disfruta eternamente sus super-excelentes y placenteros pasatiempos con Srimati Radharani y las gopis.
Jiva Goswami compró por treinta rupias este terreno a Ali Kant Chaudhari, Emperador y terrateniente local de Akbar. El documento original sobre esa transacción se conserva en el Vrindavana Research Institute, centro donde se conservan otros documentos, objetos y obras importantes, algunas de las cuales me las mostró mi querido amigo vrajavasi ya desaparecido, Sri Gopal Chandra Gosh, el Jefe-Bibliotecario de esa institución que hemos visitado varias veces en Raman-reti. El fue íntimo asociado de Srila Prabhupada durante los pasatiempos de nuestro guru Maharaj en su bhajan-kutir en el templo de Radha-Damodara.
Jiva Goswami fue quien situó el cuerpo trascendental de Rupa Goswami en su actual samadhi, que se encuentra en el Templo de Radha-Damodara, lugar de adoración especial para todos los vaisnavas. En esa gloriosa ocasión, los Goswamis Raghunatha Bhatta, Gopal Bhatta, Raghunata Das y todos los excelsos Vaisnavas que estaban presentes, proclamaron a Srila Jiva Goswami como acharya: “Desde ahora, tú eres nuestro maestro y nuestro lider”.
Podemos entender porque Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha concedido una importancia especial en sus testimonios a la gloriosa labor de Srila Jiva Goswami, cuyo samadhi se encuentra en Sri Radha-Damodara Mandira de Vrindavana, al lado del samadhi de Krishna Das Kaviraja, aunque sus respectivos bhajan-kutiras se encuentren en Radha-kunda, donde residen eternamente en sus identidades espirituales, en el servicio confidencia de la divina pareja de Vraja. En su comentario del Chaitanya-charitamrta (Adi, 10.85), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Srila Jiva Goswami era muy bondadoso con los Gaudiya Vaisnavas, los Vaisnavas de Bengal. Siempre que iban a Vrindavana les proveía de residencia y prasad.”
En 1570, el Emperador Moghul Akbar fue a Vrindavana a encontrar a los extensamente aclamados Goswamis. Después de recibir darsan de Nidhuvan y Jiva Goswami, el Emperador se impresionó profundamente y contribuyó construyendo una Biblioteca en Radha-Damodara para entronar la Literatura Vaisnava. Ferviente religioso y filósofo, invitó una vez a Srila Jiva Goswami a su palacio para debatir sobre las posiciones ontológicos de los rios Ganga y Yamuna.
Srila Jiva Goswami declinó el ofrecimiento debido a su voto de no abandonar jamás Vrindavana. Después que el emperador despachó su carruaje real jalado por ocho poderosos caballos, Jiva Goswami accedió visitarlo, con la promesa de regresar en el atardecer. Veinte años después, Jiva Goswami elogió al emperador Akbar en su Govinda Mandir Astakam, ocho oraciones sánscritas de glorificación, grabadas en los muros de piedra rojiza del templo de Radha-Damodara. En la inscripción se lee:
“El Emperador Akbar es una persona de buen corazón y un Vaisnava. Doy mis bendiciones al Emperador Akbar. En su reino todos los Vaisnavas viven muy pacíficamente”.
Era la costumbre de Jiva Goswami, incluso como acharya y dirigente de todos los Gaudiya vaisnavas, consultar primero a los devotos mayores antes de tomar decisiones importantes. En 1852, el mismo año en que dejó este mundo Srila Krishna das Kaviraja Goswami, Jiva Goswami convocó un encuentro en el Templo de Radha-Damodara. Allí estuvieron Gopal Bhatta Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami, Radha-Krishna Goswami y Hari dasji. Para beneficiar a la humanidad sufriente, ellos ordenaron a Narottama das Thakur, Srinivasa Acharya y Shyamananda Prabhu, tres perfectos ejemplos de las enseñanzas, que copiaran las obras de los Goswamis y difundieran el mensaje de la conciencia de Krishna en Bengala y Orissa.
Los pasajes anteriores han sido extraídos de mi traducción española del libro Prabhupada en Radha-Damodara, que publiqué en 1999 en mis Ediciones Chintamani.
Quien por diversas razones esté impedido de viajar físicamente a Radha Kunda o Vraja-mandala, por la gracia de Radharani y por el poder de la mente, podrá trasladarse a estos lugares y recibir el beneficio de esta lectura.
Hemos orado a los pies de loto de Srila Jiva Goswami en su bhajana-kutir y en su samadhi para recibir sus bendiciones. El escribió muchos libros, totalizando unos 400.000 versos. Entre sus obras, se distinguen particularmente los seis Sandarbhas y el Gopal Champu. En el nitya-lila Sri Jiva sirve amorosamente a Sri Radhika como Vilasa mañjari, una de las asta-mañjaris de Sri Radha.
Un poquito después de su bhajana-kutir aquí en Radha-kunda, está un sitio decaído que sirvió como lugar de exilio del rey de Manipur, tras la disputa con el British Raj. Allí, los visitantes peregrinos podrán ver las Deidades de Radha-Govinda y Radha-Krishna, en lo que antes era un bello templo. Por el lado derecho, siguiendo la ruta del parikrama, está una réplica de las Deidades Radha-Vinoda, de Lokanatha Goswami, las cuales pueden divisarse después, en un pequeño Mandir abierto a lo largo del camino.
Aquí estoy en la puerta del pequeño templo de Radha-Damodara Mandir de Radha-kunda, cerca del del bhajana kutira de Sri Jiva Goswami. Su samadhi se encuentra en el templo de Radha-Damodara de Vrindavana. Las Deidades originales de Radha-Damodara que fueron instaladas por Jiva Goswami, residen ahora en Jaipur.
Por la misericordia del Señor, los residentes de Radha-kunda pueden visitar los siete templos principales de Vrindavana sin abandonar Radha-kunda. Radha Madana-mohana, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha, Radha-Damodara, Radha-Syamasundara, Radharamana y Radha-Gokulanandana se encuentran todas aquí.
Quien vaya de peregrinaje a Radha-kunda puede llegar al lugar de esta foto de la manera siguiente: En el lado opuesto del camino del parikrama desde Lalita-kunda, hay una pared con una puerta que conduce adentro del bhajana kutira de Sri Jiva Goswami y al pequeño templo de Sri-Sri Radha-Damodara que se ve aquí, con las pequeñas deidades al fondo. Hay que caminar (descalzo) a través de un pequeño jardín, bajo el techo de piedra del kirtana mandapa, el recinto donde se celebra el kirtana, justo frente al kutira de Sri Jiva Goswami.
Aunque Raghunatha Dasa Goswami fue la inspiración, el trabajo práctico de la excavación y la administración de Radha-kunda fue hecho por Sri Jiva Goswami, quien estableció la adoración de Sri-Sri Radha-Damodara en Seva Kuñja, en Vrindavana.. Por eso Jiva Goswami venía con frecuencia a Radha-kunda para supervisar el trabajo de Raghunatha Dasa Goswami, quien siempre estaba profundamente absorto en sentimientos de separación por Radha-Giridhari.
Srila Jiva Goswami llegó a Vrindavana en 1535 y se refugió en su tío Rupa Goswami, considerándolo como el Goswami líder de los Vaisnavas, de quien recibió iniciación tras probar su humildad rindiendo servicios ordinarios tales como colectar limosna, cocinar, lavar los pies de Rupa y preparar manuscritos. Jiva Goswami recibió la protección de Sanatana Goswami, Raghunatha Das, Raghunatha Bhatta, Gopala Bhatta, Krishnadas Kaviraj, Prabhodananda Sarasvati y Kasisvara Pandit. Jiva Goswami pasó algún tiempo en Nanda Ghat, residiendo en el hueco vacante de un cocodrilo.
Cuando los Goswamis llegaron a Vrindavana, no había templos sino tan sólo densos bosques. Rupa Goswami no poseía ninguna tierra ni propiedad. Jiva y Rupa solían vivir juntos en medio del Seva Kunja, que entonces era un área muy grande. Pero no había templos, ni construcciones, nada. En esa tal austeridad extrema, Rupa Goswami y Jiva Goswami cantaron Harinama y escribieron las más excelsas y sublimes obras, narrando los íntimos lilas de Radha-Krishna. Sanatana Goswami solía dormir sólo dos o tres horas diarias. En la noche quemaba hojas secas y así escribía sus libros.
En ese tiempo, algunos vaisnavas escribieron sus libros en hojas de palma, en cortezas de árbol, o incluso en vestidos viejos de las Deidades. Sin embargo, los Goswamis usaron papel hecho a mano, donado por los generosos reyes de Jaipur. Así escribieron obras clásicas como Bhakti Rasamrta Sindhu, Ujjvala Nilamani, Gopala Champu, y otras. En Jaipur todavía se puede comprar papel hecho a mano.
Sri Rupa Goswami poseía varios talentos, como preparar Deidades, dibujar expertamente, era experto en Matemáticas y Astrología, además de hablar fluidamente en sánscrito. En 1542, en el mes de Kartika-Damodara, conociendo el deseo que tenía Jiva Goswami por una Dedidad, Sri Rupa esculpió personalmente, instaló y ofreció una pequeña murti de Damodaraji (Krishna) a su querido discípulo y sobrino. El Señor Damodara, que tiene unos 20 cm de altura, surgió de una pieza de mármol negro traído de la montaña de Vindhya Parvat, en Madhya Pradesh, India central.
Antes de que se construyeran grandes templos en Vraja-mandala, los Goswamis adoraron a sus Deidades manteniéndolas simplemente en los árboles bajo los cuales dormían. Radha-Raman, la automanifestada Deidad de Gopal Bhatta Goswami, tan visitada y querida por Srila Prabhupada y por todos nosotros, apareció también en 1542 y fue adorada en un árbol durante doscientos años.
Al desaparecer Sanatana Goswami en 1538, Jiva Goswami compró oficialmente la tierra para preservar el Seva Kunj para los Gaudiya Vaisnavas. Este es el centro del mundo espiritual y es un lugar muy sagrado por varias razones: aquí adoró Sanatana Goswami a su querida Deidad Madana-mohan y luego entró en samadhi. El Señor Damodara apareció aquí en Seva Kunj para aceptar el servicio de Sri Rupa y Sri Jiva Goswamis, y muchos famosos Vaisnavas vivieron aquí ejecutando bhajan, atendiendo los sublimes discursos sobre prema-bhakti de Rupa Goswami. Y más significativamente, Srila Prabhupada recibió el germen fundamental de la inspiración divina para realizar su gloriosa e incomparable misión, en el Templo de Sri-Sri Radha-Damodara, que está centrado en el área sagrada del Seva Kunj, donde Syamasundara disfruta eternamente sus super-excelentes y placenteros pasatiempos con Srimati Radharani y las gopis.
Jiva Goswami compró por treinta rupias este terreno a Ali Kant Chaudhari, Emperador y terrateniente local de Akbar. El documento original sobre esa transacción se conserva en el Vrindavana Research Institute, centro donde se conservan otros documentos, objetos y obras importantes, algunas de las cuales me las mostró mi querido amigo vrajavasi ya desaparecido, Sri Gopal Chandra Gosh, el Jefe-Bibliotecario de esa institución que hemos visitado varias veces en Raman-reti. El fue íntimo asociado de Srila Prabhupada durante los pasatiempos de nuestro guru Maharaj en su bhajan-kutir en el templo de Radha-Damodara.
Jiva Goswami fue quien situó el cuerpo trascendental de Rupa Goswami en su actual samadhi, que se encuentra en el Templo de Radha-Damodara, lugar de adoración especial para todos los vaisnavas. En esa gloriosa ocasión, los Goswamis Raghunatha Bhatta, Gopal Bhatta, Raghunata Das y todos los excelsos Vaisnavas que estaban presentes, proclamaron a Srila Jiva Goswami como acharya: “Desde ahora, tú eres nuestro maestro y nuestro lider”.
Podemos entender porque Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha concedido una importancia especial en sus testimonios a la gloriosa labor de Srila Jiva Goswami, cuyo samadhi se encuentra en Sri Radha-Damodara Mandira de Vrindavana, al lado del samadhi de Krishna Das Kaviraja, aunque sus respectivos bhajan-kutiras se encuentren en Radha-kunda, donde residen eternamente en sus identidades espirituales, en el servicio confidencia de la divina pareja de Vraja. En su comentario del Chaitanya-charitamrta (Adi, 10.85), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Srila Jiva Goswami era muy bondadoso con los Gaudiya Vaisnavas, los Vaisnavas de Bengal. Siempre que iban a Vrindavana les proveía de residencia y prasad.”
En 1570, el Emperador Moghul Akbar fue a Vrindavana a encontrar a los extensamente aclamados Goswamis. Después de recibir darsan de Nidhuvan y Jiva Goswami, el Emperador se impresionó profundamente y contribuyó construyendo una Biblioteca en Radha-Damodara para entronar la Literatura Vaisnava. Ferviente religioso y filósofo, invitó una vez a Srila Jiva Goswami a su palacio para debatir sobre las posiciones ontológicos de los rios Ganga y Yamuna.
Srila Jiva Goswami declinó el ofrecimiento debido a su voto de no abandonar jamás Vrindavana. Después que el emperador despachó su carruaje real jalado por ocho poderosos caballos, Jiva Goswami accedió visitarlo, con la promesa de regresar en el atardecer. Veinte años después, Jiva Goswami elogió al emperador Akbar en su Govinda Mandir Astakam, ocho oraciones sánscritas de glorificación, grabadas en los muros de piedra rojiza del templo de Radha-Damodara. En la inscripción se lee:
“El Emperador Akbar es una persona de buen corazón y un Vaisnava. Doy mis bendiciones al Emperador Akbar. En su reino todos los Vaisnavas viven muy pacíficamente”.
Era la costumbre de Jiva Goswami, incluso como acharya y dirigente de todos los Gaudiya vaisnavas, consultar primero a los devotos mayores antes de tomar decisiones importantes. En 1852, el mismo año en que dejó este mundo Srila Krishna das Kaviraja Goswami, Jiva Goswami convocó un encuentro en el Templo de Radha-Damodara. Allí estuvieron Gopal Bhatta Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami, Radha-Krishna Goswami y Hari dasji. Para beneficiar a la humanidad sufriente, ellos ordenaron a Narottama das Thakur, Srinivasa Acharya y Shyamananda Prabhu, tres perfectos ejemplos de las enseñanzas, que copiaran las obras de los Goswamis y difundieran el mensaje de la conciencia de Krishna en Bengala y Orissa.
Los pasajes anteriores han sido extraídos de mi traducción española del libro Prabhupada en Radha-Damodara, que publiqué en 1999 en mis Ediciones Chintamani.
Quien por diversas razones esté impedido de viajar físicamente a Radha Kunda o Vraja-mandala, por la gracia de Radharani y por el poder de la mente, podrá trasladarse a estos lugares y recibir el beneficio de esta lectura.
Hemos orado a los pies de loto de Srila Jiva Goswami en su bhajana-kutir y en su samadhi para recibir sus bendiciones. El escribió muchos libros, totalizando unos 400.000 versos. Entre sus obras, se distinguen particularmente los seis Sandarbhas y el Gopal Champu. En el nitya-lila Sri Jiva sirve amorosamente a Sri Radhika como Vilasa mañjari, una de las asta-mañjaris de Sri Radha.
Un poquito después de su bhajana-kutir aquí en Radha-kunda, está un sitio decaído que sirvió como lugar de exilio del rey de Manipur, tras la disputa con el British Raj. Allí, los visitantes peregrinos podrán ver las Deidades de Radha-Govinda y Radha-Krishna, en lo que antes era un bello templo. Por el lado derecho, siguiendo la ruta del parikrama, está una réplica de las Deidades Radha-Vinoda, de Lokanatha Goswami, las cuales pueden divisarse después, en un pequeño Mandir abierto a lo largo del camino.
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
Listas de reproducción creadas
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DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
Mayapur Dhama - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
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JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
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Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)
Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
CUADRO GENERAL ANTIGUO
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